| 244. Беседа на обновление храма Святаго Архистратига Михаила, в кафедральном Чудове монастыре (Говорена сентября 6-го; напечатана в Твор. Св. От. 1849 г. и в собр. 1861 г.) 1849 год Иже обрете благодать пред Богом, и испроси обрести селение Богу Иаковлю: Соломон же созда Ему храм ( Дeяh. VII. 46–47 ). Это говорит Стефан Первомученик о Царях Давиде и Соломоне. Что такое сделал Давид? Как «обрел» он «селение Богу Иаковлю»? – Его жизнеописание показывает, что он предпринял создать храм Божий, и, по откровению Божию чрез Ангела, определил для сего место. Итак, по мнению святаго Первомученика, чтобы сделаться храмоздателем, для сего надобно приобрести «благодать» Божию, надобно сие «испросить» у Бога, как милость. Благодать обратить место, где мы теперь, в селение Богу Иаковлю, создать Ему храм сей, обрел Святитель Алексий. Ныне, по милости Божией, мы видим сей храм возобновленным во внутренности его со всевозможным сохранением древняго образа его, и возобновленным не столько по надобности в употреблении его, сколько по уважению к его древности. Ко времени теперь еще возобновление, – возобновление в наших мыслях древней, и от древних до новых времен простирающейся, судьбы сего места. За четыреста восемьдесять лет, и несколько более, пред сим, место сие принадлежало татарскому хану: потому что татарская власть тяготела тогда над Россиею. Нет сомнения, что как Великому Князю неприятно было видеть в самом Кремле своем, недалеко от дворца своего, владение ордынскаго царя; так и Святителю Алексию неприятно было видеть, недалеко от соборной церкви, гнездо чтителей лжепророка. И если Великий Князь не находил еще средств переменить сие: то конечно, еще менее Архиерей. Но Алексий «обрете благодать пред Богом»: и она дала ему средство превратить двор врагов христианства в дом и селение Бога христианскаго. Владетеля сего места, хана Джанибека, жена, Тайдула, подверглась тяжким припадкам, и лишилась зрения. Как некогда у язычника Неемана жестокость болезни вынудила веру к духовной силе Пророка Елиссея: так случилось и с магометанкою Тайдулою, по слухам о духовной силе Святителя Алексия. Хан требовал, чтобы он пришел, и исцелил ее. Святитель не поколебался в вере: пришел в орду, и исцелил царицу. Благодарная Тайдула подарила ему сие место, и он, за двенадцать лет до своего преставления, создал здесь обитель и храм во имя святаго Архистратига Михаила, – «по откровению Божию», как говорит древнее повествование; но какое то было откровение, нам не известно. |
| 29. Церковное управление Сам Господь Иисус Христос в Церкви установил иерархию. Избрав из учеников Своих двенадцать апостолов, Он дал им власть учить народ, совершать таинства и управлять Церковью и, ниспослав на них Святого Духа, облек их потребною для сего силою. Святые апостолы были первыми и некоторое время единственными служителями Слова, совершителями Тайн и священноначальниками Церкви. С течением времени апостолы, по воле Божией и нуждам Церкви, рукоположили сперва диаконов, потом пресвитеров, наконец епископов, которым постепенно передавали часть своих обязанностей. Диаконы поставлены были для приема и раздаяния приношений, поступавших в Церковь , но вместе с тем служили епископам и пресвитерам при совершении богослужения и таинств, пресвитеры учили и священнодействовали в зависимости от епископов; епископам же принадлежало наблюдение за порядком в Церкви, надзор за действиями и самою жизнью священнослужителей и всех членов Церкви и вообще высшее после апостолов право учительства, священнодействия и управления Церковью. По кончине апостолов полнота церковной власти перешла к епископам, и они, каждый в своей епархии, суть священноначальники Церкви и преемники в ней апостольского служения. Еще в век апостольский среди епископов стала возвышаться власть митрополитов или областных епископов. 34-е правило святых апостолов обязывает епископов чтить первого из них, т. е. митрополита, и признавать его как главу. Это же, впрочем, правило предписывает и первенствующему епископу ничего важного не предпринимать без рассуждения всех епископов его области. Для сего митрополиты созывали епископов своей области на соборы, которые в древности назначались ежегодно. Внешнее устроение Церкви, естественно, сообразовалось на первых порах с устройством Римской империи. Кафедра епископа в церковном отношении соответствовала так называемому городскому округу в империи. Над городским округом возвышалась митрополия – главный город области, – и кафедры епископов группировались вокруг митрополита, епископа главного областного города. |
| 2я – о Христе, о Евангельских событиях, 3я – о Церкви и таинствах Первая огласительная беседа Беседы, на которые вы приглашены, называются огласительными. Оглашение – это очень древняя практика Православной Церкви. Уже в IV веке людей, которые приходили креститься, так сказать, «по зову сердца», сначала обучали основам веры (причем делал это обычно сам епископ), а потом уже крестили. И Церковь в течение всех этих дней подготовки особенным образом молилась о всех, кто готовился ко крещению. Почему было так и почему сейчас мы возрождаем эту древнюю традицию? Потому что крещение – это очень важный и ответственный шаг в жизни, и необходимо, чтобы к купели крещения человек подходил руководствуясь не только чувствами, пусть даже самыми светлыми, но и осознавая, Кому он посвящает свою жизнь, с Кем «сочетается». Это слово не случайно. В чине крещения священник задает крещаемому такой вопрос: «Сочетаешься ли Христу?» и крещаемый отвечает: «Сочетаюсь». Затем: «Сочетался ли Христу?» – «Сочетался». Что значит сочетаться? Это слово означает какую-то очень глубокую и таинственную степень близости двух личностей. Сочетаться – значит стать единым целым. Мы знаем современное выражение «сочетаться браком» или бракосочетание. Можем ли мы предположить, например, чтобы невеста, совсем не зная ничего о своем женихе, все же произнесла «сочетаюсь». Нет, конечно. Поэтому и во время огласительных бесед мы будем говорить о главном – о самом Христе Спасителе. В отличии от других учений христианство основано не просто на системе взглядов и заповедей своего основателя, а на опыте постоянного живого общения с Ним Самим. Кто Он, почему миллиарды людей по всей земле называют Его своим Богом и Спасителем, от чего Он спасает нас и почему христиане во все времена предпочитали лучше погибнуть лютой смертью, чем отречься от Него. Искать ответы на эти вопросы мы будем постепенно, опираясь на небольшой текст, который сейчас перед вами. Он называется Символом веры. «Символ» значит краткое изложение вероучения. В древности он был еще короче. В день крещения человек просто говорил, что верует в Иисуса Христа как Господа, и его крестили во имя Отца, Сына и Святого Духа. Позднее в разных христианских общинах были сложены более подробные «символы» – хотя они и различались в формулировках, но по содержанию были одинаковы. И оказалось возможным в IV веке на двух Вселенских Соборах, первый из которых проходил в г. Никее, а второй в Царьграде (Константинополе), утвердить единый для всех христиан Символ веры. Поэтому называют его еще иногда Никеоцареградским. Именно этот Символ веры входит теперь в современный чин крещения и произносить его, конечно, должен сам крещаемый. Поэтому в течение того времени, пока будут идти огласительные беседы, нужно постараться выучить этот текст наизусть и освоить его так, чтобы не осталось непонятным ни одно слово. |
| 3. Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы 13 «Неплодства (Иоакима и Анны) преложение (разрешение), мирское благих разреши неплодство» (Канон праздника 1-й, песнь 8-я). Эти слова нынешнего праздничного канона означают то, что неплодный в добродетелях духовных мир «разрешился» от этого неплодства чрез рождение Богородицы, разрешившей неплодство Иоакима и Анны. Как в древности процвел сухой Ааронов жезл ( Чис. 17, 8 ), так ныне чрез «тогда убо образуемое, ныне же действуемое» 14 рождение от бесплодных Иоакима и Анны Пресвятой Девы открылась возможность для человеческого естества произрастить лучший цвет свой Христа, Спасителя мира. Сколь неплоден был духовно мир пред пришествием Христовым на землю, об этом засвидетельствовала с очевидностью история; ибо как было в дни Ноя, когда «всякая плоть растлила путь свой» ( Быт. 6, 11, 12 ), за что была обречена на погибель в водах потопа, так было и в первое пришествие Сына Человеческого ( Лк. 17, 26 и далее), когда Сам Он явился на земле во плоти, чтобы спасти духовно-растленный от плотских похотей мир ( Рим. 1, 24–32 ); так будет и во второе пришествие Христово, когда по крайней привязанности к благам и страстям земным духовно-бесплодная по неверию во Христа часть человечества уподобится соляному столпу ( Лк. 17, 31–32 ). Конечно, были и в языческом мире добродетели, но добродетели лишь человеческие, в которых большею частью под внешним покровом добра таились глубоко внутри укоренившиеся страсти, в особенности же гордость, чуждая истинной любви к людям (какова, например, добродетель стоиков). Такими духовно-бесплодными остаются и доселе народы, не уверовавшие во Христа, как, например, японцы, которые, восприняв у европейских народов образ христианской добродетели, не приносят действительного духовного плода в самой жизни, так как, имея одинаковые по видимости с христианскими народами добродетели, остаются внутренно чуждыми последним и только ради тщеславной похвалы пред европейскими народами, которым хотят казаться народом цивилизованным, стараются быть подобными им в христианском образе жизни. |
| 46. Богослужебные особенности праздников: Крещения Господня, Преображения Господня, Входа Господа в Иерусалим, Пасхи, Пятидесятницы и Воздвижения Креста Господня Праздник Крещения Господня. В сочельник под праздник Крещения Господня богослужение отправляется в том же порядке, как и в сочельник под праздник Рождества Христова. Богослужебную особенность праздника Крещения Господня составляют два великих водоосвящения: первое совершается в сочельник после литургии в храме; это водоосвящение напоминает нам в древности крещение в этот день оглашенных и те обещания, которые даются при крещении. Второе водоосвящение совершается в самый праздник после литургии под открытым небом на реках, прудах и колодцах; это совершается в воспоминание Крещения Господа. Праздник Преображения Господня. В праздник Преображения Господня в конце литургии совершается благословение и освящение земных плодов. Новые плоды, напр., яблоки, груши, виноград и др. приносят в храм в знак благодарности Богу за их ниспослание; в конце литургии священник совершает каждение вокруг положенных плодов, читает молитву и окропляет их святою водою. Праздник Входа Господа в Иерусалим. Этот праздник имеет ту богослужебную особенность, что на всенощной после Евангелия при чтении на клиросе 50-го псалма «Помилуй мя Боже» священник каждением, молитвою, и кроплением св. водою освящает вербовые ветви. Эти ветви в руках молящихся напоминают те ветви, с которыми народ иудейский встречал Господа при Его входе во Иерусалим. Праздник Пасхи. Под именем Св. Пасхи разумеется праздник в честь Светлого Христова Воскресения. Задолго до полунощницы верующие приходят в храм и слушают чтение Деяний Апостольских. Во время этого чтения верующие вспоминают дела Апостолов, совершенные именем Иисуса Христа. После чтения Деяний Апостолов начинается полунощница. В конце полунощницы плащаница со средины храма уносится в алтарь и полагается на престоле, где и остается до дня Вознесения Господня в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении. |
| And did those feet in ancient time Walk upon England " s mauntains green? And was the holy Lamb of God On England’s pleasant pastures seen? (Бродили ли в древности эти стопы По английским зеленым горам? И был ли Святой Агнец Божий Виден на славных пастбищах Англии?) Вильям Блейк (12,158) Первое упоминание о Британских островах встречается у Аристотеля: «За Геркулесовыми столбами океан обтекает вокруг земли и на нем находятся два очень больших острова, называемых Британскими, Альбион и Иерне, лежащие за областью кельтов» (9,680). Через четыре столетия мир озарился благовестием Христовым, которое в скором времени коснулось и этого, как представлялось, самого отдаленного края земли. Этапы распространения христианства на Британских островах совпадают с периодами их гражданской истории: британским (с I по V в. по Р.Х.), англосаксонским ( с V по VIII в. по Р.Х.) и норманским (с IX в.). В основном христианское просвещение Англии, Ирландии и Шотландии было завершено в конце англосаксонского периода. Великобритания, самая отдаленная окраина запада, становилась пределом переселения племен с востока и севера (5,38). Первыми известными пришельцами были иберийцы. Вторыми – кельты, гаэльские и бритонские, поселившиеся в разных районах и ассимилировавшиеся с местным населением. Ко времени Рождества Христова они двигались одно за другим с континента в Британию (5,38). К этому же периоду относится первое соприкосновение Британии с Римской Империей – вторжение Юлия Цезаря в 55 году до Р.Х. (9 ,680). Расширение власти Рима при императорах Клавдии, Адриане, Антонине, Пне, Септимии Севере и Констанции Хлоре приостановило движение племен с востока. Но когда в 410 году протекторат Рима над Британией был уничтожен, она увидела новых чужеземцев: сначала тевтонских англов и саксов, затем – норманнов. Сведения о начале распространения христианства на Британских островах очень скудны. Существует несколько преданий о первом обращении их обитателей апостолами: Павлом, Симоном Зилотом и Аристовулом. Свидетельство святого Климента Римского о путешествии апостола Павла на окраины запада вызвало предположение о его проповеди и на Британских островах. Другое предание связывает британское христианство с апостолом Павлом косвенным образом. Апостол обратил британца Брана, который был оставлен в Риме заложником в место своего воинственного сына Каратака. Освободившись, Бран вернулся с благовестием на родину. Церковное Предание утверждает, что первым просветителем Британии был Иосиф Аримафейский. Спустя несколько столетий, когда христианство уже утвердилось в Англии, в знаменитом Гластонбюрийском монастыре показывали терновник, чудесно зацветавший в годовщину памятного обращения короля и народа (5,70). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава I. Византинизм и его культурное значение в истории Ф. И. Успенский. История Византийской империи Почти во всех ученых европейских литературах существуют попытки объяснить культурное значение византинизма; делались подобные попытки и в России, и притом в нашей литературе настойчивее, чем где-либо, проводилась мысль о всемирно-историческом значении Византии. Была даже пора — и это не так давно,— когда на русских возлагались надежды, что они возьмут на себя всестороннюю разработку темы о византинизме и культурном его значении и дадут разрешение занимавшей многих загадки. Но в настоящее время, когда изучением византийской истории и литературы усердно занимаются немцы, французы, англичане, итальянцы и другие народы, когда за границей появились специальные научные органы, посвященные византиноведению, нами утрачено, и, вероятно, бесповоротно, бывшее за нами право сказать новое слово в этой области. Чтобы прийти к выяснению понятия о византинизме, надо отправляться от Византии. Византией назывался в древности греческий город на европейской стороне Босфора, при Мраморном море. В 330 г. христианского летосчисления римский император Константин Великий избрал этот город столицей своей империи и тем придал ему всемирно-историческое значение. С тех пор Византия, хотя и богатая торговлей, но все же бывшая до того провинциальным скромным городом, начала украшаться великолепными дворцами, портиками и площадями. Со всех концов греческого мира сюда стали стекаться произведения античного искусства, начался большой прилив нового населения из европейских и азиатских провинций империи; торговля и промышленность, которой на Западе не благоприятствовала смутная эпоха народных движений, нашла приют на Востоке и сосредоточилась в Византии. |
| III. Брак и евхаристия Мы входим в сокровенную область духовной жизни, чуждую и непонятную большинству современных людей; но если мы хотим строить свою жизнь и семью на духовных началах, то нужно с осторожностью и терпением углубляться в эту область и осваивать ее, желательно – под руководством духовника. Язык духовных понятий и символов чужд и непонятен светскому обществу подобно тому, как ученику младших классов непонятны категории и символы высшей математики. Последние постигаются рационалистически развитым умом, а духовные категории – чистотою сердца, духом и любовью. Если следующие страницы кому-то покажутся трудными, он может пропустить настоящий очерк и при желании вернуться к нему позже. Этот очерк – не для тех, кто венчался ради моды и видит в венчании лишь красивый и торжественный обряд, а не сокровенное благодатное таинство Святой Церкви. В глубокой древности не было отдельного чина венчания как частного богослужения, или требы. Бракосочетание совершалось на литургии как часть общецерковной службы и завершалось причащением Святых Даров, ибо, как писал Симеон Солунский : «...завершением всякого священнодействия и печатью всякого божественного таинства является Святое Причащение». В этом таинстве таинств, по мысли древней Церкви, получают завершение и все остальные христианские таинства. Принятием Св. Даров завершалось на специальных «Крещальных Литургиях» и крещение. Воспоминанием этого является пение «елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся» 16 в некоторые праздники вместо обычного «Трисвятого». На Литургии и ныне совершается хиротония (рукоположение) во диакона, священника и епископа. В «Послании к жене» Тертуллиан (II в.) писал, что «брак согласовывается с церковью», «знаменуется благословением», «написуется ангелами на небеси» и закрепляется Приношением, то есть Евхаристией 17 . Бракосочетание происходило на Литургии оглашенных и завершалось, как можно полагать, на Литургии верных причащением новобрачных от единой чаши: он – «во имя Отца», она – «во имя Отца», он – «во имя Сына», она – «во имя Сына», он – «во имя Святого Духа», она – «во имя Святого Духа», – причащались совместно друг за другом как единая тварь, единая плоть, как вновь созданная домашняя церковь . Священники причащаются из чаши трижды; при совместном богослужении – последовательно друг за другом. |
| III. Рюриково городище Оставалось не более двух часов до захождения солнца, когда я решился посетить на устьи Волхова ближайшие к Юрьеву обители. – Этот осенний вечер напоминал собою летние; воздух благорастворен был необычайною теплотою, ветер совершенно затих, не подымалось ни одной волны на широком Волхове, не было их и в бурном Ильмене, который, казалось, с отеческою любовью смотрел на свое величавое чадо, сам отходя к покою в последних лучах вечера: – солнце спускалось к нему по золотым ступеням многоглавого Новгорода. Наместник с одним из братьев Юрьева монастыря радушно вызвались мне сопутствовать, и приготовлен был большой катер на краю слободы Юрьевской в виду Перунского скита. Мы причалили сперва к малому островку, не всегда однако окружаемому водою, где около древнейшей церкви Новгорода устроен новый скит, и живут двенадцать отшельников. Там некогда на холме пред лицом бурного Славянского Ильменя стоял Перун, сверженный в Волхов первым Епископом Новгорода Иоакимом, и там равноапостольный Князь Владимир соорудил первую Христианскую церковь на севере нашего отечества. Она цела и доныне во всей своей древней простоте и празднует рождеству Богоматери, Которая Сама послужила храмом Воплощенному. Благочестивый настоятель обители Юрьевской принял меня с скитскою братиею в мирной ограде Перуновой и ввел во внутренность святилища; оно огласилось тихим пением праздничного тропаря, и сладко было слышать гимн Сокрушительнице Перуна на самом месте ее победы: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.» Самое строение церкви свидетельствует о ее непреложной древности, восходящей до времен св. Владимира; – она одноглавая, в виде четверогранного столпа, и более распространена в ширину, нежели в длину, которая не превосходит 3 1/2 сажен, если не считать низкой трапезы и алтаря, имеющего вид урезанного осьмиугольника. С двух сторон ее по два узких окна, а в алтаре тремя подобными же отверстиями проливается свет в честь святые Троицы. Но, не смотря на тесноту, во внутреннем устройстве строго соблюден чин древних православных церквей; алтарь разделен на три части для удобства священнослужения, иконостас в пять ярусов, хотя и с обновленными иконами, дабы Праотцы, Пророки и Апостолы предстояли при молитвах церковных. К двум столбам прислонены клиросы, и даже есть хоры, как бы в обширном храме: ибо св. София служила для всех образцом. Церковь холодная, но трапеза теплая, и в ней ежедневно совершается утреня, часы и вечерня, и читается днем и ночью неумолкаемый псалтирь по усопшим; божественная литургия бывает только в субботние и воскресные дни, по уставу древних скитов Палестинских. |
| II. Древнехристианская символография 4 Не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята 5 . Идеальный духовный образ Спасителя, по примеру апостола, живо сохранялся и в душах верующих, и служил заменою личного созерцания Богочеловека. Но скоро или не скоро этот внутренний образ, по свойству человеческой природы, должен был, так сказать, проситься наружу, чтобы облечься во внешнюю, видимую форму, получить объективное телесное бытие, воплотиться, если можно так выразиться. И он-то был внутренним мотивом первоначального христианского искусства, определявшим различные фазы его развития и, в то же время, средоточием и высшей целью его. Образ этот слишком всеобъемлющ, слишком высок, а искусство было еще слишком слабо и неопытно, чтобы создать для него разом более или менее соответствующую форму. Оно должно было идти к осуществлению его медленно, путем опытов. Для этой цели оно должно было воспользоваться отчасти теми формами представления, какие предлагала ему древность, насколько формы эти могли служить для выражения духовных идей христианства не только без ущерба, но и с пользою для веры. С образом Богочеловека Иисуса Христа, в какой бы форме Его ни представляли, в непосредственной или, более или менее, отдаленной связи стояли все заветные верования, чаяния и надежды древних христиан, тем больше, что символически-художественные формы, благодаря своей эластичной природе, допускали самое широкое применение. 1 Духовный образ Спасителя Богочеловека Иисуса Христа и Его искупительной смерти, ближайшее выражение свое нашел в монограмме имени Христова и в изображении креста. а) Одним из первых, если не самым первым предметом символически-художественного представления древних христиан было, как и естественно ожидать, драгоценное имя Господа Иисуса Христа, имя, которое, по словам апостола, выше всякого имени, пред которым должно преклоняться всякое колено небесных, земных и преисподних, которое всякий язык должен исповедать и кроме которого нет другого имени под небесами, о нем же подобает спастися 6 . Нужно ли более сильное побуждение к благоговейному почитанию имени Христова и к уяснению неизмеримо-глубокого, таинственного значения его как в области литературы церковной, так и в области церковного искусства? «Христос, говорит Лактанций , не собственное имя, а наименование власти и царства. По словопроизводству с греческого и еврейского оно означает помазанника Божия, предвозвещенного и прообразованного царем Давидом и другими пророками, и потому, как выражается Августин Sacramenti plane nomen est 7 . Чтобы иметь всегда пред глазами это святейшее и таинственнейшее имя, не подвергая его кощунственному поруганию язычников, христиане употребляли монограмму этого имени, слагавшуюся из двух начальных букв X и Р. Употребление такого рода монограмм, было в обычае у греков и римлян 8 . Монограмма имени Христова бесчисленное множество раз встречается на древнехристианских памятниках как частных, так и общественных. |
|
|
