| Семья и брак нашего времени Брак сотворен в раю. В данном случае я цитирую известного исследователя «Православной Философии о Браке» — так называлась его книга — профессора Сергея Викторовича Троицкого. И он это говорит на основании свидетельств святых отцов первого и второго века: Ермы «Пастырь», Климента Епископа Римского или кто-то под его именем и другие. В наше время, брак действительно, отличается от того состояния, в котором находился первый человеческий брак в Раю, как небо от Земли. И в этом отношении райское происхождение брака имеет не столько какое-то определенное положение, здесь, на Земле, а задание. Нужно сделать все, чтобы унаследовать этот райский брак, чистый, святой, хороший, по образу Святой Божественной Троицы — отец, мать, дитя, дети. Множественное число в семье, но отношения тройственные, не смотря на это, всюду. Нет ни одной грамматики на Земле человеческих языков, где бы не было трех времен, трех лиц — прошедшее, настоящее, будущее, и во всем этом — я, ты, он, она, они. Как бы ни были многочисленны семьи, но они все укладываются в эту троичность, потому что дети все равно что образ Святого Духа, который всюду — «везде сый и вся исполняяй» — и который является основой многосемейности, что всегда и в древности, как мы видим в Ветхом Завете и позднее, вплоть до ближайших предков. Вот, моя мать была одна из девяти детей. Ее двоюродных братьев было тринадцать. В моей собственной семье мои родители имели восемь детей; я был один из них. А теперь мы видим, что в семье или нет детей, или один ребёнок, или два, редко когда больше. А то бывает так, что вообще никаких детей нет. Здесь важно тоже и пространство, и место, не просто время, наше время, но и где происходит наша жизнь. В Англии в прошлом веке и до 60-ых годов нашего столетия семья стояла на невероятной высоте. Об этом много говорится в английской литературе тоже: Голсуорси, например, его семейная хроника, совершенно потрясающая сага, как он её назвал. Все это было в Англии, в определенное время, в определенных местах. Что связывало эти семьи? Связывало сознание, что это установление Божие, сознание, что без этого не может быть настоящей жизни; ни общества, ни всего человечества, ни данной страны, и что все это связано с большой семьей христианской, а именно христианской Церковью. |
| Скачать epub pdf Училищные монастыри 1. О просветительской деятельности монастырей Как известно из истории церкви, монастыри всегда были насадителями христианской культуры. Неустанными трудами монахи пролагали пути в непроходимых лесах, осушали болота, обрабатывали поля. С этим материальным трудом монастыри соединяли духовное просвещение народов. По слову священномученика прот. Иоанна Восторгова , монахи «спасли науку, литературу и искусство древности. С изумительным трудолюбием они списывали целые библиотеки, устраивали в монастырских стенах школы и ревностно занимались в них обучением. Но они спасли больше, чем науку, ибо они спасли нравственность и добродетель, укрощая варваров и обращая ко Христу дикарей-язычников» 1 . Носителями духовного просвещения были все древние основатели монашества, а в последующие времена эту традицию продолжило старчество 2 , благодаря которому монастыри представляли собой как бы «запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления» 3 . В монастырях непрерывно совершалась живая духовная работа христианского самовоспитания и служения богу. Они питали и увлажняли иссохшие пустыни духа мирской жизни и давали живительную и спасительную влагу жаждущим душам. Православная церковь всегда воспринимала подлинное монашество как чуткое и действенное средство к охранению христиан от упадка благочестия и от испорченности нравов. С древних времен православное монашество обращало внимание на воспитание и образование последующих поколений. Иноки с христианскою любовью и заботливостью «спешили помочь мирянам в важном и трудном деле христианского воспитания детей» 4 . Уже святитель иоанн златоуст , сравнивая современные ему общественные школы с иноческими, указывал на пользу монастырского воспитания. Он убеждал даже богатых граждан константинополя отдавать своих детей для воспитания в монастыри и оставлять «до тех пор, пока не приобретут они крепкого навыка в жизни благочестивой и не окажутся способными приносить вожделенные плоды и для себя самих, и для родителей, и для общества». «если тот, кто воспитывает борцов для городов, или образует воинов царя, удостаивается великой чести, – то какой дар можем получить мы, воспитывая для бога столь доблественных и великих мужей или лучше сказать, ангелов?» 5 . 2. Устроение монастырских школ и училищ |
| Христианская ересь прав человека Мар 30, 2016 Новости , Статьи СВОБОДА ПРИОБРЕТАЕТ ЦЕННОСТЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ЛИЧНОСТЬЮ ДЛЯ СОЗИДАНИЯ ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ И БОГУ Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в неделю Торжества Православия, когда празднуется победа Церкви над ересями, заявил о том, что перед миром новый вызов — ересь человекопоклонничества. Это вызвало бурю эмоций среди тех, для кого критический разговор о правах человека превратился в некий запретный плод в саду секулярного рая современности. Я оставляю на совести журналистов неполное или даже искаженное цитирование слов предстоятеля Русской Церкви, которое привело к созданию ложного представления о позиции Патриарха по проблеме прав человека в публичном пространстве. Может быть, даже и к лучшему, что этот случай спровоцировал дискуссию о правах человека. Прежде всего тот священный гнев, с которым встретили слова Предстоятеля Церкви некоторые люди, говорит о правоте Патриарха. Свидетельствует о том, что для некоторых, в том числе считающих себя атеистами, права человека стали не общественной или личной, а сакральной ценностью. Пространством, попадая в которое любой человек лишается даже свободы слова, в том числе выступая не публично, а под церковными сводами, перед своей собственной паствой. Предполагаю, что с таким же негодованием встречали еретики древности слово истины, которое исходило из уст отцов Вселенских Соборов. Заставляя вчерашних собратьев преследовать и убивать друг друга, как это было во времена иконоборческой ереси, когда провозглашенный государственно признанным запрет икон привел к страданиям правоверных мирян и епископов, гонимых вчерашними единоверцами. А ведь запрет поклонения идолам, из доведения которого до абсурда выросла ересь иконоборчества, был самой что ни на есть христианской идеей. Но именно еретики-фундаменталисты, доводящие до своей противоположности любую мысль, стали убивать за почитание икон. Права человека, как бы кому ни хотелось обратного, также выросли в лоне христианской цивилизации. |
| 10.10.2016 Подпишитесь на наш Телеграм Пять романов о язычницах, ждущих Христа Предчувствие христианства в язычестве — тема сложная. У Отцов часто встречается идея, что дохристианская древность готовилась к пришествию Христа — точнее, Промысел готовил её. В стихире на Рождество преподобной Кассии римское единовластие сравнивается с библейским единобожием. Климент Александрийский говорил, что античная философия была для язычников тем же, чем было Писание для иудеев — детоводителем ко Христу. Святой Иустин Философ писал, что в силу вечности Логоса, Который в определённый исторический момент воплотился в Иисусе, «Гераклит и Сократ были христианами». Но единая мировая империя была мила древним христианским писателям только лишь из-за её глобализма, ведь и Церковь по определению глобальна — империя мыслилась как вместилище для Вести. Её языческий аспект — обожествление императора — было великой мерзостью для христиан, и христиан гнали именно из-за неучастия в этой мерзости.Философия нравилась христианам тоже не из-за языческих обертонов. Напротив — христиане ценили античную философию за её антиязыческий характер — критику суеверий и монотеизм. Ведь всякая истинная философия, явно или нет, — монотеистична и, что тоже самое, критична по отношению ко всякой «отеческой» религии, то есть к язычеству. Сами же культы богов, конечно, осуждались со всей яростью и отвращением. «Богов нет, это все басни» и «боги суть демоны» — вот два главных христианских обвинения. Заметим, что они друг другу не противоречат: Сатана — «отец лжи» и языческие культы и есть эта ложь, при этом он — «человекоубийца от начала» и кровь лилась вполне реальная; здесь видна вечная спайка идеологии и насилия.Тем не менее, мы можем найти несколько примеров признания за язычеством позитивной роли. У Евсевия Кесарийского в его «Похвальном слове императору Константину» есть странная и весьма смелая мысль. Люди всегда хотели воплощения Бога. Язычники «воплощали» богов в своих идолах. Это несовершенное божественное воплощение в несовершенном материале (механическое воплощение). Бог же, как бы в ответ на чаяние божественного воплощения, воплощается Сам — и не в дереве, камне или металле, а в живом человеческом теле. |
| 1883 Речь в день коронования Их Императорских Величеств, 15 мая 1883 года, перед молебном 76 Владеет Вышний царством человеческим, и емуже хощет, даст е ( Дан.4:4 ) Осени себя крестным знамением, православный русский народ! В первопрестольном граде Москве ныне совершилось великое священнодействие – Благочестивейший Государь наш Император Александр Александрович и Благочестивейшая Государыня Императрица Мария Феодоровна сегодня по чиноположению нашей Православной Церкви венчались на царство и чрез священное Миропомазание приняли от Святого Духа дарованную им силу и премудрость, чтобы по воле Всевышнего управлять столь обширным, столь многоплеменным и столь могущественным царством на земле, какова наша возлюбленная Россия. Итак, то, чего вся Россия более двух лет нетерпеливо ожидала, теперь с помощью Божией совершилось для нашего счастья и благоденствия на земле: отныне избранник Божий, есть вместе и Помазанник Божий, который должен быть представителем божественной власти на земле, тем орудием Промысла Божия, чрез которое должны изливаться на нас и на все наше Отечество дары милости Божией. О, сколь это важно для нас, истинных сынов России! В виду недавних событий, возмутивших дух нашего Царя и всех истинных сынов России убиением великого и славного Царя-Освободителя, в виду той крамолы, которая в последнее десятилетие столь сильно стала распространяться по городам и селениям нашего государства, в виду преступных замыслов этих орудий злого духа благополучно ныне совершившееся священное венчание и Миропомазание Царственной Четы имеет для нас особенную важность. Оно есть ясное для нас свидетельство того, что Господь Бог еще милостив к нам грешным, прогневавшим Его величие тем, что многие и многие из нас охладели к своей отечественной православной вере, уклонились от священного долга повиновения родителям и властям, праздники Господни сделали днями торговли с самого раннего утра и до позднего вечера, днями разгула, веселия, театральных и других зрелищ, безмерного пьянства, срамословия и буесловия, оставили соблюдение благочестивых христианских обычаев, освященных древностью и заповеданных нам нашими предками, и вместо них стали вводить у себя обычаи иноземные, не согласные с духом нашей веры и народности, и за все это, как и за многое другое, заслужившим такое тяжкое наказание, каким было для нас отнятие у нас великого Царя-Освободителя. Вместе с тем священное венчание на царство и Миропомазание Царственной Четы есть непререкаемое свидетельство о том, что Вышний владеет царством человеческим и емуже хощет, даст е. |
| 1. Введение Несмотря на то, что место богослужебных собраний христиан и святая трапеза 1 , на которой совершается Евхаристия, уже с самых ранних христианских времен были окружены почтением 2 , описания христианского богослужения I–III в. (даже такие подробные, как “Διατξεις τν γων ποστλων” (“Уставы святых апостолов”, III в.), часто называемые также “Апостольским преданием” 3 ) об освящении трапезы и храма умалчивают. Одно из первых определенных свидетельств об освящении храма принадлежит только IV веку: Евсевий Кесарийский в “Житии Константина” говорит об освящении Иерусалимского храма (τ γκανια το ν εροσολμοις μαρτυρου – Eusebii Caesariensis Vita Constantitni. rei. 4. 40) 4 Каким образом освящался св. престол в древности? Один из входящих в Corpus Areopagiticum (кон. V в.) трактатов, “О церковной иерархии”, сообщает, что трапеза “освящается всесвятыми возлияниями священнейшего мира” (τας το εροττου μρου τελειτουργε παναγσιν πιχσεσιν – De Ecclesiastica Hierarchia. IV. 12) 5 ; на помазание св. миром как на центральный момент освящения храма указывают и многие другие церковные писатели. 2. Первоначальный византийский чин Древнейший текст византийского чина освящения храма помещен в Евхологии Bibl. Vaticana. Barberini. gr. 336. Fol. 145 v –156 v , VIII в. 6 Следует отметить то, что указанная рукопись была создана в Южной Италии, а также то, что приводимый ниже чин освящения храма содержится еще в одной южноиталийской ркп. (Bodl. Auct. E. 5. 13). На первый взгляд, это заставляет нас несколько усомниться в константинопольском происхождении чина. Однако тот же чин помещен и в палестинской рукописи IX в. (Sin. gr. 959), встречается в нескольких славянских рукописях (см. ниже) и, главное, ссылка на него содержится в константинопольском постиконоборческом чине освящения храма. Таким образом, можно утверждать, что чин Евхология Барберини является стандартным византийским формуляром освящения храма доиконоборческой эпохи. Он озаглавлен: “Τξις γινμενη πι καθιερσεως ναο κα τς ν ατο γας τραπζης” (Чин, бываемый при освящении храма и сущей в нем святой трапезы). Его порядок: |
| 1. Понятие о таинстве покаяния 1 . Покаяние во грехах в Ветхом Завете. Покаяние, сокрушение о грехах и раскаяние в них рано должно было начаться в роде человеческом, – вскоре после падения первых человеков и произнесения на них суда Божия ( Быт. 7:9–19 ). В древности оно тесно соединялось с жертвоприношениями, современными самому началу рода человеческого. Во времена Моисея законом определены были за разные грехи разные жертвы (Лев. гл. 4, 5, и 6), а для всенародного очищения назначен был особенный день в году (10-й 7-го месяца, в который первосвященник, по предварительном исповедании грехов народа, с жертвенною кровию входил умолять Бога в святое святых ( Лев. 16:5–34 ). Как при этом жертвоприношении постановлено было в обязанность исповедать грехи народа, так и при частном жертвоприношении за какой-либо грех каждый должен был исповедаться в грехе своем. Искренность в исповедании греха, по учению пророков, надлежало подтверждать переменою и исправлением жизни, без чего и самые жертвы не могли быть действительными и богоугодными ( Ис. 1:11–16 ); напротив, исправление жизни грешника очищало все прежние грехи его и делало его достойным милости Божией. «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь... Не того ли, напротив, хочу, чтобы он обратился от путей своих и был жив?.. покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших... Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего... но обратитесь, и живите!» ( Иез. 18:23, 30–32 ). Так возвещалось покаяние в В. Завете! Пред явлением в мир Христа Спасителя, Иоанн Креститель, посланный уготовать путь Ему, проповедию о покаянии и начал свое служение, и приходившие к нему для крещения исповедовали грехи свои ( Мк. 1:4, 5 ) 255 . II. Установление таинства покаяния (в Новом Завете). Сам Господь, по вступлении Своем в служение спасению человеков, проповедию о покаянии начал Свое служение: «приблизилось Царство Небесное: покайтеся и веруйте во евангелие» ( Мк. 1:15 ). Во время земной жизни Своей, исцеляя болезни и отпуская грехи человекам, Он везде давал нам видеть особенную любовь Божию к обращающимся грешникам, по которой Он с готовностию немедленно оставляет нам грехи наши и возвращает нам любовь Свою, коль скоро мы с сыновнею доверенностию обращаемся к Нему, исповедуя грехи свои и оставляя злые дела свои. |
| 1 . Проповедь Евангелия, еще при Апостолах принесенная в страну, смежную с Иудеей, быстро распространилась по Египту, и многих привлекла в недра Церкви Христовой. Население христианское было многолюднее, и кафедры епископские встречаются чаще в нижнем Египте, или Дельте, где было сильнее влияние греческого образования на народ. Но еще с началом III столетия являются «крепкие борцы» за имя Христово и из Фиваиды, или верхнего Египта 1 . А в гонение Диоклетианово и Максимианово, в течении нескольких лет, каждый день страна эта представляла мужественных страдальцев за веру от десяти до ста, как пишет Евсевий, лично бывший там в это время 2 . В третьем столетии коренные жители Египта, Копты, уже имели Св. Писание на своем языке 3 . Падение язычества в Египте представляется особенно поразительным доказательством божественной силы христианства. Религия, которой опорою служили многочисленные священные памятники, пережившие несколько столетий, и распространенное в целом мире языческом высокое мнение о мудрости жрецов ее, – религия, которая в глубокой древности имела влияние на верования и других народов, и даже во времена неверия успела привлечь внимание образованных греков и римлян к своим таинствам, которая воспитала в философии направление, стремившееся к примирению всех верований против христианства, и своею таинственностью благоприятствовала некоторому одухотворению язычества, – пала при всех усилиях жрецов и философов поддержать ее, при всем благоговении разнонародных поклонников к ее учреждениям, о котором и доселе свидетельствуют здания и надписи римского времени. Се Господь седит на облаце легце, и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная египетская от лица Его, – и познан будет Господь египтяном: и уведят египтяне Господа в той день, и сотворят жертвы и дары, и обещают обеты Господеви, и воздадят ( Ис.19:1, 21 ). С каким утешением повторяли эти слова Пророка христианские учители Александрии, взирая на дивную перемену, совершившуюся в виду не многих поколений, в стране, наиболее погруженной в суеверие 4 . Нигде слово Евангельского учения, ни над кем, не явило столько своей силы, пишет Евсевий 5 , как над Египтом. |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| 216–217. Можно ли молиться за души самоубийц и еретиков? Удивительное время мы переживаем! Поднимаются вопросы, тысячу лет назад уже решенные; переоцениваются ценности, веками оцененные; пересматриваются решения, от первых веков христианства состоявшиеся. И что особенно опасно: или забывают, или даже прямо не хотят справиться о том, как и на каких основаниях решала эти вопросы, оценивала ценности, постановляла свои решения христианская древность, а иногда и сама Церковь , руководительница православной христианской мысли в те далекие от нас времена. Выходит, что наше поколение считает себя как бы умнее, талантливее и обильнее благодатными дарованиями, нежели великие мужи, носители духа христианского, жившие в веках, от нас отдаленных. Если такое самомнение сознательно, то оно преступно, свидетельствует об отступлении от Церкви, хотя пока в мысли; но хочется думать, что больше творится все это бессознательно, как грех неведения, как последствие недостаточного воспитания в духе церковности. В последние годы мутною, ядовитою волною разливается по родной Руси в разных видах неверие и, прежде всего, – неверие в Церковь как живой организм любви, возглавляемый Христом Спасителем – как воплощенною любовью. И это неверие в Церковь проявляется в тех, которые считают себя верующими в Бога. Для них безразлично, как учит о том или другом предмете веры и жизни православная Церковь: они полагают, что в праве иметь о всем свое собственное суждение, не справляясь о том, что скажет святая Церковь. А таких вопросов жизнь современная выдвигает на каждом шагу множество. Вот тому пример: вследствие упадка веры вообще и ослабления как нравов, так и характеров, умножилось число самоубийств. Убивают себя юноши, убивают себя 90-летние старики. Опустошается душа, расхищают из сердца последние остатки веры, идеализма, стираются последние следы образа Божия, замирает дух, не остается никакой опоры для борьбы с искушением и – человек решает: нет смысла больше жить и страдать, и в озлоблении на все, как мятежник, самовольно уходит из жизни. |
|
|
