| Иконография Сретения Господня До IV в., когда цикл важнейших годовых праздников ограничивался лишь тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением), известий о праздновании Сретения нет. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о богослужебном праздновании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии), датируемое концом IV в. 13 февраля, 2009 До IV в., когда цикл важнейших годовых праздников ограничивался лишь тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением), известий о праздновании Сретения нет. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о богослужебном праздновании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии), датируемое концом IV в. Сретение Господне – праздник, воспоминание о котором звучит в православном богослужении ежедневно: это молитва св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши», упоминаемая в числе вечерних песней уже Апостольскими Постановлениями Для Церкви реальность, очевидность уготованного Господом спасения есть, конечно, не только засвидетельствованная в Евангелии встреча благоговейным старцем Богомладенца Христа, но ежедневно возобновляемое духовное переживание (архиепископ Симеон Солунский). Как евангельский текст, так и святоотеческие творения подчеркивают богоустановленность, законность этой встречи: «Ветхий деньми, в древности давший закон Моисею, ныне видится нам Младенцем, и будучи Сам Творцом и исполнителем закона, по этому закону приносится в Храм и старцу дается» (стихира на литии). Сретение – праздник Господский, посвященный непосредственно Христу. Однако по своему богослужебному содержанию он исключительно близок праздникам Богородичным и в древности рассматривался как праздник, посвященный Матери Божией. Как отмечает известный иконописец инок Григорий Круг, на иконе праздника изображение Христа и Матери Божией равны по своей значительности: Младенец Спаситель, сидящий на руках Богоприимца Симеона, принимающего на руки свои Спасителя и являющего собою как бы ветхий мир, исполняющийся Божеством, и Матерь Божия, вышедшая на крестный путь – отдание Сына Своего на спасение мира. И вся икона в своем построении выражает эту двойственную природу праздника, радость Сретения и страстную скорбь, то, что заключено в словах Симеона Богоприимца, пророческий смысл слов старца: «се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Эти слова полны эсхатологического смысла, относящегося ко всему служению Спасителя, исполнены прозрения конца времени и чаяния грядущего Суда и будущего века. И таким же эсхатологическим смыслом исполнены слова, обращенные к Матери Божией: «несение всех скорбей мира ради спасения падшего человеческого рода» |
| протоиерей Георгий Флоровский Содержание Св. Викентий Лиринский и Предание Знаменитое изречение (dictum) св. Викентия Лиринского стало характеристикой отношения Древней Церкви к вопросам веры: teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est [Всеми мерами надобно держаться того, во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все]. Это стало неизменным критерием и нормой. Особое ударение здесь ставилось на неизменности христианского учения. Св. Викентий фактически призывал к двоякой «вселенскости» христианской веры — в пространстве и во времени. Эта великая идея вдохновляла в свое время и св. Иринея: Единая Церковь, распространенная и рассеянная по миру, и все же говорящая в один голос, поддерживающая единую веру везде такой, какой она передана благословенными апостолами и сохранена чередой свидетелей: quae est ab apostolis, quae per successionem presbyterorum in ecclesiis custoditur [Поэтому, надлежит следовать пресвитерам в Церкви тем, которые, как я показал, имеют преемство от Апостолов]. Эти две стороны веры, или скорее два измерения, никогда не следует отделять друг от друга. Всеобщность (universitas) и древность (antiquitas), так же как и согласие (consensio), находятся в сопряженных отношениях. Ни один из представленных критериев не являлся самоопределяющим самому себе. «Древность» как таковая еще не достаточный залог истины, если не получено одобрительное согласие (consensus) «древних». А к согласию (consensio) нельзя непосредственно прийти, если не следовать за Апостольским истоком. Истинная вера, полагал св. Викентий, доступна только двояким восхождением — как к Писанию, так и к Преданию: duplici modo ... primum scilicet divinae legis auctoritate, tum deinde ecclesiae catholicae traditione [Двояким образом оградить свою веру: во-первых, авторитетом Священного Писания, а во-вторых, преданием Вселенской Церкви]. Это, однако, не означало наличие двух истоков христианского вероучения. В сущности, правило или канон, слово Божие «совершенно» и «самодостаточно» во всех соотношениях — ad omnia satis superque sufficiat [Всесовершенно и всегда вполне вразумительно при снесении одних мест с другими] . |
| Публичное богословское чтение 1 При внимательном наблюдении нельзя не заметить большой разницы в отношении к вопросам веры и обрядам Церкви на востоке и на западе. Тогда как православная Церковь является верною хранительницею первоначальных заветов христианских не только в вероучении, но даже и в обрядах, на западе, свободно посягнувши на многие изменения в вероучении, тем менее стеснились произвести изменения в обрядовой стороне. В православной Церкви пример Господа Спасителя, первых христиан имеет значение священного закона, на изменение которого не могут посягнуть, не только миряне, но и сама высшая церковная власть; там на западе в деле изменения христианских обрядов смело предлагаются образцы языческие, примеры классической древности, смело предлагаются и рекомендуются мирянами и подчас одобряются и принимаются самими руководителями церковной жизни. В православной Церкви прежде всего принимается во внимание и охраняется согласие обряда с вероучением, действие обряда на душу, внутренний его смысл и значение, независимо от посторонних соображений; там в деле изменения обряда нередко над религиозными верованиями берут перевес соображения утилитарные, гигиенические, иногда противные смыслу и духу христианства. Так поступили там в некоторых местах с обрядом погребения. С некоторых пор во Франции, Италии, Германии и Англии ведется усиленная агитация, требующая введения нового погребального обряда. Требуют, чтобы мертвые не предавались земле, а сжигались в особо устроенных печах. Первая мысль ввести в обычай сжигание тел умерших восходит ко временам появления гуманизма и реформации. Гуманисты, восхищавшиеся многими учреждениями классической древности, желали между прочим и восстановления встречавшегося в Греции и у Римлян обычая сжигать тела умерших. Реформаторы, смело изменявшие и преобразовывавшие важнейшие стороны религиозно-нравственной и церковной жизни, не прочь были с своей стороны усвоить мысль гуманистов и наложить руку на прочно установившийся уже в христианском мире обычай погребения умерших в землю – введением языческо-классического обычая погребения посредством сжигания тела; но смелые начинания реформаторов встретили отпор в благочестивом чувстве верующих христиан и на время остановились. |
| Спасал иконы от затворничества. Погиб основатель частного Музея русской иконы Михаил Абрамов 21 августа, 2019. Дарья Кельн Он возвращал в Россию потерянные святыни Предприниматель и меценат Михаил Абрамов погиб 20 августа в Греции при крушении вертолета возле острова Порос. Благотворитель 13 лет назад создал в Москве Музей русской иконы — единственную в России частную коллекцию византийского и древнерусского искусства, насчитывающую порядка 5 000 экспонатов и открытую для жителей нашей страны. Трагедия у острова Порос Трагедия произошла 20 августа близ греческого острова Порос в Сароническом заливе рядом с Пелопоннесом. Частный вертолет типа Agusta A-109 вылетел из Галаты в Международный афинский аэропорт Элефтериоса Венизелоса. В 15:40 мск он задел линии электропередачи и упал в море, сообщают РИА Новости. Посольство России в Греции подтвердило, что на борту разбившегося вертолета помимо пилота Никоса Каристиноса, отца двоих детей и бывшего пилота ВВС, находились два гражданина России — Михаил Абрамов и Давел Аколинин. Более подробной информации о погибших пока не давали. Причины крушения установит комиссия по расследованию авиационных происшествий, уточняет издание. Но в социальной сети Facebook утром 21 августа появились сообщения от друзей и знакомых предпринимателя и мецената Михаила Абрамова, основателя Музея Русской иконы. Музей русской иконы — единственная в России частная коллекция византийского и древнерусского искусства. Она включает в себя порядка 5000 экспонатов, среди которых есть раннехристианские и византийские древности VI–XIV веков, некоторые из них не имеют аналогов даже в крупных музеях страны, а также собрание экспонатов эфиопской христианской культуры. Основа коллекции — около 1000 произведений русской иконописи. О гибели благотворителя написала Ирина Языкова, искусствовед и заведующая кафедрой христианской культуры Библейско-богословского института св. апостола Андрея, а также Алексей Лидов, заведующий отделом культуры древности в Институте мировой культуры МГУ. |
| «Тело христианина, запечатленное и освященное святыми таинствами, составляющее вместе с душою храм Духа Святого, предназначенное к воскресению и воссоединению с обитавшим в нем духом для блаженной жизни в вечности, и по смерти чествуется в православной церкви (да и не в ней одной) внесением в храм и молитвами об упокоении души, с ним разлучившейся. Тело наше умирает естественной смертью во исполнение суда Божия, изреченного падшим прародителям: смертию умреши; и через погребение в земле оно предается естественному разложению в точное исполнение той же воли Божией: земля еси, и в землю отыдеши. Посему, если умервщление живого тела есть преступление, то и сожжение усопшего тела христианина есть по меньшей мере своеволие, противное воле Божией, которая иногда являет себя в етлениителес святых и чудодействиях чрез их останки. Скольких сокровищ веры и благодати лишилась бы православная церковь и наша русская земля, если бы из христианской древности мог быть введен обычай сжигать тела усопших! И как нельзя между людьми живыми в настоящее время различить, кто из них праведник, так нельзя узнать и между усопшими телами, чье тело мы назначаем к сожжению. Поэтому сжигание христианских тел должно быть признано делом кощунственным. Обычай сжигать тела идет из древности языческой, когда еще не имели и понятия о санитарных условиях, и стоял в близком отношении к культу огнепоклонническому. Восстанавливать этот обычай во времена христианские может только наука, потерявшая идею о разумном и духовном значении предметов вещественных. Храня дух и воззрения христианские, и наш русский народ останки предков почитает священными, и погребение их в родной земле делает для него эту землю еще более драгоценной. Живущее поколение русских людей всегда дорожит возможностью по смерти лечь рядом со сродниками и друзьями, смешать свой прах с их прахом. Поэтому, как мне хорошо известно, одна мысль о введении у нас обычая сжигать тела усопших не одних простых людей, но и христиан просвещенных, приводит в ужас и негодование.» |
| 6 января Православная Церковь вспоминает евангельское событие на Иордане, когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече и крестился у него в иорданских водах. По воспоминаемому событию и самый праздник называется Крещением Господним. А так как в этом событии, по свидетельству евангелиста ( Мф. 3 16–17), совершилось явление Триединого Бога, то и праздник Крещения известен еще под именем Богоявления. С другой стороны, Иисус Христос с этого момента явил Себя миру, как обещанный Спаситель его: «До дня крещения Он был неизвестен народу, – говорил св. Иоанн Златоуст , – почему Богоявлением называется не тот день, в который Христос родился, а тот, в который Христос крестился». В тропаре и кондаке ясно выражено значение Крещения и как явление Троицы («Тройческое явися поклонение») и как явление Сына Божия («Явился если днесь вселенней»). Богоявление принадлежит к самым древнейшим христианским праздникам. О нем говорит еще Климент Александрийский (II в.). Обычай освящать воду в Богоявление точно также ведет свое начало со времен глубокой древности, «от апостольского предания, по преемству в тайне», по выражению Василия Великого . Впервые он явился в Церкви Иерусалимской, где было обыкновение выходить на реку Иордан для воспоминания крещения Спасителя и совершать там водосвятие. В древности же началось и благоговейное отношение христиан к богоявленской воде, которая, по замечанию Златоуста, целый год, а часто два и три года, остается свежею и неповрежденною. В Москве праздник Богоявления совершался в XVII веке с необыкновенною торжественностью. Накануне, в навечерие, царские часы совершались обыкновенно в Успенском соборе, и их читал соборный дьякон в стихаре. Патриарх не служил часов, но присутствовал при совершении их. Поэтому совершение часов переносилось иногда в Крестовую Патриаршую церковь , когда в соборе «студено было». По той же причине на богоявление употребляли сосуды средние, «а золотых для того не выносят, что в них греть нельзя: мусия портится от жару, и впредь зимою их не выносят к службе». |
| I При решении вопроса о древности и о подлинности канонических Евангелий главную роль должны играть свидетельства о них христианской литературы трех первых веков. Но так как литература эта далеко не вся дошла до нас, то приходится обращаться и к косвенным источникам – к св. отцам четвертого и следующих веков, которые в большей полноте имели эту литературу и пользовались ею. Но тут представляется сомнение, что древние свидетельства, неблагоприятные для воззрений церкви эпохи вселенских соборов, могли быть замолчаны этими писателями. Однако, история канона в средние века показывает, что этому возражению нельзя приписывать большой силы. Дело в том, что число и состав книг, признаваемых боговдохновенными и подлинными апостольскими произведениями, был определен обязательным для всего восточно-православного мира авторитетом довольно поздно, именно в конце VII века, когда вселенский трулльский собор (692 г.) признал обязательность 85-ти апостольских правил, из которых последнее дает канон священного писания с обозначением авторов входящих в него книг 1 . Более ранние списки канонических книг соборов в Гиппоне и Карфагене (393 и 397–419 года) и Лаодикии (с. 360 г.) до того же шестого вселенского собора имели лишь относительный авторитет 2 . Но и после собрания апостольских правил (начало V века?) и трулльского собора колебания в счете канонических книг на православном Востоке не вполне окончились, как видно из сравнения списков Иоанна Домаскина († до 754 года?), патриархов: Никифора († 829 г.) и Фотия († в 891 ? году), Иоанна Зонары (XI–XII век) и Матфея Властаря в.). Историк должен признать, в виду такого положения дел, что по крайней мере формальной необходимости замалчивать неблагоприятные свидетельства для писателей веков не существовало. Что же говорят нам их показания? Евсевий Кесарийский († с. 340 г.) (Церк. Ист., III, 25) делит книги, дошедшие до него в качестве памятников апостольского века на три разряда: 1) μολογομενα, то есть, такие, относительно подлинности которых не было сомнений ни у него и его современников, ни в известной, ему литературе; |
| Об изучении бессмертного подвига новомучеников и их жизни во Христе рассказывает научный руководитель Регионального общественного фонда «Память мучеников и исповедников Русской Православной Церкви», секретарь Синодальной комиссии Московского Патриархата по канонизации святых, ответственный секретарь Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской, составитель полного свода житий новомучеников и исповедников Российских XX в., игумен Дамаскин (Орловский). – Отец Дамаскин, жизнь Церкви с первых веков созидалась на подвигах мучеников. Чем отличается подвиг новомучеников от подвига мучеников первых веков христианства? И чем отличается изучение их жизни от изучения жизни древних мучеников? – Сам подвиг, его качественное содержание никак не изменилось, тот же самый христианин с верой во Христа воскресшего предстоял Богу в древности, предстоял Богу и в ХХ столетии. Изменилось не содержание христианского подвига, а обстоятельства, в которых этот подвиг стал совершаться. Если христиане первых веков были гонимы только за то, что они христиане, само христианство и ставило их уже вне закона, то во время гонений в ХХ столетии христианство не объявлялось преступным и заслуживающим смерти, как то было в древности. От христианина в ХХ в. не всегда требовали и отречения от Христа. Главным стало не то, кем ты называешься, а кем ты являешься в действительности. Ты можешь называться христианином, но не быть им на деле. Поэтому если жизнь древних мучеников рассматривалась по одному признаку – их веры во Христа, то жизнь пострадавших от властей в ХХ столетии рассматривается по множеству признаков. И подход к их изучению – личностный, то есть надо изучать жизнь человека, чтобы понять, кто перед нами. Властей в то время вполне устраивало положение, чтобы христиане были таковыми только по имени или тайно помогали гонителям. Поэтому в те годы христиане по имени могли быть отступниками от веры, лжесвидетелями против ближних и людьми недостойного христианина образа жизни. И при этом всем – пострадать, как многие наши славные мученики, те, для кого не было ничего дороже и прекрасней Христовой Церкви. Это значит, что методика изучения жизни мучеников при остающихся неизменными церковных критериях стала иной. |
| А.П. Скогорев Раннехристианская апокрифика и религиозные искания народных масс позднеантичной эпохи Что такое апокрифы? Каких только ответов не услышишь на этот вопрос! И чаще всего: «Это то, что не вошло в Библию ». Правильно, да не совсем. Ведь за рамками Библии остались миллионы книг, о которых любой без колебаний скажет, что к апокрифам они не имеют ни малейшего отношения. Словари, конечно, отвечают более определенно. «Произведения на библейскую тему, – читаем у С.И.Ожегова, – признаваемые недостоверными и отвергаемые Церковью ». Что ж, выходит, антирелигиозная пропаганда советского времени только и делала, что плодила апокрифы? Точнее формулирует «Энциклопедический словарь»: «Произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон». Сходный ответ дает и «Большой путеводитель по Библии ». Казалось бы, уж теперь-то все стало на свои места. Не тут-то было! До нас дошли десятки раннехристианских писаний, которые никто и никогда не собирался включать в Библию , однако никому не приходит в голову называть их апокрифами, – взять хотя бы труды древних апологетов – Иустина, Афиногора, Иринея. Словарь иностранных слов и Академический словарь русского языка отвечают на наш вопрос почти одинаково: – «древние сочинения с библейским сюжетом, содержащие отступления от официального вероучения и потому отвергаемые Церковью ». Замечание о древности сочинений заслуживает внимания, и мы к нему еще вернемся, но в целом – опять накладки, ибо значительная часть апокрифов не содержит НИКАКИХ отступлений от официального вероучения, Церковь же относится к ним по-разному, а некоторые даже высоко ценит как важный источник по ранней истории христианства 1 . Именно в церковных изданиях второй половины прошлого века («Христианском чтении», «Православном обозрении» и др.) были опубликованы первые переводы на русский язык апокрифических сочинений древности, а профессора духовных академий дореволюционной России стали пионерами их исследования в нашей стране. Иногда определения ставят во главу угла псевдоэпиграфичность, т. |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
|
|
