| П.Д. Лапин Часть вторая. Поместные церкви I. Древнейшие поместные церкви и митрополичья Форма поместного управления Вступление ближайших епископий в тесную связь между собой и образование поместных церквей. Существование поместных церквей в глубокой христианской древности. Причины их образования. Территории древних поместных церквей и их центры. Высшая власть в древних поместных церквах. Соборы. «Первые» епископы. Их права и преимущества. Постановления I вселенского и некоторых поместных (до вселенского) соборов касательно поместных церквей. Отношение этих постановлений к организации древнейших поместных церквей. Митрополии. Права и преимущества митрополитов. Высшая церковная власть. Соборы. Их полномочия и состав. Кроме связи со всей Церковью, отдельные, ближайшие друг к другу, епископии повсюду вступали между собой ещё в более тесные отношения и образовывали так называемые поместные церкви. Первоначальное появление поместных церквей относится к глубокой христианской древности. О существовании тесной связи в разных местах греко-римской империи между некоторыми отдельными, ближайшими, христианскими общинами ясно говорят уже некоторые места апостольских посланий 675 . Повсюдное же существование поместных церквей из многих или нескольких епископий ясно констатируют правила апостольские – памятников глубоко древнего происхождения 676 . Соединение между собой отдельных епископий являлось естественным следствием общности их христианского происхождения и жизни на одной территории, при общности интересов и внешней судьбы. Центрами, около которых объединялись епископии, были обыкновенно главные города территорий греко-римской империи. Малым городам, тяготевшим к большим во многих отношениях, естественно было концентрироваться около них и в отношении церковном. «В митрополии, – как заметил в своё время антиохийский собор 677 , – отовсюду стекаются все имеющие дела». На сосредоточение в церковном отношении малых городов около больших, несомненно, должно было влиять и их христианское происхождение от последних. |
| ПРОСКОМИДИЯ Проскомидией называется первая часть литургии. В этой части приготовляются, особо установленным священнодействием, вещества для Таинства Тела и Крови Христовой и совершается предварительное поминовение членов Церкви перед приготовляемой жертвой. Греческое слово проскомидия значит приношение. Так называется первая часть литургии не потому, что в ней приносилась Таинственная жертва Богу, – которое совершается на литургии верных, – а потому, что приготовляемые в ней для Тайнодействия вещества приносятся, или посвящаются, Богу через отделение их от обыкновенных хлеба и вина и через священнодействия и молитвы, так что они становятся для нас священными еще до совершения над ними Тайнодействия и уже не могут быть смешиваемы с обычными хлебом и вином. 1 . На проскомидии приготовляются пшеничный хлеб и красное виноградное вино, употребленные Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери при установлении Таинства Евхаристии. Этот хлеб называется просфорою , от греческого слова приносить, т.е. просфора есть приносимый дар Богу. Почему она так называется? Потому что в древности этот хлеб был избираем для совершения Евхаристии из многих хлебов домашнего приготовления, которые были приносимы в храмы по усердию верующих, отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания членов клира. Также в христианской древности просфорой назывался не только хлеб, но и другие дары, приносимые для совершения богослужения и содержание клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился. Отчасти потому, что не всегда можно было из множества выбрать пригодные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употреблений трапезы братолюбия (агапы) и изменились способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносимых даров, то те из них, которые нужны для богослужения, и до сегодняшнего дня нередко приносятся в церковь , например, виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и церквях просфоры. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор обычно занимаются лица женского пола, или так называемые просфирни, которые избираются из вдовиц 5 , или жены священников. |
| протоиерей Григорий Смирнов-Платонов Содержание I.Npoucxoждehue и назначение литургии преждеосвященных II. Древность литургии преждеосвященных III. Частные археологические сведения о литургии преждеосвященных 1. Состав службы Преждеосвященных 2. В каком виде хранились и предлагались святые Дары на Литургии Преждеосвященных? 3. В какие дни совершалась Литургия Преждеосвященных? В великую Четыредесятницу Богослужение Православной Восточно-Кафолической Церкви имеет особенный вид: только во дни субботы и недели совершается обычная Литургия, а именно: в субботу – по чиноположению св. Иоанна Златоуста , в неделю – св. Василия Великого , в прочие же дни седмицы не положено совершать Литургию, кроме среды и пятка; но и в оные совершается Богослужение, на котором предлагаются св. Дары, освященные на Литургии в Воскресение. Богослужение сие известно под именем Литургии Преждеосвященных Даров ( Λειτουργια τν προηγιασμνων). В Служебниках, кои употребляет наша Церковь , Литургия Преждеосвященных, согласно с древними греческими списками, не надписана именем ее учредителя и писателя, как надписаны Литургии св. Василия и св. Златоуста. Но в позднейших греческих Служебниках, в надписании сей литургии, означено имя св. Григория Двоеслова , Папы старого Рима, жившего в VI столетии. Таким указанием на время происхождения сей Литургии возбуждается вопрос: какой вид имело великопостное Богослужение Православной Церкви в первоначальной древности? Когда ни от кого принята Церковию употребляемая ею Литургия Преждеосвященных? С другой стороны, особенные обряды сей Литургии сами по себе достойны исследования, поколику относятся к истории Богослужения и христианской жизни. Собрать свидетельства о Литургии Преждеосвященных в памятниках древности, для уяснения понятий о древнем Богослужении Четыредесятницы в Православной Восточно-Кафолической Церкви – цель настоящего сочинения. Согласно с предположенною целию, I) раскроем происхождение и назначение великопостной Литургии в Православной Церкви; II) рассмотрим древность учреждения и чиноположения Литургии Преждеосвященных, обращая при сем внимание и на те предания и известия, которые могут служить к объяснению вопроса о писателе сей Литургии; III) в частности рассмотрим: а) Какие обрядовые действия и молитвы входили в состав великопостной Литургии? б) В каком виде были хранимы преждеосвященные Дары, и предлагаемы для причащения? и в) В какие дни совершалась Литургия Преждеосвященных? |
| Разделы портала «Азбука веры» Что такое «попово гуменце», ныне знают не многие; но недалеко еще то время (не более ста лет), когда все наши православные русские священники были с гуменцами. Да позволено будет дать, сколько возможно, полное понятие о поповских гуменцах. «Гуменце» — слово уменьшительное от гумна, а «гумно» — это вычищенная и выглаженная часть земли. «Гуменце на голове» — выстриженная на темени часть головы, а «гуменце попово» — это выстриженное темя головы священника; называется еще иногда гуменце попово «гуменцем Апостола Петра», это потому, что глава св. Апостола была в насмешку обрита неверовавшими его слову язычниками; в древности на Руси называлось оно еще «оброснением», что значит «голое место на голове 1 »; это последнее название удержано и в Скрижали патриарха Никона (1656 г.). Обычай стричь волосы на голове — один из древнейших; он существовал у всех народов древности и у каждого народа с своим особым значением. «Еллины, — говорит св. Афанасий Ал. в ответе на вопрос 28, — имеют обыкновение стричь верхнюю часть головы у отроков, оставляя малые волосы; потом они обрезают их и посвящают демонам» 2 . Римляне побежденным народам стригли волосы, в знак победы над ними Евреи стригли волосы по окончании обета Богу, как предписано в законе Моисеевом: «И да обриет обещавый пред дверьми скинии свидения главу обета своего, и да возложит власы на огнь» ( Числ.6:18 ), и в знак глубокой печали, как говорит пророк Михей: «Оброснися и остризися по чадех своих младых: разшири оброснение твое яко орел, понеже пленени быша от тебе» ( Мих.1:16 ). У славян-язычников обряд первого обрезания волос или постриг сопровождался особым торжеством 3 . Христиане с самых первых веков христианства стригли себе волосы то в знамение чистоты, то ради посвящения и всецелого пожертвования сами себя на служение Богу 4 . Пастыри христианской церкви, более других ревновавшие о чистоте жизни, из любви к Спасителю, в память тернового венца, покрывавшего главу Его, волосы на главах своих сверху выстригали, а снизу подстригали, делая таким образом из них нечто похожее на венец. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 11 вопросов о поминовении усопших 13 мин., 13.04.2024 Содержание Можно ли разговаривать с усопшими близкими, встретимся ли мы со своими мужьями и женами после смерти и есть ли надежда на спасение у самоубийц и атеистов? На эти и другие вопросы мы попросили ответить иерея Стефана Домусчи, кандидата богословия и философских наук. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв? Как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. То, что нам полезно, говорит преподобный, Бог нам открыл, и в той мере, в какой полезно. Что касается молитвы, из древности идет обычай молиться усопшим христианам или, точнее, просить их, чтобы они молились Богу. В стародавнее время Церковь очень четко различала умершего христианина и умершего нехристианина. Человек, который умер, будучи связан со Христом, умер членом Церкви, он хотя и разлучается физически со своими братьями и сестрами, через Христа остается с ними глубоко связан! Когда мы говорим на Пасху, что Христос «смертию смерть попрал», речь идет о том, что Он победил нашу смерть, и физическую тоже, но в первую очередь победил смерть как разлучение души и Бога. Поэтому тот, кто умирает во Христе, хотя и умирает физически, больше не умирает духовно, то есть не отлучается от Бога и во Христе остается живым. И, когда Церковь хоронила своих усопших, она ощущала, что эти люди остаются связанными с остальными живыми членами общины. В этом ключе, естественно, можно было просить молиться и умерших. Мы привыкли просить молитв только у святых, но в древности святыми называли всех членов христианской общины, потому что они род избранный, род священный: апостол Павел пишет, например, святым, находящимся в Коринфе , обращаясь таким образом ко всем христианам Коринфа. Поэтому люди могли просить молитв всех умерших членов общины. Например, в катакомбах находят надписи на надгробиях, в которых люди обращаются к умершим родственникам. На одном из надгробий в древнеримских катакомбах IV века есть просьба от христианина Пектория, чтобы они вспоминали его всякий раз, когда будут смотреть на Христа. Причем ясно, что его родственники были простыми христианами и умерли обычной смертью, не были мучениками. |
| Салоники (Θεσσαλονκη). Церковь Димитрия Солунского. Ιερς νας Αγου Δημητρου Карта и ближайшие объекты Мощи святого Димитрия с древности почитались как мироточивые (Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII века. С XIV века вместо истечения миро-елея от мощей стало упоминаться об истечении миро-воды из колодца в крипте (первое письменное упоминание сделано в 1330 году Никифором Григорасом). В этот же период по причине исчезновения мощей из храма возникла легенда, что они были спрятаны в колодце, находившемся в крипте. Упоминания о мироточении из колодца прекратились в 1493 году, когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения к кенотафу святого Димитрия, оставшемуся после исчезновения мощей). В древности истечение мира было очень обильным — Никита Хониат описывает, как норманны, захватившие в 1185 году Салоники, кощунственно набирали миро в кастрюли, жарили на нём рыбу и мазали им обувь. Хоть мироточение мощей в настоящее время прекратилось, раку святого открывают на вечерни в канун дня памяти святого и раздают верующим вату, пропитанную ароматной жидкостью, не отождествляемой с тем миром, о котором в XIV веке писал Димитрий Хризолог " . С сайта http://fakty-o.ru Базилика Святого Димитрия - пятинефная христианская базилика, построенная в греческом городе Салоники на месте гибели великомученика Димитрия Солунского. В 1988 году включена в перечень объектов Всемирного наследия в составе раннехристианских и византийских памятников Салоник.Первая церковь на месте темницы, где, по преданию, принял мученическую смерть святой Димитрий (по другой версии - над его могилой) была построена между 313-323 годами. Спустя сто лет, в 412-413 годах иллирийский вельможа Леонтий в память об избавлении его от паралича построил первую большую церковь между превратившимися в руины античными банями и стадионом. Алтарная часть построенной церкви была расположена над предполагаемым местом захоронения святого, и при её строительстве были обретены его мощи, тайно погребённые там, согласно житию, фессалоникийскими христианами в 306 году. |
| Сказав о том, какие дары Св. Духа преподаются каждому христианину ради его собственной нравственной пользы и общественной, апостол переходит к разъяснению взаимных отношений, которые должны существовать между членами Церкви Христовой, получившими такие или иные дары. Чтобы удобнее разъяснить свою мысль, он пользуется образом, часто, по-видимому, употреблявшимся в древности, – именно сравнивает Церковь с человеческим телом, а отдельных христиан – с его членами. Подобное сравнение встречается как у языческих, так и христианских писателей древности. У Тита Ливия, напр., есть известный рассказ о Менении Агриппе, который, когда возмутившаяся против патрициев чернь вышла из Рима и удалилась на священную гору, обратился к народу с речью, где искусно сопоставил отдельных членов общества с членами человеческого тела. Подобное же сравнение находим у Климента Римского 156 , и оно весьма напоминает сравнение апостола. Климент хочет показать, что «ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать». Нечто подобное встречается также в сочинениях св. муч. Иустина 157 . Златоуст, по поводу сравнения, сделанного апостолом, рассуждает о членах человеческого тела. «Поражение одного члена», говорит он, «бывает причиною неблаговидности всего тела. А здоровое состояние одного члена сообщает телу общую красоту. Поэтому не будем возвышаться и стараться превзойти ближнего. Чрез это и малый член о большой бывает хорош и красив, а ресницами будет украшаться глаз». «Что может быть ниже», продолжает Златоуст, «просящих милостыню? Но и она служат для украшения Церкви. Ты присутствуешь в храме, когда хочешь; а они (вдовы) и день и ночь присутствуют, и делают так не из-за милостыни... но ради благочестия» 158 . Эти выдержки могут разъяснять дух и цель сравнения Церкви с человеческим телом, изложенного апостолом. У него самого такое сравнение встречается не один раз и не в одном только послании к Кор., но еще в послание к Римл. 12:4–9 , также Ефес. 1:22 и след; Колос. 1:18,24; 2:19 и проч. |
| Скачать epub pdf Глава 42. Проблемы христианскою единства с православной точки зрения Православная Церковь , исповедуя себя Единой Святой Соборной и Апостольской Церковью, осознает себя истинной Церковью Христовой. Истина ее веры покоится на Священном Писании и Священном Предании и засвидетельствована не только древностью, но и неповрежденностью всего того догматического, литургического и духовного богатства, коим обладала Церковь в первое тысячелетие своего существования. Иными словами, Православие убеждено, что сохранило в себе единство, святость и кафоличность изначальной апостольской веры, что оно сумело отстоять ее и донести до нашего времени. Однако это не означает, что оно вечно должно оборонять свою истину или держать ее взаперти, подальше от посторонних глаз. Мы живем в эпоху, когда разделения становятся все более обременительны для человечества, когда Церкви не могут более замыкать свой слух от увещеваний Духа, призывающего их к единству. Какую же позицию следует занять Православной Церкви, наделенной сознанием единственности и неповрежденности своей веры и вместе с тем призванной искать пути согласия и единства с другими христианскими общинами? Но прежде всего, что такое христианское единство в богословском его понимании? Это не какой-то договор между двумя сторонами с перечислением всех пунктов, по которым им удалось прийти к общему решению. Христианское единство, и это главное в нем, – это богочеловеческая реальность. Сущность его пребывает в Боге, ибо оно есть само единство Воскресшего, Тело Которого и есть Церковь . Церковь едина по образу Пресвятой Троицы, ибо именно о таком единстве молился Христос: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино , – да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин. 17:21 ). Эта молитва говорит нам о том, что единство Церкви зиждется на тринитарной любви. В Теле Христовом и в Его молитве сохраняется нерушимое единство Церкви, и мы знаем, что врата адовы не одолеют ее. В этом смысле мы по существу не вправе говорить о многих Церквах, ибо согласно воле Божией может существовать лишь одна Церковь . Однако мы вправе говорить о разнообразии и различии внутри единой Церкви, ибо они существовали и среди самих апостолов, и апостол Павел говорил даже о необходимости разномыслий ( 1Кор. 11:19 ), ибо лучше, чем кто-либо из людей, он знал, что истина едина и неисчерпаема. В Древней Церкви, однако, разномыслия примирялись у единой евхаристической чаши, они украшали, а не разрывали Церковь Христову. Это положение, освященное древностью, должно и сегодня стать целью движения к христианскому единству, при котором обрядовые, календарные и даже богословские различия не должны служить препятствием к общению в молитвах и Таинствах и прежде всего в таинстве Евхаристии. |
| Скачать epub pdf ОТДЕЛ II. ВЕЛИКОПОСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (период пения Постной триоди) ВВЕДЕНИЕ ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ Пост Святой Четыредесятницы называется Великим в виду особой важности его установления. Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствовали о том, что пост Святой Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту пророка Моисея ( Исх. 34 ), пророка Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – по примеру Господа Иисуса Христа ( Мф. 4, 2 ), постившегося сорок дней. О том, что установление это является апостольским, свидетельствует 69 правило Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, об апостольском установлении поста Святой Четыредесятницы и соблюдении его всей Первенствующей Апостольской Церковью указывают Отцы Церкви I-IV веков: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), святой Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним , святой Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие. О том, что пост продолжался именно 40 дней с самого начала его установления, также сущестуют свидетельства самой глубокой древности. И само название «Четыредесятница» встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святые Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но особое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням. Итак, пост Святой Четыредесятницы всегда составлял 40 дней. Начиная с IV века в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника после сырной седмицы – до Великой Субботы включительно. Таким образом, Великий пост состоит из собственно из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (святой Симеон Солунский ). В Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу; потом начинается Святая седмица Пасхи (т. е. седмица страданий Христовых). Постясь во время ее все со страхом и трепетом, приносят ежедневно моление согрешающих». В этих постановлениях Великий пост представляется состоящим из сорокадневного поста и поста Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной Недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII). |
| Церковь Рождества Предтечи Церковь Рождества С. Иоана Предтечи в бору, известная по пределу под именем С. Уара мученика В юго-западной части Кремля, у Боровицких ворот, возвышается, отдельно от прочих зданий, древняя церковь Рождества Иоанна Крестителя, известная более по придельному ее храму под именем Уара мученика. Как место это искони занято было бором: то и церковь доныне слывет на бору и под бором, подобно смежному с нею храму Спаса Преображения, и бывшему прежде Предтеченскому монастырю на другом берегу Москвы реки, что ныне церковь Св. Иоанна Предтечи, приписанная к храму во имя Черниговских чудотворцев на Пятницкой. В 1636 году Предтеченская церковь именовалась: что у Аргамачьих или Государевых конюшен 652 , от смежности с ними, а от близости к Дворцу – на дворце 653 . По указу Царя Алексия Михайловича, в 1658 г. и Боровицкие ворота переименованы Предтеченскими по этому храму, с ними соседственному. Боровой холм над рекою, занимаемый храмом Рождества Крестителя, которого празднество приходится в летнее солнцестояние и языческое торжествование Купалы Славяне Русского мира, напоминает нам те холмы и горы, на коих возжигался Купальский огонь в летний праздник Предтечи. Летописи нам ничего не говорят о значении сего места в эпоху дохристианскую, но даже и в христианскую эпоху на севере России совершались языческие обряды Купалы, во всю Ивановскую ночь; ибо Стоглав свидетельствует нам, что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы, и песни сатонинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скареденными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесини омываются водою». Таково было празднование Купалы в Москве, в XVI веке! Как не редко места языческих требищ освящались сооружением на них церквей: то, может быть, и на этом холме, где в древности пылали Купальские огни, воздвигнут древнейший на Москве храм во имя Крестителя, соименного Иоанну Калите; вероятно, образцом ей служила Новгородская церковь Иоанна Предтечи на Петрятине дворе, поставленная в начал XII века Новгородским Князем Всеволодом Мстиславичем 654 . |
|
|
