| В древности у разных народов был схожий обычай: если тебя преследовали враги – можно было спрятаться от них в храме. Есть такое выражение – «жизнь во Христе». Увы, многие из нас, православных, считают, что жить во Христе можно научиться, спрятавшись в храме от обычной повседневной жизни… В древности у разных народов был схожий обычай: если тебя преследовали враги – можно было спрятаться от них в храме. На священной территории никто не имел права посягнуть на тебя. Есть такое выражение – «жизнь во Христе». Увы, многие из нас, православных, считают, что жить во Христе можно научиться, спрятавшись в храме от обычной повседневной жизни… Спрятаться за обрядность, исполнение правил, чтение канонов-акафистов, мерный цикл постов и разговений. Многим знакома эта странная шизофрения воцерковленных православных людей: в храме – одно, за его порогом – другое. В храме – строго в платочке и юбке, вне храма – в шортах, в храме у нас жизнь христианская, а за его пределами – мирская. «Мирская» здесь звучит оценочно: мол, мир-то во зле лежит; в этом миру мы, в принципе, и не живем, а бдим более или менее успешно на посту в состоянии глухой обороны от «прилогов» и «помыслов», от чувств и мыслей, от своих ближних и дальних. Замечательный проповедник и пастырь митрополит Антоний Сурожский говоря о встрече с Христом, той личной с Ним встрече, без которой всякое воцерковление – самообман, а то и фарисейство, всегда подчеркивал, что эта встреча должна состояться именно в нашей житейской жизни. Той, которую Бог дал нам не только как биологический факт, но и как задание, среди тех самых ближних, чаще всего слабых, грешных и противных, которых нам заповедано любить. Да, встреча с Христом через причастие Его Тела и Крови в Евхаристии – очень важная встреча, происходящая именно в храме (точнее в Церкви, христианство – не религия храма, как например иудаизм; Церковь Христова может и не иметь храмовых зданий и собираться, как это бывало в эпохи гонений, в самых разных несакральных местах. Ну, пусть будет написано «в храме» — пока еще именно туда мы идем, чтоб собраться вместе и составить экклесию – собрание верных во Христе…). |
| Глава II. Оглашение, как наставление готовящихся ко крещению Понятие об оглашении – Состав его – Историческое обозрение дидактической стороны оглашения. – Начало оглашения, как наставления готовящихся ко крещению. – Общее содержание огласительного наставления в апостольское время в III, IV и V вв. Отсутствие данных по этому предмету в VII в – Огласительное наставление в древней Русской Церкви. – Предмет его в современной практике. – Ограниченность круга предметов огласительного наставления в древней практике Церкви. – Молчание катехизаторов пред оглашенными касательно таинств и объяснение этого, – Метод огласительных наставлений в древности. – Преподавание Символа веры и Молитвы Господней. – Продолжительность оглашения, как наставления. – Краткость срока для него при Апостолах – Постепенное сокращение срока оглашения к VII в. – Срок оглашения в древней Русской Церкви и взгляд ее на этот срок в позднейшее время. Чтобы быть членом какого бы то ни было человеческого общества, необходимо наперед знать сущность того, что дает право этому обществу на его существование, как особого общества; необходимо наперед знать цель, к которой стремится это общество, средства, которыми оно достигает цели, и т. п. Мало того, для вступления в действительные члены, кроме знания, необходимо еще и убедение в истинности, действительности и пользе стремлений того самого общества, куда известное лицо желает вступить, как член. Одним словом, для вступления в звание члена в какое-либо общество требуется известная подготовка к этому лица, желающего быть членом. Этот факт особенно осязателен при вступлении в религиозное общество. Очевидно каждому, что для того чтобы сделаться действительным членом известного религиозного общества, чтобы стать последователем известного культа, необходимо наперед, хотя и в общих чертах, знать сущность принимаемой религии и убедиться в ее истинности. Таким образом, для принятия известной религии, требуется известного рода подготовка, требуется, так сказать, научение или обучение ее сущности. Это требование в данном случае является чисто психическим требованием. Понятно поэтому, чтобы сделаться и христианином также необходимо знание сущности христианского учения и убеждение в его истинности, а потому и при вступлении в Церковь требуется известного рода подготовка. И действительно, Церковь Христова, призывая во все времена к купели крещения всех людей, без различия пола и возраста, звания и состояния, нации и религии, отверзая для всех этот единственный вход, допускала к нему не иначе, как под условием предварительного приготовления. Это приготовление к крещению с глубокой древности известно под именем «оглашения». |
| Глава первая Доисторический период Валаамской обители, от основания при Апостолах Христовой Церкви на Валаамских островах до преподобного Авраамия, архимандрита Ростовского Богоявленского монастыря, Валаамского постриженика, с 1-го века по Р. X. до 960-х годов. Валаам языческий. – Посещение Валаама св. апостолом Андреем, основателем христовой церкви у скифов и славян. – Основание монастыря на Валааме. – Преподобные Сергий и Герман. – О житии их и памяти после смерти. – Игумены Иоаким и Феогност. – Состояние при них Валаамской обители. – Замечательный постриженик этого времени на Валааме. – Надежда на отыскание новых данных о доисторической судьбе Валаама в русских и иностранных архивах. Основание Валаамского монастыря исследователи истории отечественной Церкви относят: кто – ко временам св. Ольги, кто – ко времени св. Владимира, иные еще позже, и все основываются на одних вероятностях. До открытия исторических данных мы допускаем доисторический период существования христианства и иночества на Валааме. В этом периоде нами собраны сведения, заимствованные из устных преданий и письменных памятников Валаамской обители. Пользуемся ими со всею внимательностию. Времени и дальнейшим открытиям предоставляется решить в какой степени они достоверны. Христианская вера и Церковь в давние времена силились утвердиться преимущественно на тех местах, которые прежде служили центром язычества. Оно и понятно: с уничтожением центра рассыпалось в прах все языческое идолослужение, и с основанием на развалинах его Христовой Церкви полагалось прочное основание истинной веры и Богопочтения. Этот исторический факт повторился и на Валааме. Предание именно говорит, что в древности на Валааме было главное капище Велеса (или же Волоса) и Перуна, которым покланялись и приносили жертвы, живущие по окрестностям язычники. Это был Валаам языческий! Таким застал его век Апостольский. Ничего нет в этом предании невероятного; оно находит для себя оправдание в самой местности и названии Валаама. Кто увидит и вполне оценит величественную природу Валаамского острова, громадность и угрюмость его скал, таинственную примрачность его лесов, свирепость устремляющихся на него волн, отдаленность его от человеческих населений: тот легко признает, что Валаам, согласно преданию древности, мог быть местом служения языческим богам и жертвоприношений. |
| Глава первая. Доисторический период Валаамской обители От основания при апостолах Христовой Церкви на Валаамских островах до преподобного Авраамия, архимандрита Ростовского Богоявленского монастыря, Валаамского постриженика, с I-ro века по Р.Х. до 960-х годов. Основание Валаамского монастыря исследователи истории отечественной Церкви относят: кто ко временам св. Ольги, кто ко времени св. Владимира, иные еще позже, и все основываются на одних вероятностях. До открытия исторических данных, мы допускаем доисторический период существования христианства и иночества на Валааме. Об этом периоде нами собраны сведения, заимствованные из устных преданий и письменных памятников Валаамской обители. Пользуемся ими со всей внимательностью Времени и дальнейшим открытиям предоставляется решить в какой степени они достоверны. Христианская вера и Церковь в давние времена силились утвердиться преимущественно на тех местах, которые прежде служили центром язычества. Оно и понятно: с уничтожением центра рассыпалось в прах все языческое идолослужение, и с основанием на развалинах его Христовой Церкви полагалось прочное основание истинной веры и Богопочитания. Этот исторический факт повторился и на Валааме. Предание именно говорит, что в древности на Валааме было главное капище Велеса (или же Волоса) и Перуна, которым покланялись и приносили жертвы живущие по окрестностям язычники. Это был Валаам языческий! Таким застал его век апостольский. Ничего нет в этом предании невероятного; оно находит для себя оправдание в самой местности и названии Валаама. Кто увидит и вполне оценит величественную природу Валаамского острова, громадность и угрюмость его скал, таинственную мрачность его лесов, свирепость устремляющихся на него волн, отдаленность его от человеческих поселений, тот легко признает, что Валаам, согласно преданию древности, мог быть местом служения языческим богам и жертвоприношений. Сравнивая местность этого острова с окружающим его пространством Финляндии, не трудно усмотреть, что на Валаамском материке грубый идолопоклонник мог удобнее, чем на другом месте, суровые свои думы и ощущения менять на благоговение пред Всевышним, как он понимал и представлял Его себе. Там и жрецы идолов, среди величественно-мрачной природы, сильнее могли действовать на внешние чувства, и через них – на ум, волю и воображение приходящих язычников. Этимологический разбор слова: Валамо – как называют остров финны – подтверждает вероятность предания. Слово Валамо состоит из двух слов: мо, по-ижорски значащего земля, и Вал, которое можно считать одного корня со словами Ваал, Волос и Велес 3 . Так Валамо будет значить земля Велеса, т.е. место, Велесу посвященное. |
| ———————————— «Древние тексты в современном мире» — культурно-просветительский проект, ставящий пред собой цель рассказывать о духовной культуре древности в формате edutainment (education+entertainment, просвещение в лёгкой для восприятия, гостеприимной форме подачи). Открытые лекции, занятия по филологии адресованы жителям Санкт-Петербурга, а также широкой аудитории русскоязычных пользователей сети «Интернет». Лекторами просветительского проекта выступят лучшие специалисты по истории библейской традиции, профессора из университетов и духовных учебных заведений, историки, филологи и богословы. Цель проекта – популяризация древних языков (библейский иврит, древнегреческий, славянский), а также просвещение в области истории духовных традиций древности. Лекция и ролик появились благодаря гранту Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов заявки: 17-1-003764). [расшифровка лекции] Богослужебный период между Вознесением и Пятидесятницей — это время, когда ранняя Церковь получает новые заповеди от Господа. Христос в Евангелие от Матфея говорит: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28, 19-20). «Научите» при переводе с греческого в буквальном смысле означает «сделайте учениками». Это становление человека, не принадлежавшего к христианской церкви (бывшего иудея, язычника), учеником Христа совершается через крещение. После этого вся остальная жизнь, в идеале, должна стать соблюдением всего того, о чем говорит Христос. В конце Евангелие от Марка это повеление выражено немного иначе: «И сказал им: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». (Мк. 16, 15-16) Таким образом, вера и крещение — это то, что решает судьбу человека, поэтому крещение человека в древней Церкви (когда крестили в основном взрослых людей) было важнейшим моментом внутреннего изменения всей человеческой жизни. |
| Заключение. Оценка литературной деятельности Аполлинария Перечень сочинений Аполлинария, сохранившихся под ложными надписаниями. – Место, занимаемое Аполлинарием в истории формулировки учения о Св. Троице. – Историческое значение его учения о Лице Богочеловека. – Две ступени развития его христологических воззрений и их характеристика. – Противоречие воззрений Аполлинария на Христа основным истинам христианской веры. – Почему аполлинарианство не могло иметь продолжительной истории? Обзором свидетельств древности о литературной деятельности Аполлинария в связи с новейшими о нем изследованиями достаточно твердо устанавливается тот факт, что в лице Аполлинария мы имеем дело с плодовитейшим писателем века и что наше время еще владеет памятниками этой плодовитости в виде цельных сочинений, сохранившихся под фальсифицированными надписаниями. Эти памятники не так многочисленны и важны, как их стремятся представить изследования Дрэзеке, но и не так ничтожны, как это думали до изследований Каспари. Из массы литературного материала, выдвинутого в последнее время в науке с именем Аполлинария, мы должны были выделить около половины всех приписанных ему сочинений и, основываясь на известиях древности и анализе их содержания, отвергнуть их принадлежность этому писателю 1807 . Но и за выделением этих без достаточных оснований усвоенных Аполлинарию сочинений, в нашем распоряжении остается еще значительный ряд произведений, происхождение которых из-под пера Аполлинария засвидетельствовано древне-церковною письменностью и не может подлежать ни малейшему сомнению. Помимо фрагментов, сюда относятся: 1) Подробное изложение веры, сохранившееся под именем св. Григория Чудотворца ; 2) Слово о воплощении (первое) или послание к царю Иовиану, дошедшее в числе подложных сочинений св. Афанасия; 3) три догматических послания папы Юлия и 4) Метафраз псалмов. К этим несомненно Аполлинариевым произведениям нужно присоединить еще несколько сочинений, принадлежность которых тому же лицу должна быть признана в высшей степени вероятною, хотя и не может быть доказана с такою же необходимостью, как в отношении к вышеназванным, и именно: 1) Слово о воплощении (второе) и 2) беседу о единстве Христа, надписанные именем св. |
| Иван Аничков-Платонов Рассуждение Каждый сын Православной Церкви без сомнения бывал благоговейным участником священных ходов, называемых Крестными – от носимого в них Честного Древа Животворящего Креста. В нашем благословенном Отечестве не редко священнослужители с Крестом, Святыми иконами, хоругвями, светильниками и кадильницами, предшествуемые певцами и сопровождаемые народом, исходят из храмов и обходят грады, веси, поля, или шествуют к храму, к обители, к какому-либо месту, запечатленному святым воспоминанием, и, совершив там молитвы, возвращаются благообразно туда, откуда начали свое шествие. С особенным благолепием и торжественностью совершаются многие Крестные шествия многочисленным освященным собором и обитателями первопрестольного града Российского – Москвы, обильной святыми отечественными и церковными воспоминаниями и издревле чтимыми памятниками святыни. Обыкновение совершать Крестные ходы, как всеобщее в Православной Церкви, вполне достойно исследования Христианина, внимательного к Церковным священнодействиям, и по долгу своему ищущего в размышлении о них назидания для ума и сердца. Крестные ходы, как и другие священные обыкновения, повсюду сохраняемые Православной Церковью , ведут свое начало из глубокой древности, и дошли до нас по преданию от древних Христианских Пастырей и Отцов. В исследовании древности Крестных ходов представляются вниманию следующие предметы: А: Происхождение Крестных ходов. Б: Совершение их по различным побуждениям в древней Восточной Церкви. B: Образ совершения Крестных ходов на Востоке. Г: Совершение Крестных ходов в древней отечественной Церкви. А Молитва есть одно из главнейших, всегдашних дел Христианина; но в жизни каждого человека и в жизни целых обществ открывается по временам нужда в особенном молитвенном обращении к Богу, соединенном и с особенным внешним выражением. Когда великая скорбь тяготит многих, когда благодеяние, свыше ниспосылаемое, или воспоминание особенной милости Божией, исполняет сердца радостным ощущением благодарности и желанием славить Всесвятого: тогда естественно молитва соделывается более обыкновенного всеобщею и всенародною, тогда человек ищет служения Богу, преимущественно всем открытого и для всех доступного. Таково и есть Богослужение Крестных ходов. |
| Книга вторая 1. То, о чем следовало сообщить как бы в предисловии к Церковной истории, а именно: о Божестве Слова-Спасителя, о древности догматов нашей веры и евангельски-христианского образа жизни, а также о недавнем Его явлении, о событиях, предшествовавших Его страданиям, и об избрании апостолов – обо всем этом с краткими доказательствами мы рассказали в предыдущей книге. 2. В этой же рассмотрим, что произошло после Его Вознесения, основываясь на Святом Писании и привлекая мирских историков, на записки которых я буду, когда нужно, ссылаться. Глава 1 1. Прежде всего, избран был по жребию апостолом, вместо предателя Иуды, Матфий, который, как сказано, был учеником Господним. Поставлены были апостолами по молитве и с возложением рук на служение общине семеро испытанных мужей, в их числе и Стефан; он первый после Господа сразу же по своем поставлении – словно для этого и был избран – был побит камнями от убийц Господних. Первый из победоносных мучеников Христовых получил он венец – имя его имеет как раз это значение. 2. Тогда же Иаков, называемый братом Господним (ибо он назывался сыном Иосифа; отцом Христа был тот же Иосиф, которому обручена была Дева, и прежде чем сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого, как учит нас святое Евангелие), – вот этот самый Иаков, которому в древности дано было прозвище «Праведный» за его исключительную добродетель, первый, как рассказывают, получил епископский престол в Иерусалимской Церкви. 3. Климент в 6-й книге своих «Очерков» утверждает это и пишет так: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного». 4. В 7-й книге того же произведения он говорит о нем следующее: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава». 5. Было же два Иакова: один – «Праведный» – сброшен с крыши и забит до смерти скалкой валяльщика, другому отрубили голову». Этого «Праведного» упоминает и Павел: «Из апостолов я никого не видел, кроме Иакова, брата Господня». |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf П. П. Что такое аскетизм? (По учению св. Василия Великого , в ответ на современные суждения и толки) 744 Аскетизм – вот явление человеческой жизни, которое в одно и то же время может быть названо явлением старым и новым: старым потому, что начало его истории теряется в глубокой древности рода человеческого, еще за несколько веков до Рождества Христова; название же нового ему усвояется за то, что толки о нем продолжают существовать и до сего времени, все более и более усиливаясь и все сильнее и сильнее затрагивая головы как простолюдинов, так и лиц с философским складом ума. В Древнем мире представителями аскетизма были индийцы, отчего и поныне Индия считается родиной аскетов, колыбелью, где особенно развилось и сформировалось миросозерцание, известное под именем миросозерцания индийских факиров. Незадолго до Рождества Христа Спасителя аскетов насчитывалось большое количество во всех странах тогдашнего мира, но особенно их много находилось в египетских пустынях; подвижники, населявшие эти места, назывались терапевтами или потому, что они, подобно врачам духовным, наблюдали за душами приходящих к ним людей и врачевали их от злых страстей, или потому, что «служили Богу служением чистым и искренним» 745 . С христианством, с распространением универсальной и спасающей «силы Божией» аскетизм получил еще большее развитие и распространение. Местом, где особенно развивалась и развивается, процветала и процветает аскетическая жизнь, являются монастыри, устраиваемые и в пустынях, и в селениях. Еще в глубокой христианской древности славою аскетов, людей, совершенно отрекшихся от мира и его прелестей и упражняющихся в добродетели, пользовались святые Павел Фивейский, Антоний Великий , Пахомий Великий и другие. В отеческий период (с IV века) воплотителями заповеди о самоотвержении, нестяжательности и следовании за Христом были почти все столпы Церкви Господней, и между ними особенно святые Василий Великий , Григорий Нисский , Исидор Пелусиот и другие. По примеру Церкви Восточной, и наша Русская Церковь также выставила несколько мужей, искавших спасения аскетическим путем, лиц, тоже отличавшихся полнейшей нестяжательностью и перенесших множество подвигов, по характеру совершенно сходных с теми подвигами, которые выпадали на долю восточным подвижникам. В этом случае достаточно вспомнить святых Антония и Феодосия, печерских угодников, св. Сергия, чудотворца Радонежского, Серафима, старца Саровской пустыни, и недавно скончавшегося епископа Феофана, аскета по призванию и по жизни. Все перечисленные и им подобные лица принадлежат к инокам-иерархам, проходящим подвиг аскетизма в монастырях или пустынях, но наряду с ними были люди и в «светском звании», жившие в тех же условиях, что и громадное большинство рода человеческого, и, тем не менее, ведшие борьбу с плотью. Много таких примеров можно видеть у св. Иринея 746 , Оригена 747 , святых Киприана 748 , Епифания 749 , Иеронима 750 и других. |
| Крестные ходы на Востоке и в Москве В ряду крестных ходов, которыми так богата наша первопрестольная столица, крестный ход 23-го июня, в честь Владимирской чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, один из самых замечательных. Замечателен он уже по своей древности: он установлен в 1480 году и, следовательно, существует более четырех столетий. Но еще более замечателен он потому, что установлен в память окончательного избавления России от татарского ига при великом князе Иоанне Васильевиче III. Владимирская икона Богоматери, по преданию, написанная евангелистом Лукой, почиталась главной святыней старой Москвы. К молитвам пред ней московская Русь прибегала всякий раз в крайних обстоятельствах своей жизни и всякий раз по предстательству Царицы небесной получала необходимую помощь. Когда, в 1480 году, грозные силы хана Ахмата отступили от пределов московских, гонимые непонятным для них страхом, чем и было положено начало совершенному освобождению России от ига татарского, – благочестивые жители московские, в благодарное воспоминание об этом явном заступлении Божией Матери, положили ежегодно 23 июня совершать большой крестный ход в Сретенский монастырь. На месте монастыря была встречена москвичами Владимирская икона 26 августа 1395 года. По молитвам перед ней в тот же день чудесно был прогнан сильный завоеватель Востока Тамерлан, в память чего и построен сам монастырь и также установлен к нему крестный ход из Кремля. Обычай совершать крестные ходы весьма древний. Подобные учреждения существовали еще в церкви ветхозаветной. История народа Божия представляет немало примеров священных шествий. Употребление таких благочестивых шествий в Церкви христианской освящено примером Самого Иисуса Христа, который торжественно вошел в Иерусалим на крестные страдания, в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: Осанна Сыну Давидову ( Мф. 21:7–9 ). В состав христианского богослужения торжественные шествия, уже с крестом во главе, крестные ходы, вошли еще в глубокой древности. Основание этому, несомненно, лежит в человеческом сердце, которое в тяжелой скорби и в великой радости ищет служения Богу, преимущественно всем открытого и для всех доступного. Еще о Константине Великом известно, что он не иначе отправлялся на войну, как в сопровождении священников, с преднесением креста и перед сражением с неприятелями имел обыкновение совершать крестный ход, supplicationibus (λιτας) ac precibus Deum placans (Eusebii, De vita Constantini, lib. II, cap. 4 et 14). Императором Юстинианом уже законодательным порядком были определены отчасти время, а главное порядок совершения крестных ходов (Nov. CXXIII, сар. 32 et cet.). Он узаконил совершать крестный ход пред началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Он узаконил хранить священные предметы, употребляемые при крестных ходах, только в местах священных и позволил носить их во время ходов только хоругвеносцам, qui consuete eas (sanctas cruces) portare solent. |
|
|
