| Один из тех архиереев, на которых Вассиан указал, как на свидетелей и участников данного ему м. Варлаамом и его собором позволения, именно Досифей Крутицкий, находился теперь на лицо и принадлежал к числу членов собора, судившего Вассиана. Митрополит, после ответа Вассиана, обратился к Досифею с вопросом о том, действительно ли м. Варлаам и состоявший при нем собор имели совет разрушить божественные правила и отвергнуть древнее их изложение, заменив их новым неприличным. Досифей вполне отверг слова Вассиана. Он говорил, что он на том соборе не был и даже не слышал о нем, и что м. Варлаам ничего подобного Вассиану не приказывал. В подтверждение своих показаний владыка Досифей сослался на исторические факты. – «С того времени, как Вассиан написал свои правила, прошло четырнадцать лет, так говорил Досифей митрополиту на слова Вассиана, между тем как Вассиан, архиепископ Ростовский, и Симеон, владыка Суздальский, преставились шестнадцать лет тому назадъ; значит, за два года до составления Вассианом своих правил» 446 . Действительно, Досифей Крутицкий говорил правду по отношению к владыкам Вассиану Ростовскому и Симеону Суздальскому, – оба они умерли в 1515 году. Является таким образом противоречие между заявлениями князя Вассиана и историческими фактами. Но это не значит, чтобы Вассиан говорил ложь. Если бы он хотел клеветать и отделываться лживыми показаниями, то он ни в каком случае не сослался бы в свидетели данного ему благословения на присутствовавшего здесь Досифея Крутицкого, который, конечно, тотчас же обличал бы его в клевете и искажении фактов. Между тем из объяснения Вассиана видно, что он, вполне уверенный в правоте своих заявлений, нисколько не постеснялся сослаться и на присутствовавшего пред ним Досифея Крутицкого. С другой стороны, в позволении и благословении на труд Вассиана со стороны м. Варлаама не может быть никаких сомнений, а отсюда можно заключить и о согласии с Варлаамом и других владык, в числе которых могли быть и все указанные Вассианом. Разность во времени объясняется легко. Кормчая Вассиана написана в 1517 году, по благословению митрополита и собора на ее написание могло быть получено несравненно ранее, наприм., в 1515 году, когда в Москве действительно составился (в марте) собор по случаю избрания и посвящения епископа в Смоленск 447 . Притом надпись в послесловии Вассиановой кормчей отличается своей неточностью. Из нее видно, что кормчая Вассиана как будто написана в 1517 году, тогда как на самом деле Вассиан продолжал, работать над ней и после этого времени, по прибытии в Россию Максима Грека , который явился сюда только в 1518 году. |
| Дворец Омейядов в цитадели Филадельфия (сов. Амман). Ок. 720 г. Крайне противоречивая активизация исторических процессов произошла в П. в эпоху крестовых походов . На рубеже XI и XII вв. большая часть региона была завоевана крестоносцами и здесь было образовано Иерусалимское королевство . Выходцы из Зап. Европы, латиняне, стремились возродить П. как христ. страну, но при этом насаждали свою церковную иерархию, находившуюся в подчинении Римско-католической Церкви. Вост. христиане П. (как православные, так и монофизиты) при крестоносцах пользовались определенной толерантностью, но к созданию подлинного равноправного союза с ними крестоносцы не стремились. В результате как латиняне, так и местные христиане по-прежнему оставались меньшинством населения; страна сохраняла преимущественно мусульм. характер. В ходе постоянно обострявшегося военного противостояния крестоносцев и мусульман вост. христиане оказались в ситуации между двух огней, страдая как от одних, так и от других. В кон. XII - сер. XIII в. крестоносные владения П. были уничтожены мусульманами и одновременно очередным жестоким гонениям подверглись и все проч. христиане. Т. о., эпоха крестовых походов завершилась для П. разгромом местной христ. культуры. Сохранившиеся общины христиан были уже немногочисленны и бедны и не могли влиять на общий ход развития страны. В течение мн. столетий правления егип. династии Мамлюков (1260-1517) и большей части эпохи Османской империи (1517-1917) П. оставалась слаборазвитым и в основном мусульм. регионом. В нач. XIX в. ее общее население составляло всего ок. 300 тыс. чел.- в неск. раз меньше, чем в римскую и византийскую эпохи. Новый относительный подъем христианства начался лишь в XIX в. в связи с постепенной активизацией паломничества христиан в П. из Зап. Европы и России. В Иерусалиме и др. городах П. появились представительства европейских Церквей, католические, русские православные и др. мон-ри, исследовательские церковно-научные миссии. Некоторые средства вкладывались европейцами и в развитие восточных христианских общин, хотя они по-прежнему оставались немногочисленными (см. подробнее в статьях Иерусалим , Иерусалимская Православная Церковь , Святая земля , Палестинское Православное общество ). Во 2-й пол. XIX в. параллельно среди европ. иудеев началось масштабное религиозно-общественное движение за переселение на древние израильские земли (см. в ст. Сионизм ). Вслед. этих процессов христ. культура так и не смогла восстановить ведущее положение в П. К нач. XX в. численность иудейского населения П. уже превысила число местных христиан, а в течение XX в. евреи составили уже наиболее многочисленную и активную общину жителей П., что создало для них надежную основу для провозглашения в 1948 г. возрожденного гос-ва Израиль (см. также Палестина , гос-во). |
| На первом же заседании комиссии (май 1913 года) в Нью-Йорке участвовал священномученик протоиерей Александр Хотовицкий (1872-1937). Боровой В., протопр. и Буевский А.С. Русская Православная Церковь и экуменическое движение.//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1998. – М.: Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата, 1999 (далее: Боровой В., протопр. и Буевский А.С. Русская Православная Церковь и экуменическое движение). Tatlow T. The Word Conference on Faith and Order//A History of the Ecumenical Movement, 1517-1948/ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 1. – P. 414 (далее: Tatlow T. The Word Conference on Faith and Order). На конференции присутствовало 18 представителей православных. В январе 1920 г. вышло Окружное Послание Вселенского Патриархата 1920 г. «Церквам Христа везде сущим». В нем явно просматривалась экуменическая тенденция. Присутствовало 24 делегата от православных церквей: Константинопольская (четыре), Александрийская (два), Иерусалимская (два), Элладская и Кипрская (четыре), Румынская (один), Сербская (один), Болгарская (три), Польская (три), Русская эмиграция (три), Грузинская (один). Разумовский Г. И., прот.Экуменическое движение и Русская Православная Церковь. Ученики Христа – протестантское церковное объединение, появившееся в 1832 г. В его состав вошли пресвитериане, баптисты и методисты. Они в свою очередь также делились в зависимости от того, какие книги Писания принимали за истинные. С учетом гостей и представителей юношеских организаций, не имевших права голоса, было 504 участника. Tatlow T. The Word Conference on Faith and Order – Р. 431 Goosen G. Brining Churches Together. A Popular Introduction to Ecumenism. – Geneva: WCC Publications, 1993. – P. 19 (далее: Goosen G. Brining Churches Together) Fitzgerald T. The Ecumenical Movement. An Introductory History. – Westport: Praeger Publishers, 2004. – P. 88 (далее: Fitzgerald T. The Ecumenical Movement) Karlström N. Movements for International Friendship and Life and Work, 1910 – 1925//A History of the Ecumenical Movement, 1517-1948/ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 1. – P. 541 (далее: Karlström N.Movements for International Friendship and Life and Work) |
| В настоящем выпуске Палестинского Сборника мы помещаем 8 греческих описаний Св. Земли; из них два могут быть отнесены к определенным личностям и времени: Николаю Анагносту (1542 г.) и известному Феодосию Зигомале (1576 г.), остальные шесть должны быть причислены к безымянным и время их составления может быть лишь приблизительно определено только по внутренним признакам. Первое из этих описаний настоящего выпуска (стр. 1–16, р. п. стр. 141–156) озаглавлено: Διγησις περ τν εροσολμων κα το γου ρους Σιν – „Разсказ об Иерусалиме и Святой горе Синае», при чем описание о Синае (стр. 13, р. п. стр. 153) поставлено под особенным заглавием: Διγησις περ τς Αγπτου κα το Σιν – „Разсказ об Египте и Синае». Описание это было переписано нами в 1895 г. 6 , в библиотеке Афонского монастыря Св. Дионисия из бумажной рукописи под 301, относящейся к XV веку 7 и содержащей 230 л. очень малого формата (12 см.). В ней имеется несколько текстов, написанных народным стихом, как то: толкование на Евангельские притчи, разсказ об Иосифе Прекрасном и несколько молитв. В прозе имеется лишь два текста: служба на погребение светских и печатаемый нами ныне разсказ, помещающийся на лист. 102–142 рукописи и написанный тою же рукою, как и вся рукопись. Разсказ этот совершенно самостоятелен и без всякой связи с известными описаниями того же рода. Он составляет повествование действительного паломничества, но имя этого паломника остается пока неизвестным; всё что можно предполагать, это что он был выходец из Константинополя, так как он в одном месте (стр. 5, р. п. стр. 145) сравнивает величину храма Воскресения с храмом Св. Софии в Константинополе, а в другом (стр. 13, р. п. 153) замечает, что город Каир пространством меньше Константинополя, но населеннее его. Что касается до времени написания разсказа, то судя по всей рукописи, написанной, как нами сказано выше, в XV веке, он и по внутренним своим признакам может относиться к этому же времени. Составитель описания нигде не упоминает о Турках, по нем Сарацины молятся в храме (стр. 9, р. п. 149), они же владеют Египтом (стр. 13, р. п. 153), далее городские стены Иерусалимские описываются разрушенными (стр. 2, р. п. 142). Все эти данные заставляют предполагать время посещения Св. Земли ранее покорения Сирии, Палестины и Египта Турками, т.е. 1517 г. С другой стороны безымянный автор упоминает, что Голгофою и приделом Адама владели Грузины. Но посетившие в 1384 г. Св. Землю паломники Фрескобальди 8 и Сиголи 9 владельцами Голгофы и придела Адама называют Армян. В хождении же приурочиваемому к Игнатию Смолнянину и относящемуся к 139 3 / 5 г., эти Святыни находятся уже в руках Грузин, к которым таким образом они перешли между 1384 и 1395 г. Таким образом к этому времени, между 1395 и 1517 гг., следует отнести составление этого разсказа об Иерусалиме и Св. горе Синае. |
| 406 . Иерусалим, Палестина и Афон, по русским паломникам XIV–XVII вв. Сводные тексты оных, с объяснительными примечаниями, основанными на местных исследованиях архимандрита Леонида. – ЧОИДР, 1871, кн. 1, отд. 2, с. 1–122. Отд. отт. M., 1871. 407 . – Из истории югославянского монашества XIV столетия. – ДЧ, 1871, 4, с. 351–368; 5, с. 16–33. 408 . – Из сказаний о Святой Афонской Горе Хилендарского старца Исайи (1517–1519 годов). (Из Макарьевских Четьих-Миней). – В кн.: Леонид, архимандрит (Кавелин Л. А.) Три древних сказания о Святой Горе Афонской... М., 1882, с. 3–7. Данные летописи под 7026 (1518) годом подтверждают правильность датировки «Сказания» и позволяют уточнить, что старец Исаия был монахом не Хилендарского, а Ксиропотамского монастыря на Афоне: «... а наперед тех старцев за год (т. е. в 1517 г.) пришел (в Москву) от святых 40 мученик от Ксиропотама монастыря Исаия священноинок Сербии». (ПСРЛ, т. 13, пол. 1. СПб., 1904, с. 28). Ср. первую публикацию памятника в 1846 г.: Ундольский В. М. Сказание старца Исаии о Святой Горе... 855). 409 . – Из сказания Хилендарского игумена Паисия 1550 года. – Там же, с. 8–10. Ср. публикацию памятника славянским шрифтом: Сказание о Святой Афонской Горе, составленное для митрополита Московского Макария ... 765). 410 . – Известие о кончине настоятеля Зографской Афонской обители игумена Анфима. – ХЕВ, 1867, 19, с. 107–109. 411 . – Историческое обозрение афонских славянских обителей: болгарской – Зографа, русской – Русика, сербской – Хилендаря – и отношений их к царствам Болгарскому, Русскому и Сербскому от основания сих обителей до текущего столетия. – ХЕВ, 1866, 21, 22, 24; 1867, 1, 2. Отд. изд. Одесса, 1867. 93 с. После общего введения и исторического очерка Афона описан лишь первый из названных в заглавии монастырей – Зограф. О Русике см.: Русский монастырь святого Пантелеимона 425); о Хилендаре: Историческое описание Сербской царской Лавры... 412). 412 . – Историческое описание Сербской царской Лавры Хилендаря и ее отношений к царствам Сербскому и Русскому. Соч. архим. Леонида. – ЧОИДР, 1867, кн. 4, отд. 3, с. 1–138. |
| престол папа поддержал его противника - Леопольда I Габсбурга, герц. Австрийского (1308-1326). В т. н. Заксенхаузенской (Третьей) апелляции к буд. вселенскому Собору (1324; MGH. Const. T. 5. P. 722-754) Людовик IV объявил папу Иоанна XXII еретиком в связи с его позицией в споре с францисканцами о «евангельской бедности». На стороне герм. короля выступил итал. мыслитель Марсилий Падуанский , опубликовавший трактат «Defensor pacis» (Защитник мира, 1324). В ответ папа еще раз изложил свое учение в булле «Quia quorundam» от 10 нояб. 1324 г. В 1325 г. генеральный капитул призвал орден к послушанию папе. В 1327 г. главу ордена Михаила из Чезены, продолжавшего упорствовать в своих взглядах, вызвали в Авиньон для объяснений; там он был отстранен от должности генерального министра. Несмотря на папское распоряжение, генеральный капитул, собравшийся 22 мая 1328 г. в Болонье, вновь утвердил Михаила из Чезены на его посту. В ответ Иоанн XXII приказал Михаилу пребывать под арестом (вероятно, домашним), но тот ослушался и вместе с Бонаграцией и Уильямом Оккамом († 1347) бежал из Авиньона под защиту императора, за что папа наложил церковное отлучение на всех троих. В это же время кор. Людовик IV вошел в Рим и был провозглашен императором. Несогласного с этим папу Иоанна XXII король объявил еретиком и антихристом. На Папский престол в Риме был избран францисканец-спиритуал Пьетро Райнальдуччи (антипапа Николай V (1328-1330)). В 1329 г. главой ордена францисканцев был избран Джерардо Одони († 1349), ближайший друг папы Иоанна XXII; он способствовал примирению ордена с законным понтификом. В период схизмы в католической Церкви в ордене францисканцев оформилось отдельное течение обсервантов, сторонников строгого соблюдения устава, в т. ч. обета бедности. На Констанцском Соборе (1414-1418) обсерванты получили своего викария, а с 1446 г. викарий обсервантов стал независим от генерального министра ордена. В 1517 г. орден был официально разделен на обсервантов и конвентуалов , причем последние получили диспенсацию от соблюдения обета бедности (буллы «Omnipotens Deus» от 12 июня 1517 и «Licet alias» от 6 дек. |
| S. 245), что противоречит традиц. датировке отправки тезисов епископам и их обнародования в Виттенберге одним и тем же днем. Наиболее ранними свидетельствами о вывешивании тезисов являются не поддающаяся точной датировке заметка Г. Рёрера (1492-1557), виттенбергского теолога и издателя сочинений Л., а также сообщение Ф. Меланхтона (1497-1560), впервые появившееся в 1546 г. в написанном им биографическом предисловии ко 2-му тому собрания сочинений Л. В современной науке господствуют 2 позиции по вопросу о вывешивании тезисов. Сторонники умеренной позиции считают, что Л. действительно вывесил тезисы, однако это был не некий героический акт, а рядовое вывешивание объявления о диспуте, к-рый Л. намеревался провести в Виттенбергском ун-те (в соответствии с уставом ун-та, тезисы перед их обсуждением следовало обнародовать именно таким способом, однако обычным местом вывешивания была городская церковь, а не Замковая ц., с которой традиционно связывается поступок Л.). Сторонники критического подхода отрицают вывешивание тезисов, однако допускают, что Л. не только послал их архиеп. Альберту, но и познакомил с ними своих единомышленников, а также (возможно, не сразу, а в нач. нояб.) разослал их др. церковным деятелям и теологам. Бесспорным является то, что первоначально тезисы Л. не привлекли большого внимания и их обнародование 31 окт. 1517 г., даже если оно имело место, осталось незамеченным современниками. Лишь после публикации тезисов в виде брошюры и их последующего распространения по Германии, происходившего в кон. 1517 - нач. 1518 г., высказанные Л. идеи стали предметом широкого обсуждения и бурных дискуссий (ср.: Brecht. 1985. Vol. 1. P. 200-202). С т. зр. содержания 95 тезисов занимают промежуточное положение между предшествующими сочинениями Л., написанными с позиций католического теолога и священника, и позднейшими трактатами, в к-рых Л. перешел к прямой критике учения и практик католической Церкви. Тезисы открываются программным заявлением, сразу же помещающим обсуждение темы индульгенций в более широкий контекст учения о христианском покаянии: согласно Л., слова Иисуса Христа: «Покайтесь!» (см.: Мф 4. |
| 50. Письма Дамасского клира и почетных христиан к Константинопольскому Синоду и бывшему вселенскому патриарху Григорию VI, извещающие их о смерти антиох. патриарха Мефодия († 1850 г.) с присовокуплением прошений о назначении им нового архипастыря достойнейшего, – с арабского языка переведены по-русски членом вверенной мне духовной миссии нашей в Иерусалиме Петром Соловьевым. Вот пятьдесят источников исторического ведения! Этими источниками я пользовался при составлении своего списка антиохийских патриархов, но позволил себе то, чего другие не делали: из ряда сих патриархов исключил всех тех, которые были неправославны, противопоставив их однако кафолическим патриархам, как антипатриархов. После такого исключения оказалось непрерывавшееся в Сирии преемство друг-другоприимательной благодати архиерейства православно-кафолического, и, кроме сего, устранилось величайшее затруднение в размещении современных патриархов седьмого века (с 640 года по 707), из которых одни жили в Константинополе и почти все были еретики монофелиты, а других, православных, надлежало мне поместить и указать в Антиохии. В моем Списке, который теперь напечатан, верно обозначены семь кругов времени существования антиохийского патриархата: Первый круг от 41 года по P. X. до 312-го, в который гонимая и страждущая церковь сирийская умиротворилась; Второй круг от 312 лета Господня до 637, в который сирийские христиане, свободные, понесли иго Арабо-магометанское; Третий круг от 637 года до 969-го, в который они освобождены были от сего ига мечем греческих царей; Четвертый круг от 969 года до 1098-го, в который начали господствовать в Сирии крестоносцы латинской веры, мало утесняя православных; Пятый круг от 1098 года до 1267-го, в который Латины удалились из Сирии, а туземные христиане сделались злополучными рабами Египетских султанов; Шестой круг от 1267 года до 1517-го, в который суждено было им попасть в рабство Турков Стамбульских; Седьмой от 1517-го года до наших дней, в кои, по неисповедимым судьбам Господним, еще продолжается это рабство их. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Другие сочинения, направленные против монастырского землевладения В пору создания своих сочинений, между 1503 и 1517 гг., Вассиан остался бы почти одиноким борцом за свое дело, если бы его взгляды не вызывали определенного сочувствия у митрополита Варлаама и молчаливой поддержки со стороны великого князя. После 1517 г. Вассиан получает новую поддержку — обретает соратника в лице монаха Афонской горы, знаменитого Максима Грека. Этот иностранец, инок из Ватопедского монастыря на Афоне, совершенно случайно попавший в Москву, был замечательной личностью и крупной фигурой в истории Русской Церкви. «Преподобный Максим,— пишет Голубинский,— есть в нашей церковной истории лицо, с одной стороны, совершенно случайное, а с другой стороны, сколько знаменитое в ней самой, столько же важное и по отношению к ее науке» . Сведения о жизни Максима до его прибытия в Москву отрывочны и ненадежны . Родился он между 1470 и 1475 гг. в городе Арта в Албании, в греческой семье, которая, вероятно, была зажиточной, ибо родители могли содержать сына во время его длительной учебы в Италии. Максим побывал в Венеции, Ферраре, Падуе, Флоренции и других городах, где мог учиться у лучших представителей итальянской науки; он изучал не только христианские сочинения, но и классическую литературу (Гесиода, Гомера, Фукидида, Плутарха), труды греческих «внешних философов» («сложенные внешними мудрецами»), что видно из его сочинений и из его послания великому князю Василию . Величайшим событием в жизни Максима в ту пору было его знакомство с Савонаролой . Юный грек не мог и помыслить о том, что он сам повторит трагическую судьбу флорентийского проповедника, сравняется с ним в стойкости и моральном величии. Может быть, в последние годы своей жизни Максим мысленно видел перед собой пример его судьбы и в воспоминаниях об этом «подвижнике презельном и Божественною ревностью довольно украшаемом» находил утешение . «Внешние философы» не могли вполне удовлетворить Максима; укорененный в христианстве, в учении Восточной Церкви, он стремился к основательному изучению церковного богословия, православного учения, он искал также внутреннего христианского совершенствования. И вот около 1507 г. он отправляется на Афонскую гору, ибо в ту пору монахи-святогорцы составляли оплот православия. |
| Карамзин, Ист. Госуд. Рос. т. V, стр. 260, прим. 386. В актах, отн. до Юрид. быта древ. России (С.П.Б. 1857 г. т. I, стр. 553, 85) приведена духовная грамота старца Симонова монастыря Андриана Ярлыка, в которой между прочим сказано: «дал есми на Симоново архимандриту Афонасью с братиею в городе двор свой у Воздвиженья Честнаго креста, противу Володимерова двора». Грамота прежде 8 июля 1460 года. Если припомним, что в данное время городом назывался собственно Кремль, то понятно будет, почему летописное сказание о построении Ховриным церкви в 1450 году нужно относить к церкви Воздвижения, находившейся именно в Кремле. Эта церковь существовала до начала XIX столетия и находилась на том месте, где теперь святые ворота Вознесенского монастыря (История г. Москвы, соч. И. Забелина, ч. I, стр. 268. Срав. Планы г. Москвы XVII в., изд. Ком. печ. Госуд. грам. и догов., сост. при Моск. Глав. Архиве М. И. Д. , М. 1898 г. стр. 3–4., а также Рус. Арх. 1893 г. 9, стр. 5). Несмотря на то, что летописное сказание о пожаре 1547 года именно этот год указывает, как на время первоначального построения каменного Воздвиженского храма, все почти исследователи, смешивая Кремлевскую церковь Ховрина с монастырем на Острове, построение первого каменного храма Воздвиженского монастыря относят к 1450 году. Следует заметить, что в старинных изданиях, в которых дословно приведена вышеуказанная храмоиздательная грамота, допущена ошибка– вместо 1547 года показан 1517 год. Позднейшие исследователи не заметили этой ошибки и перепечатали текст грамоты без всяких оговорок. Небезызвестный составитель церковно-исторических описаний И. Ф. Токмаков стал даже утверждать, что Крестовоздвиженская церковь первоначально построена в 1450 году, но стала известна с пожаров 1517 и 1547 годов. (Чт. в О. Л. Д. Пр. 1882 и Историч. и археолог. описан. Крест. ц., рукоп. 1887 г., хран. в архиве Крест. ц.). После того, как установлено, что сказание о построении Владимиром Ховриным в 1450 году на своем дворе церкви нисколько не относится к нашему храму, не остается никаких данных приписывать основание его и бывшего Крестовоздвиженского монастыря тому же Ховрину. |
|
|
