| государей являются князья и цари страстотерпцы , принявшие смерть за исполнение заповедей Христовых, но не принуждавшихся к отречению от веры. В подвиге страстотерпчества Б. князь добровольно совлекался власти и воинской силы, шел на вольное обнищание, страдание и мученическую смерть ради совершенного исполнения Евангелия, приносил себя в жертву, подражая крестному подвигу Христа Спасителя (ср.: Фил 2. 5-11). Убиение Б. князя (царя), покровителя Православия, рассматривается Церковью как явление духовной брани, в к-рой убиенный государь выступает служителем и мучеником Христовым. Среди Б. князей страстотерпцев - первые канонизированные рус. святые братья Борис Ростовский и Глеб Муромский († 1015, пам. 24 июля). Их почитание связано не только со страстотерпческой кончиной, но и с небесным заступничеством, к-рое они оказывали Русской земле после своей кончины, напр., в битве кн. Александра со шведами на Неве 15 июля 1240 г., в битве кн. Димитрия с монголо-татарами на Куликовом поле 8 сент. 1380 г. и др. К Б. страстотерпцам относятся также Андрей Юрьевич Боголюбский († 1174, пам. 4 июля), кн. владимиро-суздальский; Михаил Ярославич († 1318, пам. 22 нояб.), кн. тверской; Димитрий († 1591, пам. 15 мая), царевич московский; царственные страстотерпцы имп. Николай II , имп. Александра Феодоровна , цесаревич Алексий , царевны Ольга , Татиана , Мария , Анастасия († 1918, пам. 4 июля) и др. В оценке мученического и страстотерпческого подвигов Б. государей Русская Церковь едина в духовном опыте с др. Поместными Церквами. К лику Б. цариц примыкает также ряд святых жен, чей подвиг не был связан с возглавлением народа Божия, но к-рые являлись царицами в языческих гос-вах. Таковы Есфирь (V в. до Р. Х., пам. в Неделю праотец), супруга персид. царя Артаксеркса ; мц. Дросида , (II в., пам. 22 марта), дочь имп. Траяна ; мц. Александра царица (IV в., пам. 23 или 21 апр.) и др. Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Минея (МП): Май. Ч. 3. С. 360-363; Федотов Г. П. Святые древней Руси. М., 1990. С. 89-108; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКОМУЧЕНИКИ святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа АГИОС 1) В греческой церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости 2) Встречается как устойчивое словосоч. с именами изображаемых святых в надписях на иконах АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) |
| " Мы бо есмы обрезание " (Фил. 3:2-3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? " Елицы же прияша Его, - говорит евангелист, - даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против собственного спасения. Когда надлежало соблюдать закон, они попрали его; а теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога, не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит (св. Стефан), " жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и ушесы, вы присно Духу Святому противитеся " (Деян. 7:51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его. И справедливо он назвал их жестоковыйными, потому что они не понесли ига Христова, хотя оно было благо и не заключало в себе ничего тяжкого и изнурительного. " Научитеся, - говорит (Иисус Христос), - от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем " ; и еще: " Возмите иго Мое на себе: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть " (Мф. 11:29,30). Однако же они не понесли (этого ига) по своей жестоковыйности; и не только не понесли, но сокрушили и расторгли его. " Понеже от века, - сказано, - сокрушил еси иго твое, растерзал еси узы твоя " (Иер. 2:20; 5:5 и Пс. 2:3). Не Павел говорит это, но пророк вопиет, разумея под игом и узами символы власти (Христовой); ибо (иудеи) отвергли владычество Христа, когда говорили: " Не имамы царя, токмо кесаря " (Ин. 19:15). Ты (иудей) сокрушил иго, разорвал узы, отторгся от царства небесного и подчинился человеческим властям! А ты (слушатель) смотри, как точно пророк обозначил необузданность иудеев; он не сказал: ты отверг иго, но - сокрушил иго, а это порок животных рьяных, необузданных, не терпящих власти. Но от чего произошла эта жестоковыйность? От пресыщения и пьянства. Кто говорит об этом? Сам Моисей: " Яде Иаков, и насытися, и отвержеся возлюбленный " (Втор. 32:15). Как животные, когда пользуются обильным кормом, разжирев, делаются буйными и неукротимыми, не допускают к себе ни ярма, ни узды, ни руки возничего; так и иудейский народ, от опьянения и пресыщения низвергшись в крайнее нечестие, заскакал, не взял на себя ига Христова, и не повлек плуга (евангельского) учения. |
| б) «Чем Он побуждает своих последователей к послушанию Его благим заповедям?» Обращением ли к холодной, житейской мудрости, которая во всем рассчитывает на свою собственную пользу? Возбуждением ли тщеславия, которое действует только для достижения славы и похвал человеческих (Мат. 6:2)? Угрожающим ли только страхом наказаний за нарушение долга? Нет. Побуждения к христианской деятельности несравненно чище и сильнее. Бог, для побуждения нас к благочестию, указывает на себя, как на источник всякого блага, — как на любовь, которая первее возлюбила нас (1 Иоан. 4:11–14), — как на Отца, который всех знает, о всех заботится и всем хощет спастися (1 Тим. 2:14–15) A если мы любим Бога в нас самих, то мы стараемся обновляться по Его образу (Кол. 3:10). Если мы любим Его в подобных нам (ближних), то мы заботимся не о себе только, но и о других (Фил. 2:4) и делаем другим то же самое, чего желаем себе (Мат. 7:12). Любовь к Богу и любовь к ближним — вот основание, на котором Христос утверждает свое учение! Какая простая и могучая сила, которой Он побуждает богобоязненных к исполнению добра и которая скрывается не вне нас, a внутри, в глубине нашего собственного существа, созданного для любви! 2. Дела Иисуса Христа. а) Если ты, христианин, не можешь обнять всех дел Спасителя: то посмотри хотя на те, которые Он творит своим словом и своим Духом в своей церкви. Не оправдывается ли еще и ныне, что слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, и нищим благовествуется (Мат. 11:5)? Не Христос ли это озаряет небесным лучом взоры тех, которые окружены были греховной тьмой, a теперь видят и радуются сиянию славы Божией? Не Он ли божественной силой восставляет тех, которые колебались между Богом и мамоной, хромали на обе ноги, a теперь ходят твердо по благому дути? Не Он ли всесильной благодатью воскрешает духовно-мертвых, давая им «дух нов и сердце ново». Не Он ли ободряет угнетенных, утешает нищих духом, которым земля не может доставить никакого утешения, и холодная мудрость мира — никакого успокоения? |
| О. Августин: Христос, тайну крещения Которого мы празднуем сегодня, это Христос воспринятый и являемый Церковью в свете пасхальной веры. Христос, освящающий мир и наполняющий его Своей силой, Христос, свидетельствующий о том, что история завершается, делаясь местом спасения и избрания. Воды Богоявления, приобщиться к которым призываемся мы в эти дни, указывают нам Христа Славы, являющего Свою бесконечную победу в словах Апокалипсиса. Так праздник Богоявления становится местом нашего ожидания: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Апок. 22, 1-5). Комментарии ( 3): игумен Арсений (Соколов) 18 января 2011г. 04:42 С чего начал общественное служение Христос? Не с провозглашения великого учения и не с чудес. Но - с того, что встал в общую очередь ко крещению с грешниками, с нами! Именно эта солидарность, а не какие-то богословские спекуляции - самое поразительное и самое захватывающее в факте крещения Мессии. Андрей 21 января 2011г. 12:11 1. Дорогой отец игумен Арсений! Я, как будущий богослов, не могу с Вами согласится с тем, что Христос начал свое общественное служение с занятия очереди ко крещению, представляя тем самым это таинство как какой-то магический ритуал. Нигде в евангелии не сказано об очередях ко Иоанну, доступ был свободным всегда : «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»Иоанна 1:29. 2. Свою солидарность с грешниками Христос (как Бог), выразил уже тогда, когда " .... Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся яко же человек. (Фил. II. 5–7) " . А все эти " очередя " , как Вы называете, есть всего лишь подготовка к общественному служени , которое начианется и основою которого есть учение. |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
| Данный богословско-практический «перекос» в жизни Русской Православной Церкви, к сожалению, привел ко многим печальным последствиям, и в первую очередь – к потере множества душ для вечности. Но « …невозможное человекам возможно Богу» (Лук. 18:27). Эти слова Христа должны служить нам своего рода «богословской надеждой». И эту ситуацию в нашей Церкви, исходя из соображений всемогущества Божия и Его милосердия , нельзя называть фатально-трагической и необратимой. Утешением и назиданием в этом вопросе может служить и ветхозаветная история еврейского народа, про многочисленные отступления которого нелицеприятно рассказывает Библия, но и в этом же источнике говорится, как Господь возвращал « жестоковыйный народ» к Себе. « …Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2:17), то есть история пребывания в Законе, который имеет «… тень будущих благ» (Евр. 10:1), позволяет нам быть уверенными в том, что и в наши времена, когда « будущие блага» стали настоящей реальностью, с помощью Божией возможно возвращение отдельных людей и целых народов на правый путь служения Богу. Более того, будущее эсхатологическое возвращение своих соплеменников на путь спасения предсказывает первоверховный апостол Павел: « …Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей,– чтобы вы не мечтали о себе,– что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». (Рим. 11:25-27) . Диапазон религиозного свидетельства о Христе мы можем видеть из слов апостола Павла: « …Мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом» (Рим. 1:5-6). Необходимость духовной заботы в первую очередь о тех, кто окружает нас, здесь весьма очевидна. Апостол язычников говорит о проповеди для всех народов и на заре этой проповеди выделяет уже тех, кто призван Спасителем, но по недостаточности веры, знаний, усердия нуждаются в «покорении апостольском». « В Писании говорится о семье как о домашней церкви (Рим. 16,4; 1Кор. 16,19; Кол. 4,15; Фил. 1,2). Следовательно, именно дом, в котором мы живем, и то влияние, которое мы оказываем на окружающих – является решающим начатком миссионерского служения. Не уделяй мы должного внимания домашним нашим, тогда обесценивается любое служение наше в Церкви» . |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
| Если человеческая история начинается с непослушания Адама и Евы, то спасение роду человеческому приходит через послушание Богу Пресвятой Девы Марии. Святой Ириней Лионский пишет: «Сообразно с сим и Мария Дева оказывается послушною, когда говорит: „се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему” ( Лк.1:38 ). Ева же (была) непослушна… и сделалась причиною смерти и для себя, и для всего рода человеческого; так и Мария… через послушание сделалась причиною спасения для Себя и для всего рода человеческого» 305, 306]. Тайна Пресвятой Троицы, взаимоотношения любви между Лицами Пресвятой Троицы проявляются в новозаветной истории в связи с Боговоплощением, явлением Сына Божия Иисуса Христа, Который дал человечеству не только спасение, но и явил образец истинного послушания (основанного на взаимной любви Сына и Отца) каждому христианину. Произошло это в тот момент, когда послушание Богу либо совсем было в забвении, либо принимало искаженные, законнические формы — хранение субботы не по разуму, гипертрофированное лицемерие учителей народа и неисполнение главного в Законе: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» ( Мф.23:23-24 ). «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). По толкованию святителя Григория Богослова , «собственным Своим примером возвышает Он цену послушания и испытывает его в страдании» 404]. Послушание Иисуса Христа есть наше спасение, и благодаря ему мы обретаем вновь послушание Богу. Жизнь Иисуса Христа была от самого Его «вхождения в мир» ( Евр. 10:5 ) и «до смерти крестной» послушанием: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил.2:6-8 ). |
| Название Иисуса «Начальником» указывало на необходимость повиноваться Ему, в виду, так сказать, личного достоинства и положения Его; название «Спасителем» указывало на необходимость служить делу Его, в интересах самих же спасаемых. В чём состоит это спасение, ближе определяется предложением цели, выраженным неопределённым наклонением с членом 570 : «дати (το δοναι) покаяние Израилеви и оставление грехов» (Ср.2:38, 3:19). Так как названия «Начальник» и «Спаситель» говорили не о том, за кого – Иисус был признан в народе, но о том, как «возвысил Его Бог», словом, говорили, не о субъективной, а об объективной стороне спасения, то и слова: «дати покаяние и отпущение грехов», указывают не на совершившийся в день Пятидесятницы факт ниспослания в сердца верующих действующей благодати Духа Св. 571 , но на объективное устроение Богом спасения вообще (ср. 1Петр.3:21 ) 572 . Далее, обязательность для себя проповеди Ап. Пётр обосновывает на призвании Апостолов и на том, что Сам Дух Святый споспешествует и содействует им в этом призвании. Ст. 32 « И мы Тог глаглъ сихъ, и Дхъ Стый, Егоже дад Бгъ повинующымс Ему» (32). Стоящее здесь в t. r. Ατο («Того»), кажется, должно быть признано позднейшей вставкой, внесённой на основании параллелей 13:31; Рим.1:9 ; Фил.1:9 ; Откр.2:13, 17:6 . В кодексах А этого слова нет, и большинством учёных издателей оно опускается 573 . Текст получается такой: «и мы есмы свидетелие глалол сих». «Глаголы сии» соответствует выражению стиха 20: «глоголы жизни сея»; поэтому нельзя их относить к предыдущим словам: «дати покаяние Израилеви и оставление грехов». Здесь имеются в виду вообще основные предметы апостольской проповеди. Впрочем, «сих» указывает на недавно высказанное, и под «глаголами сими» можно разуметь, главным образом, факты воскресения и вознесения. Как в 20 ст., так и здесь «глаголы» – ρματα употреблено о фактах, и ближе всего по значению своему подходит к русскому – «вышеупомянутый, вышереченный» 574 : мы свидетели того, что сказали, т. е., тех фактов, тех событий, о которых говорили. – В этом великом и трудном деле свидетельства Апостолам споспешествует Сам «Дух Святый» (ср. 15:8; Рим.8:16 ; 1Ин.5:7 ), «Которого Бог дает повинующимся Ему». «Повинующимся Ему» поставлено, вероятно, в соответствие с начальным выражением: «повиноватися подобает Богови паче...» (29). Под «повинующимися» можно разуметь не одних Апостолов, но и весь сонм учеников, поскольку и они прияли Духа Святого. «Его же Бог даде» – указывает, по всей вероятности, на какое-нибудь событие и явление, известное даже синедриону. Для доказательства Апостол мог ссылаться только на открыто, явно удостоверенный факт, (каковым было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внутреннее, одним верующим известное, явление. Апостол оправдывает неповиновение своё синедриону указанием на несомненность фактов и на свидетельство Божественного откровения. |
| Прежде всего мы можем быть уверены, что Иисус, облекшись в плоть, не отрекся от божественности. Бог просто не может перестать быть Богом. Как говорит Писание, чтобы принять вид человека, Он должен был отказаться от внешнего облика Бога. Но от божественной славы Христос, конечно же, никогда не отрекался. Вспомните, как на горе преображения (еще до распятия), Иисус на короткое время позволил Своей славе проявиться, и она осветила всю гору ( Мф.17 ). Однако Иисусу пришлось скрыть Свою предземную славу, чтобы обитать среди смертных людей. Если бы Он этого не сделал, люди не могли бы на Него смотреть. С ними случилось бы то же, что с апостолом Иоанном, который через 50 лет после воскресения Христа увидел Его в славе и «пал к ногам Его, как мертвый» ( Откр.1:17 ), или с пророком Исаией, который, увидев в храме славу Христа, воскликнул: «...горе мне! погиб я!..» ( Ис.6:5 ; см. Ин.12:41 ). Во-вторых, уничижив Себя при воплощении, Иисус в некоторых случаях сознательно не пользовался некоторыми божественными качествами. Совсем отречься от каких-либо Своих качеств Он не мог, ведь тогда Он перестал бы быть Богом 317 . Но Он мог не пользоваться некоторыми из них, пока жил на земле (примерно с 4 г. до н. э. до 29 г. н. э.), среди немощных людей. Итак, Христос обычно не проявлял Свои божественные качества, но порой все же использовал их. В течение тех лет Своего общественного служения Он несколько раз демонстрировал такие божественные способности, как всеведение ( Ин.2:24; 16:30 ), вездесущность ( Ин.1:48 ) и всемогущество (свидетельством тому Его многочисленные чудеса – Ин.11 ). Таким образом, какие бы ограничения ни установил для Себя Христос, «уничижив Себя Самого» ( Фил.2:7 ), Он не утратил ни одного божественного качества и ни в коей мере не сделался меньше Бога. В таком случае возникает вопрос, почему Иисус не пользовался некоторыми Своими божественными качествами? Вероятно, потому, что Его целью было жить среди людей и разделять с ними их немощи. Он никогда не использовал Свою божественность ради Себя, но она, конечно же, славнейшим образом проявлялась в многочисленных чудесах, которые Он совершал ради других. |
|
|
