| Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих. Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа. О мире душевном Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: несть бо наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12). Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75, 3). Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житие на небесех есть (Фил. 3, 20). Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемере, изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5). |
| Жизнь вне привычного шума может помочь многим из нас понять пустоту нашей души и пробудить желание чего-то лучшего, тоску по Небу. Она может побудить нас к молитве. Тишина в доме может оказать такой же эффект. Когда суета пропадает, «звуковые волны» Господа могут быть услышаны кем-то, возможно, впервые. Жизнь вне привычного шума может помочь многим из нас понять пустоту нашей души Одно из добрых дел, которое я вижу здесь в Финляндии, заключается в том, что некоторые миряне, по причине невозможности участия в церковных богослужениях, принялись регулярно совершать утренние и вечерние молитвы на дому, в кругу своих близких. Кризис сблизил духовно этих верующих и деятельных людей, что может лишь радовать. Я вижу таких людей и в нашем духовном центре достаточно часто, что помогло нам сплотиться в одну большую семью. Что может быть радостнее! «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», – говорит Христос (Мф. 18, 20). Такое общение нужно всем христианам – особенно сейчас, когда в мире так неспокойно. – Будет только хуже, или всё исправится, как вы считаете, профессор? – Господь попустил этот кризис по грехам человечества, одновременно призывая к покаянию и обновлению духовной жизни. Причина пандемии – в нас самих. Господь может помиловать человечество – и сделает это, видя искреннее покаяние. Святой старец Паисий особенно подчеркивал, что Господь не попускает ничего плохого, если за этим не последует еще большего блага. Поэтому и нам следует в этой ситуации сохранять светлое сознание и внутреннее спокойствие, помня слова апостола Павла: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4, 4–7). Я предлагаю не паниковать, а каяться – это очень действенное лекарство. Рейтинг: 10 Голосов: 876 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| На следующий день, в воскресенье, он снова говорил с кафедры, и на этот раз с большим смирением, отчетливо и определенно соглашаясь с именованием Приснодевы Марии Богородицей: «Да, братья мои… и я признаю и исповедую, что Святая Дева Мария воистину есть Матерь Бога и Матерь Человека. Она Матерь Бога, потому что храм Божий, который есть Сын Ее Иисус, был соединен с Божеством. Значит, и по моему мнению, можно законно усвоять Ей имя Богородицы» . Казалось бы, вопрос был улажен, разномыслие преодолено и в Церкви, потрясенной христологическим спором, должен был воцариться мир, но, исполненный духа противления, Несторий тотчас после примирительных заявлений принялся за составление ответа на «Главы» святого Кирилла – это были уже его анафематизмы, из которых с очевидностью вытекало, что его богословские взгляды в действительности остались прежними, а его уступка носила исключительно формальный характер и сводилась только к имени, которому он, однако, отказывался придавать всю полноту смысла, из него вытекающего. Уже самое начало этих «анафематизмов» вполне красноречиво: «1. Кто говорит, что Еммануил есть истинный Бог, а не “С нами Бог”, то есть что Он обитал в подобном нашему естестве, так что соединился с нашим естеством, воспринятым от Девы Марии; кто будет называть Ее также Матерью Бога Слова, а не Еммануила и будет говорить, что само Слово Божие превратилось в плоть, которую Оно восприняло для обнаружения Своего божества, чтобы по виду стать как человек (Фил. 2: 7): анафема» . И здесь, и в иных «анафематизмах» Несторий, представляя отвергаемые им утверждения, недобросовестно смешивает действительные мысли святого Кирилла с их еретическим заострением и искажением, которое они, и вправду, претерпели впоследствии в интерпретациях монофизитов, в особенности крайних из них, вроде Евтихия. Хотя вот в 5-м пункте («Кто дерзает говорить, что после восприятия человека Сын Божий есть един по существу, тогда как Он Еммануил: анафема» ) содержится корректное изложение учения Кирилла. |
| Психологи рассуждают о том, как справиться с тревогой и неопределенностью. Но наша вера говорит о том, что все, что происходит с нами, имеет свою цель — и то, что представляется нам особенно тягостным, может обернуться вечным благом. Нам стоит обратиться в правильном направлении — к Богу, и признать, что наша жизнь принадлежит Ему, и мы не обретем покоя, пытаясь считать ее своей. Мы, христиане, призваны к определенной важной миссии — как граждане небесного Иерусалима, посланные в этот падший мир, чтобы быть посланцами нашего Господа. И, прежде всего, нам стоит утвердиться в некоторых истинах нашей веры. Во-первых, наш дом, в окончательном и абсолютном смысле, не здесь. Как говорит Апостол, «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил.3:20) Мы должны будем покинуть этот мир так или иначе, и, если мы пребываем в правой вере, отойти в мир несравненно лучший: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2Кор.5:1) Это тот дом, который приготовляет нам сам Христос: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоан.14:2,3) Здесь, в этом падшем мире, мы никогда не будем вполне безопасны и счастливы. Как еще говорит Христос, «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан.16:33) Мы должны полагать нашу радость, наше утешение, нашу надежду не здесь — но в Господе нашем Иисусе Христе и Его грядущем царстве. Во-вторых, в мире — и в жизни каждого из нас — действует Божий промысл. То, что неожиданно для нас, никоим образом не является неожиданным для Него. Ни люди, ни ангелы, ни бесы, не могут сделать ничего, что разрушило бы Его планы. Как сказано у Пророка, «С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» (Ис.14:24) Мы можем вспомнить молитву Апостолов, которую они вознесли, впервые столкнувшись с гонениями: «Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян.4:25-28) |
| И что тогда надеялся остаться в живых, это видно из слов его: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам» (Фил. 2:24); и еще: «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами» (Фил.1:25). Филиппийцы между тем посылали к нему Епафродита, чтобы он отнес ему деньги и узнал о его обстоятельствах, потому что они весьма любили его. А что действительно посылали, об этом послушай, что он сам говорит: «Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами» (Фил.4:18). Итак, они посылали для того, чтобы и утешить его и узнать. А что они посылали с намерением и узнать о его обстоятельствах, это он показывает в самом начале послания, где пишет о се6е так: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования» (Фил.1:12); и еще: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом» (Фил.2:19). Слова — «дабы и я» явно означают следующее: как вы для совершенного удостоверения послали узнать о моих обстоятельствах, так и я (пошлю), «я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом». А так как они долгое время не посылали к нему, но (послали только) тогда, — это именно он выражает словами: «Вы уже вновь начали заботиться о мне» (Фил.4:10), — и тогда только услышали, что он в узах, — ведь если они услышали о болезни Епафродита, человека не столь знаменитого, как Павел, то тем более (услышали бы) о Павле, — и так как им естественно было беспокоиться, то он в начале послания много распространяется в утешении относительно уз, показывая, что не только не надобно беспокоиться, но надобно еще радоваться. Потом дает совет касательно единомыслия и смиренномудрия, внушая им, что это составляет величайшую их крепость, и что таким образом они удобно могут побеждать врагов. Для учителей ваших не то прискорбно, что они в узах, но то, что ученики не единодушны. Первое служит даже к распространению Евангелия, а последнее к расстройству.2. Преподав таким образом увещание к единодушию, и показав, что единодушие происходить от смиренномудрия, он затем сильно нападает на иудеев, которые под предлогом христианства всюду вредили учению, называет их псами и злыми делателями, и увещевает беречься их; показывает, к кому должно быть внимательными, много рассуждает о нравственных предметах, настраивает и ободряет их словами: «Господь близко» (Флп.4:5); вспоминает с свойственным ему благоразумием и о присланном от них, — и таким образом много утешает их. |
| И Тимофей брат. Как бы не довольным себя почитая к упрошению, он присоединяет в сопросители и Тимофея, чтобы Филимон склонился на просьбу многих. Филимону возлюбленному и споспешнику нашему. Если он возлюбленный, то окажет милость. Если он сотрудник, то не задержит своего раба, а опять пошлет на служение проповеди, которой и сам он служит. Ибо и раб исполнит такое дело господина, если опять будет возвращен. Фил.1:2. И Апфии сестре возлюбленней, и Архиппу совоинственнику нашему. Может быть, Апфия была супругой (Филимона), а Архипп — другом. Если он совоинственник, то будет принимать участие и в этом. Это был тот самый (Архипп), о котором в послании к Колоссянам пишет: «рцыте Архиппу, блюди служение, еже приял еси» (Кол. 4:17). И домашней твоей церкви. Церковию вазывает апостол всех верующих в доме (Филимона), включая сюда и рабов. Обрати внимание на смиренномудрие, — он увещевает и их, чтобы они содействовали ему в просьбе. Фил.1:3. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Каким образом благодать Божия будет с нами? Если и мы будем прощать своим должникам. А каким образом будет мир? Если и ты помиришься с рабом. Фил.1:4. Благодарю Бога моего, всегда память о тебе творя в молитвах моих. Всякий раз, говорит, как я вспоминаю о тебе, — а вспоминаю я всегда, когда молюсь, — столько раз я благодарю Бога за твою добродетель. Какая это добродетель, — объясняет дальше. Фил.1:5. Слышав любов твою и веру, юже имаши ко Господу Иисусу и ко всем святым. Здесь хвалит его за доброту. Из Фригии не было бы слышно в Риме о любви и вере его, если бы она не была велика. Так как ты любишь всех святых, т. е. верных, то должен полюбить и Онисима, ибо и он есть уже верный, — чтобы чрез то явить себя любящим и Господа. Видишь ли, какия понудительныя он собирает в уме его помышления к удовлетворению прошения? Фил.1:6. Яко да общение твоея веры действенно будет в разуме всякаго блага, еже в вас. Благодарю, говорит апостол, Бога за любовь твою, моляся и о том, чтобы вера твоя, которая у тебя общая с нами, была действенна, — деятельная и живая в познании тобою всякаго добраго дела, т. е. чтобы тебе любить его и в дело производить. Ибо вера тогда жива бывает, когда мы прилежим всякому делу благому, как и мертва, когда бывает без добрых дел. Прибавил: «еже в вас», чтобы показать, что и теперь Филимон имеет уже всякое благое в себе дело, как бы так говоря: (в познании) всякаго дела благого и теперь в вас, т. е. в тебе уже сущаго. Сказав: «общение веры», св. Павел соединяет Филимона с собою и едино творит. Общая вера есть и единотворна, так что ты должен и едино со мною мудрствовать. Или общением веры он называет милостыню, бывающую от великой веры. Итак, апостол говорит: память о тебе творю, моляся, да общительное и благоподатливое расположение твое никогда не прекращалось, но более и более да изливаешь ты на нуждающихся всякое благо, «еже в вас», то есть, которое есть у тебя. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
| Как и прочие сочинения Терстегена, данный трактат оказывается весьма актуальным при раскрытии темы «расцерковления», являющейся одной из важнейших сегодняшних пастырских проблем (этому главным образом посвящены §§ 8-й и 9-й). Из текста, помимо прочего, становится видным и отношение обывателей к своим «духовно пробуждённым» согражданам (верный себе Терстеген, всегда стремящийся уравновешивать противоположности, предостерегает здесь и «духовно пробуждённых» как от излишнего упования на «общинность», так и от пренебрежения нормативной церковностью). Это отношение было весьма отрицательным. Неприятие «духовного пробуждения» со временем всё более увеличивалась и в конце концов привело к запрету в 1740 году всех внебогослужебных собраний в Рейнско-Рурской области (этот запрет продолжался десять лет). Как Терстеген предлагает реагировать на такое неприятие, показывает ещё одно его письмо, датированное 1737 годом и направленное тем же адресатам. Это письмо составляет приложение к XI трактату. Игумен Петр (Мещеринов) Прошу вас, братия, примите сие слово увещания. (Евр. 13, 22) Возлюбленным по благодати Божией братьям, сёстрам и друзьям, которых имена – в книге жизни (Фил. 4, 3)! 1. Откликаясь на ваши многочисленные пожелания, я бы хотел, конечно, посетить вас лично, дабы мы, осенённые Божиим благословением, могли укреплять и назидать один другого (1 Фесс. 5, 11) в нашем призвании и вере и утешать друг друга всеми теми благами, которые мы имеем во Иисусе, Главе и Начальнике нашей жизни (Деян. 3, 15), благословенном во веки, аминь (Рим. 9, 5). Но поскольку Промысел Божий в этот раз не изволил устроить сие, то я приветствую вас сердечно в сих строках и желаю вам от всей души всяческого возрастания и укоренения в благодати. Ваша память, ваша любовь, которую вы оказали мне и при последнем моём визите к вам, часто ободряет меня, и одновременно побуждает всецело препоручать ваши души Начальнику и Совершителю веры (Евр. 12, 2), Его попечению и благодатному действованию, дабы никто не оставался отставшим, но всякий по своей мере простирался к цели нашего звания (Фил. 3, 14) – к общению с Богом в духе. В таковых мыслях и чувствах Господь всё полнее да единит нас (1 Кор. 1, 10) в одно сердце и душу (Деян. 4, 32), в сладчайшей любви Иисуса! |
| Евангельское учение о самарянах и есть евангельское учение об отношении Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример самим правоверным и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно, именно из-за такой нравственно выверенной системы отношений с самарянами для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит как «Самарянин». Сказано: «Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин…» (Ин. 8: 48). Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается, насколько возможно, отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2: 6–7). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер – как это было и у Христа Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9: 19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями, этими последовательными врагами Христа и христианства: однажды апостол написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил. 3: 5). Нам трудно до конца понять всю степень самоотождествления апостола Павла с заблудшими, иногда это доходило и до самоотречения во Христе – так, апостол писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3: 19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер – как это было и у Христа, как это было и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). |
|
|
