Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Гал.6:9 .  Делая добро, да не унываем, ибо в свое время по­жнем, если не ослабеем. «Да не унываем» – точнее: «не станем оставлять его». Человеку иногда приходится уставать под бременем принятого им на себя долга делания добра ближним. Но он должен скорее стряхнуть с себя чувство такой усталости. Гал.6:10 .  Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче сво­им по вере. Христианин должен благотворить всем людям, но все-таки прежде всего тем, кто родствен ему по вере. Гал.6:11–18 . В заключение послания Апостол еще раз произносит горькую жалобу на своих противников – иудействующих, – и потом объявляет, что для него лично крест Христов – есть единственная гордость его жизни. Гал.6:11 .  Видите, как много написал я вам своею рукою. Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (ср. Гал.4:20 и Гал.5:2 ). Поэтому он, в противность своему обыкновению – пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами ( «как много» – точнее: «какими большими письменами» πηλκοις γρμμασιν). Почему он писал «большими письменами» – неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза 5 , так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию. Гал.6:12 .  Жела­ю­щие хвалиться по плоти при­нуждают вас обрезы­ваться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, Гал.6:13 .  ибо и сами обрезыва­ю­щиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы по­хвалиться в вашей плоти. Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах ( Рим.2:28 ; Еф.2:11 ; Фил.3:3 и сл.), – которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, – принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном ( Гал.5:11 ; 1Кор.1:23 ). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. – «Обрезывающиеся». Почему Апостол употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (ср. Гал.5:12 )? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания ( Гал.2:12 ). – «Похвалиться в вашей плоти», т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на «благонадежность».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Гайденко П.П. Понимание бытия в античной и средневековой философии//Античность как тип культуры. – М.: Наука, 1988. Гайденко П.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века. – М.: Наука, 1989. С.189–196. Гараджа В.И. Католицизм о научном познании//Наука и религия – М., 1972. – 7. Гараджа В.И. Проблемы веры и знания в томизме//Вопросы философии. – М.,  1963. – 9. Гарнак А. История догматов//Раннее христианство. – М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001.  Т. 1. С.440–461. Гарнцев М.А. Некоторые аспекты проблемы человека в средневековой западной философии//Логос. – М., 1992. – Вып. 1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. – Кн. 3//Гегель Г.В.Ф. Сочинения . – М.; Л., 1935. С.136–137. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского//Вопросы философии. – М.,  1994. – 1.  Гилберт К., Кун Г. История эстетики/  Пер. с англ. – М.: Иностранная литература, 1960. С.158–164. Гиндулис Н.Л. Человек в европейском средневековом хзнании//Филоосфские науки. – М., 2003. – 2, 4, 5. Грацианский П.С. Фома Аквинский//Политические учения. История и современность: Домарксистская политическая мысль. – М.: Наука, 1979. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М.: Искусство, 1984.   Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. С.250–259. Деги Э.А., Уколова В.И. Некоторые аспекты мировоззрения Фомы Аквинского//Бахрушинские чтения. – Новосибирск, 1971. – Вып. 3. Дзикевич Е.А. Философско–эстетические взгляды Фомы Аквинского: Автореферат дисс. канд. фил. наук. – М., 1997. Дзикевич Е.А. Ценностная ориентация теории познания Фомы Аквинского//Духовные ценности как предмет философского анализа. – М., 1985. Доброхотов А.Л. Трактат Фомы Аквинского «О сущем и сущности»//Историко–философский ежегодник’88. – М.: Наука, 1988. Драгун Б., Стяжкин Н. Фома Аквинский//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 5.  Душин О.Э. Исповедь и совесть в западноевропейской культуре XIII – XVI  вв. СПб.: СПбГУ, 2005. – С. 91 – 123.

http://bogoslov.ru/person/3176926

(См. объяснение к 1Пет. 1:2 ). В первом послании ап. Пётр, утешая христиан в их тяжёлом положении среди страданий, называет их здесь на земле только пришельцами; теперь, желая предохранить их от лжеучителей и дерзких хулителей, которые будут отрицать силу Господа и Его пришествие, он желает им умножения благодати в познании Бога и Господа Иисуса Христа. Еп. Михаил: „познание (πγωσις) означает знание углублённое и сильнее проникнутое любовью (чем просто знание), которое обнимает предмет не внешне и поверхностно, но глубоко и сосредоточенно». В первом послании апостол указывает христианам с особенной силой на надежду, здесь и далее во всём послании с особенной настойчивостью указывает на это познание. 2. Увещание к христианскому познанию и соответствующему поведению 1:3–11. Возбуждая напоминанием чистый смысл (3:1) христиан, ап. Пётр, обратив их внимание на то, что они получили и получат от Бога во Христе, обращается к ним с увещанием обнаруживать своё христианское знание в христианских добродетелях. 3. Зная 318 , что Божественная сила Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа 319 даровала 320 нам всё для возрождения нас в новую жизнь и благочестия, богобоязненного и святого поведения, через познание в Нём Бога Отца, призвавшего нас ( 1Пет. 1:15; 2:9; 5:10 ) сообразно своей славе и святой благости 321 , 4. Чрез что (τ πντα) Он даровал уже нам драгоценные и великие обетования, драгоценные и славные блага будущего спасения 322 чтобы вы через эти благодатные силы для жизни и благочестия, освободившись от тления и разрушения, господствующего в мире похотью, сделались участниками божественного естества, чтобы и ваше тело смирения сделалось сообразным телу Главы его ( Фил. 3:21 ) 323 , 5. А при этом самом 324 и приложив всё старание, воздайте 325 Ему в вере вашей добродетель, делайте то, что справедливо и что добро 326 , в добродетели – разум, познание справедливого и доброго, стараясь делать то, что справедливо и добро, с полным и глубоким знанием справедливого и доброго (γνσιν) 327 ; 6. В знании – воздержание, стараясь при знании, которое одно надмевает, быть вместе воздержными, не делать того, что знание позволяет, но что, однако, может быть вредно для самого знающего и для ближних ( 1Кор. 8:1, 11; 10:23 ) 328 ; в воздержании – терпение, твёрдость в воздержной и разумно-доброй жизни по вере среди испытаний и скорбей 329 ; в терпении благочестие, сыновнюю богобоязненность, которая принимая всё, что ни посылает Бог , боится оскорбить Его недостойным поведением и стремится сделать всё угодное Ему 330 ; 7. В благочестии – братолюбие (φιλαδελφαν), сердечную любовь и дружественное отношение к детям Божьим, своим братьям во Христе ( 1Пет. 1:22 ); в братолюбии любовь (γπην), которая, имея своим источником Бога, в христианах, как детях Божиих, имеет вечно действующую силу, покрывает множество грехов ближних и распространяется на всех людей с уважением их, как созданий Бога ( 1Пет. 1:22, 23; 2:17; 4:8 ) 331 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/soborn...

Таким образом, при использовании антропологической модели необходимо понимать, что это всего лишь модель, подобие, не отражающее всех таин Вочеловечения Бога Слова. Преп. Анастасий это осознает, почему и замечает: Ибо я вижу Тебя в себе отпечатлительно, словно в некоем зерцале, и вижу самого себя в Тебе естественно (II, 1, 1). Противопоставление Синаитом «отпечатлительного» и «естественного» было и в первом его «Слове». Отличие этих терминов необходимо понимать в следующем смысле: человек, будучи образом Христа, видит Его в себе как некое отражение в зеркале («отпечатлительно»); а «естественное» видение себя во Христе должно относить к Таинству Вочеловечения Бога Слова, когда Он, восприняв на Себя зрак раба (Фил. 2, 7), показал в Себе по человечеству истинный образ Божий, явил в Себе подлинного Человека, Нового Адама. Как первый Адам исказил в себе образ Божий, так Христос восстановил во всей полноте этот образ и подобие. Об этом невольно свидетельствовал и Пилат, говоря: се, Человек! (Ин. 19, 5). Этими словами прокуратор хотел, по-видимому, осмеять интригу еврейского правящего класса либо вызвать у народа сострадание к невинной Жертве этой интриги. На самом же деле слова: се, Человек! — стали словами, указывающими на единого истинного Человека, когда-либо бывшего на земле, во всем совершенстве Его истинной человечности, то есть человечности в ее единении с Божеством. Я внимаю некоему [экзегету], наилучшим и наивозвышенным образом толкующему «по образу [Божиему]», который, слегка изменив слова Моисея, говорит: «И сказал Христос: сотворю человека по образу и по подобию Своему. И сотворил Бог человека, по образу Своему сотворил его». Следовательно, когда я вижу человека, созданного Богом, а также вижу божественное, неизреченное и животворное дыхание, вдохнутое Богом в то перстное и вещественное тело, то это отпечатление Божие я мыслю не иначе, как [сотворенным] по образу, подобию и предызображению Христа. Ибо вдыхание из уст [Божиих] предначертало существование Бога Слова, а вхождение [этого дыхания] в персть [предызобразило] истинное вселение Его в плоть; я имею в виду [предначертало] по образу, а не по равенству со Ставшим непреложно Человеком, Который обладает сложным, единственным и нераздельным Лицом, а также состоит одновременно из Божества и человечества (II, 1, 4).

http://pravoslavie.ru/2975.html

5 б – 7. Самым громким провозвестником величия Божия на небесах служит для земных жителей – солнце, – почему далее псалмопевец и останавливается на этом светиле, описывая ежедневное шествие его по небесному своду. – Господь поставил в небесах как бы шатер (слав. русск. жилище) для обитания солнца (ст. 5 б ), откуда оно и выходит ежедневно утром, и куда опять возвращается вечером. Каждое утро оно, как полный юношеской силы и свежести жених с сияющим цветущею красотою лицом выходит, как бы из брачного чертога, из своего местопребывания за горизонтом, и, подобно силачу – скороходу ( к исполинъ) бодро и быстро, в короткий дневной срок, пробегает громадное свое поприще (ст. 6), от крайнего востока до крайнего запада ( кра небес … до кра небес) и на этом пути все озаряет и согревает своими животворными лучами, так что ничего не остается без влияния их живительной теплоты (ст. 7; – ср. бл. Феодорита и св. Григория Богослова сл. 28, – т. 3 стр. 48). По точным выводам науки, солнце в отношении к земле есть неподвижное светило и описанное псалмопевцем ежедневное течение его по небесному своду есть только оптическое явление. Псалмопевец рассматривает это явление, не как ученый наблюдатель, а с точки зрения обыкновенного земного зрителя и сообразно с понятиями своих современников, которые полагали, что солнце ежедневно восходит и заходит над землею, обтекая ее по небесному своду от востока, до запада ( Еккл.1:3 ). – Применительно к новозаветному толкованию стиха предыдущего, и здесь под именем солнца в духовном смысле следует разуметь Христа Спасителя, которому в писании усвояются иногда наименования солнца правды ( Мал.4:2 ) и прекрасного жениха и исполина (=сильного, Пс.44:3–4 ), и который явлением своим во плоти совершеннейшим образом возвестил людям величие Божие ( Ин.13:31–32; 17:4 ) и светом своей божественной веры, как истинное солнце, духовно озарил и озаряет всю вселенную (св. Иустин фил. в разг. с Триф. гл. 64, св. Ириней кн. прот. ер. IV гл. 33; бл. Августин и Евф. Зигабен).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Все цитируют Библию, но почему эти цитаты далеко не всегда звучат одинаково? Перевести любовь как филиа ? Но это тоже не годится, потому что если филиа  — это дружба на основе общих интересов, то сами-то интересы могут быть греховными. Например, любовь к выпивке, объединяющая алкоголиков — это ведь тоже филиа . Можно привести и примеры похлеще. В любом случае, фил и а  — это этически нейтральное чувство, внеморальное, и применять это слово для обозначения любви Бога к людям явно нельзя. Более того, иногда в Новом Завете это слово употребляется в негативном значении. Например, во Втором послании апостола Павла к Тимофею, в третьей главе (стихи 2–5) говорится о самолюбии, которое перечисляется в числе других пороков. Может быть, перевести любовь как сторги ? Нет, тоже не вариант, потому что в этой родственной любви всегда есть оттенок страдания и сострадания. Получалось бы, что Бог любит людей в зависимости от количества страданий (в самом деле, если эта любовь проявляется в сострадании, то, когда все хорошо, когда нечему сострадать, ее как бы и нет). Кроме того, сторги всегда ограничена узким кругом родных и близких, а Бог любит всех, для Него никто не чужой. И тогда переводчики решились на необычный шаг. Не найдя в греческом языке подходящего слова, они взяли древнееврейское слово агав á  (), означающее любовь, и попросту встроили его в греческий язык, записали греческими буквами, подобрав близкую транслитерацию. Так появились глагол агапáо  (γaπω), означающий «любить духовной, возвышенной любовью», и образованное от него существительное агáпи  (γπη), то есть духовная, возвышенная любовь. Именно таково значение древнееврейского слова агавá  — мы встречаем его в тексте Ветхого Завета, в том числе и в смысле любви к врагам. Например, когда Саул преследует Давида, Давид может его убить, но не делает этого, проявляя ту самую агавá  (1 Цар 24:5–7). А какой еще любовью можно любить врагов? Не эротической, разумеется, и по отношению к врагу нет и речи о дружбе на основе общих интересов, и это не родственная любовь.

http://foma.ru/jeti-vazhnye-smysly-slova...

Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ).

http://pravmir.ru/priroda-sovesti/

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010