| 205 Tixeront: «Histoire des dogmes», II, p. 91, 93. 206 P. Godet: DTC, VI, 1851. 207 Bardenhewer: Patrologie, p. 264. 208 Архиеп. Филарет Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПБ. 1882. т. II, стр. 154; Православное догматическое богословие. СПБ. 1882. Ч. 1, стр. 106, прим. 80. 209 Проф. Хр. Андрутсос: «Догматика Прав. Вост. Церкви» (по-гречески), Афины, 1907. стр. 84. 210 Архим. Иустин: «Догматика Православие Цркви». Белград, кн. 1, стр. 203—204. 211 Прот. С. Булгаков: «Утешитель», YMCA – PRESS, 1936, стр. 48—49. 212 Проф. А. Гусев. «Вера и Разум», 1897, 13, 29—34. 213 P.G. 45, 1281—1302. 214 In «Briegers Zeitschrift fьr Kirchengeschichte», 1904, t. XXV, п.З, Ss. 380—398. 215 Проф. А.А. Спасский: «Кому принадлежат IV и V книги св. Василия Великого против Евномия» Библиографическая справка. В «Богословском Вестнике» 1900, I, 120—137. 216 Louis Doutreleaü «Le «De Trinitate» est-il l " oeuvre de Didyme l " Aveugle?»: dans «Recherches de science religieuse», t. XLV, n. 4. Paris, 1957, pp. 514—557. 217 Его издал L. Doutreleaü «Didyme l " Aveuglë Sur Zacharie», S.CH 83—85. Paris, 1962. (Редактор). 218 Прот. Г. Флоровский: «Восточные отцы», Париж, 1931, стр. 191. 219 P. Godet: DTC. IV, 762. 220 «О Святом Духе», 35; «Толкование Псалмов», Пс. 117:14. 221 P. Godet, DTC. IV, 754. 222 P. Godet, ibid., Tixeront, «Histoire des dogmes», II, 92. 223 «О Троице», I. P. G. 39, 308 С; 320 А; 425 A; 440—441; 448 С; 457 В. 224 «Против Ария и Савеллия», 3. 225 Ibid 7. 226 «О Троице», I, 15. P.G. 39, 321 A. 227 «Против Аполлинария», I, 10 и II. 228 P.G. 39, 117, В. 229 «Против Евномия», V; P.G. 46, 705, В. 230 «О Троице», III, 1; Толков. 1 Петра 1, 1. 231 Толков. Иова 10, 8; Толков. Пс. 23:17. 232 P.G. 39, 1079 С; 1092 С; 1093 ВС; 1145 A; 1185 CD; 1597 D. 233 Ibid. 288 A; 301 A; 1324 A; 1400 A; 1628. 234 Ibid., 673 A; 1088 D; 1108 D; 1176 ВС; 1261 С; 1404 С. 235 Leipoldt, Didymus der Blinde von Alexandria (Texte u. Untersuchungen 29, 3), Leipzig 1905, p. 72—73. 236 Der hl. Cyrillus, Bischof von Jerusalem, in seinen Leben u. seinen Schriften. Einsledeln, 1891. |
| Ист.: История вкратце о преподобном Агапите и о создании обители сея//Вологод. ЕВ. 1878. 12. Примеч. С. 226-227. Лит.: Верюжский И. , свящ. Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местно чтимых. Вологда, 1880. С. 539-545; Филарет (Гумилевский). Жития. Май. С. 323-324; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 152; Вознесенский А. , Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского, и слава его в России. СПб., 1899. 2 ч.; М., 1994р. С. 335-336; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 10-11. Иеродиак. Герасим (Дьячков) Рубрики: Ключевые слова: ДИОНИСИЙ, ЕФРЕМ, ГЕРАСИМ, ИСААКИЙ († 1538), преподобномученики (пам. в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), Обнорские, насельники Павлова Обнорского во имя Св. Троицы Комельского мон-ря ЕВФИМИЙ И ХАРИТОН († не позднее 1470) и († 11.04.1509), преподобные, Сянжемские, Вологодские (пам. 20 янв. (Е.), 28 сент. (Х.), в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) ЕВФРОСИН (Ефрем Семенович; †1612), прмч. (пам. 20 марта, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АВРААМИЙ ГАЛИЧСКИЙ [Чухломской, Городецкий] († 1375), прп. (пам. 20 июля, 23 янв. - в Соборе Костромских святых и в Соборе Радонежских святых) АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ архим., прп. (29 окт. - обретение мощей, 23 мая – в Соборе Ростово–Ярославских святых и в Соборе Карельских святых ) АДРИАН ОНДРУСОВСКИЙ (Завалишин Андрей Никифорович; † 1550), прмч., (пам. 26 авг. и 17 мая - перенесение мощей, в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт–Петербургских святых) АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ (нач. XVI в.–1550), прмч. (пам. 5 марта, 19 нояб. - обретение мощей и в Соборе Ростово–Ярославских святых) АНАТОЛИЙ (Ботвинников Анатолий Иванович; 1881-1937), иером., прмч. (пам. 31 окт. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АНАТОЛИЙ, СЕРАФИМ И ФЕОГНОСТ преподобномученики Казахстанские (пам. 29 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| По окончании богослужения глава Нижегородской митрополии обратился к собравшимся в храме со словом: «Сегодня для этого города и для всей нашей митрополии большая духовная радость — мы прославляем святой образ преподобной матушки нашей Олимпиады Киевской и Арзамасской, игумении Новодевичьего Алексеевского женского монастыря Арзамаса, который ныне приобрел статус архиерейского подворья. Как драгоценный жемчуг разрушенные наши святые обители разбросаны по всей Русской земле, и угодники Божии, такие, как матушка Олимпиада, совершают сегодня свои молитвы о том, чтобы вера Христова не оскудела, благочестие сохранилось и приумножилось, праведная жизнь стала нормой для большинства людей». Управляющий Нижегородской епархией подарил каждому из присутствующих архипастырей картину, на которой изображен арзамасский Спасо-Преображенский мужской монастырь. Митрополит Георгий отметил, что в настоящее время идет активная работа по восстановлению этой обители, и что она постепенно приобретет свой исторический вид, а накануне начала торжеств в главном храме этого монастыря (постройки 1623 года) был престольный праздник. 20 августа в кафедральном соборе Воскресения Христова города Арзамаса была совершена Божественная литургия. Богослужение возглавил митрополит Георгий. Ему сослужили митрополит Зиновий, епископ Илия, епископ Филарет, епископ Силуан, епископ Вениамин, епископ Муромский и Вязниковский Нил , секретарь Архиерейского совета Нижегородской митрополии протоиерей Сергий Матвеев, благочинный города Арзамаса протоиерей Игорь Медведев, руководители отделов, благочинные и клирики Нижегородской епархии. За богослужением молились игумения Сергия (Конкова), игумения Никона (Желякова), игумения Филарета (Шевченко), настоятельница Покровского монастыря в селе Лукино Богородского района игумения Гавриила (Суханова), монахиня Феогноста (Гончарова), инокиня Филарета (Андрейко). Присутствовали мэр г. Арзамаса Александр Щелоков, первый заместитель главы администрации города Михаил Гусев, председатель городской Думы Игорь Плотичкин, глава администрации Арзамасского района Василий Демин. |
| Пятая заповедь повелевает быть великодушным и приветливым, так как гневливость является следствием привязанности к земным интересам. Шестая – говорит о двух ангелах, добром и злом, находящихся при каждом человеке. Седьмая внушает бояться Господа и не страшиться диавола. Восьмая перечисляет дела, которые должен совершать боящийся Господа. Девятая говорит о молитве. Десятая запрещает печаль, так как печаль происходить или от сомнения, или от гневливости. Одиннадцатая говорит о пророчестве. Двенадцатая – о злых пожеланиях. На высказанное Ермой сомнение в исполнимости всех этих заповедей пастырь с гневом отвечает, что кажущаяся трудность заповедей зависит именно оттого, что человек начинает колебаться и сомневаться еще прежде, чем приступил к осуществлению их. Диавол также не препятствует, так как он не может принудить человека к чему-нибудь против его воли. В девяти подобиях перед Ермой раскрывается опять ряд видений, чрез которые пастырь разъясняет ему христианское нравственное учение. Напр., во втором подобии обвившаяся вокруг вяза виноградная лоза, которая приносит плод, лишь потому, что опирается на вяз, а не лежит на земле, представляет желательные в христианстве отношения богатых и бедных: одни помогают другим делами благотворительности, те отплачивают им усердной, угодной Богу молитвой. Девятое подобие, составляющее по объему четверть всей книги, изображает состояние церкви под образом созидания башни. Литература Перечисление иностранной литературы см. в Энциклопедии Герцога и Гаука, изд. 3-е, т. VII, стр. 714. Русский перевод в «Памятниках христианской письменности», изд. П. Преображенского , Москва 1866. Филарет Черниговский , «Историческое учение», §§ 24, 25; Фаррар, «Жизнь и труды отцов и учителей церкви», т. 1, 5; «Православное Обозрение», 1861 г. май; Д. Гусев , «Святой Ерм и его книга Пастырь», «Прав. Собеседник» 1896 г.; его же, «Введение в патрологию и век мужей апостольских», Казань 1896. Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стр. 493. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу " Странник " за 1904 г. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Собор во имя Св. Троицы в Канске. 1797–1804 гг. Фотография. 2011 г. Собор во имя Св. Троицы в Канске. 1797–1804 гг. Фотография. 2011 г. Массированная кампания по закрытию храмов развернулась в регионе в 30-х гг. XX в. 12 янв. 1930 г. на площади в центре Канска прошел митинг с требованием закрытия церквей, участники митинга заявили, что «Канск не имеет ни одного рабочего клуба, в то время большие помещения заняты уже никому не нужными церквями» (Власть Советов: Газ. Канск. 1930. 25). В 1930 г. местные власти приняли постановление о закрытии Спасского собора (принадлежал обновленцам), но богослужения в храме продолжались до 29 дек. 1937 г., когда на собрании прихожан было решено отказаться от содержания храма. 24 янв. 1938 г. горисполком передал здание собора под аэроклуб, позднее здесь размещались дом пионеров, столовая. Собор был перестроен: разрушены главный купол и колокольня, разорен соборный погост. В 1938 г. закрыли кладбищенскую ц. в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в Канске, при к-рой сохранялась многочисленная каноническая («тихоновская») община. На Пасху в 1946 г. возобновились богослужения в канском Спасском соборе. В 1959 г. началась подготовка к повторному закрытию храма, 27 окт. 1964 г. собор передали драмтеатру. Правосл. община во главе с настоятелем прот. Игорем Сойко просила крайисполком о выделении места под строительство молитвенного дома, власти отвели землю у кладбища в бывш. с. Канско-Перевозинском, на правом берегу р. Кан. Новопостроенный Спасский храм был освящен 29 авг. 1965 г. Новосибирским архиеп. Павлом (Голышевым) вместе с духовенством из Красноярска. До 1992 г. храм на правом берегу Кана имел статус собора. В февр. 1992 г. Красноярской епархии был возвращен исторический Спасский собор в Канске, в 2000 г. к храму была пристроена колокольня. 5 окт. 2011 г. Свящ. Синод заслушал рапорт Красноярского и Енисейского архиеп. Антония (Черемисова) с предложением об образовании новой епархии в Красноярском крае с центром в Канске. Синод признал целесообразным образование Канской епархии с целью дальнейшего развития церковной жизни в юго-вост. части Красноярского края. На заседании Свящ. Синода 28 дек. того же года было принято решение образовать К. и Б. е., выделив ее из состава Красноярской епархии. 24 марта 2012 г. во епископа Канского и Богучанского был хиротонисан Филарет (Гусев), 7 апр. архиерей совершил 1-ю литургию в Канске. В Канске возобновилось совместное с отделом культуры проведение Рождественского и Пасхального фестивалей, установились добрые отношения с местным казачеством. 9 июля 2019 г. еп. Филарет по решению Синода назначен епископом Дальнеконстантиновским, викарием Нижегородской епархии. Временно управлять Канской епархией поручено митр. Пантелеимону (Кутовому). Святыни и крестные ходы |
| —713— митр. Филарету мнения „о множественности истинных церквей“, которое невозможно найти именно в первых изданиях святителя (ср. апр. 601, 606). От Вл. Соловьева А. Гусев узнал, что в первых изданиях „Разговор“ менее благоприятен ему, чем в двух последних (апр. 601 ср. 605–606), где мнение о невозможности вселенского собора после разделения церкви опущено. А. Гусев воспользовался этим сведением для своих целей, приглашая подлинное мнение м. Филарета видеть не в первых, а в последних изданиях „Разговора“ и указанием на „противоречие“ между изданиями стараясь понизить значение в вопросе „Разговора“ (601, 605–606). Вместе с тем от „Разговора“, столь явно неблагоприятного средневековому воззрению, А. Гусев всячески старается отвести внимание читателей к Катехизису и всеми неправдами возвысить его насчёт „Разговора“. В этом последнем А. Гусев однако жестоко ошибается: и Катехизис наравне с „Разговором“ одинаково неблагоприятен ему, как это было показано мной („Старокатолический вопроси в его новом фазисе“ брош. 8, 23, 24 и Богосл. Вестн. 1904, февр. 288, 303, 304 и др.). Само собой понятно, что свою операцию по части фальсификации подлинного воззрения на церковь Митр. Филарета А. Гусев совершает под видом расследования истины, затемнённой его противниками при их „удивительной способности к самопротиворечиям“ и „наклонности к лже-свидетельствованию“. Желая отметить последнее у меня, А. Гусев пишет: „Митр. Филарет ни в одном из своих сочинений не сказал, будто только на вселенском соборе мог бы быть решён (указанный) вопрос“ о том, принадлежать ли к вселенской церкви западные церкви (и в частности римская) и можно ли считать восточную церковь единственной вселенской церковью на земле (апр. 600). На этот раз А. Гусев бьёт по своим: такое „лжесвидетельство“ о митр. Филарете находим и у его „союзника“ проф. В. Керенского (Прав. Собес. 1904, март, стр. 452). Это ещё раз подтверждает моё предположение, что ополчившийся на „лжесвидетелей“ за искажение воззрений м. Филарета, высказанных в „Разговоре“, сам даже и не читал этого сочинения. А отсюда и из всего ранее ска- |
| Желая опровергнуть, обычное о. Светлову, „лжесвидетельство, будто, по словам Гусева, инославные находятся вообще вне всякого спасения и жестокосердно обрекаются на вечную погибель и осуждение“, А. Гусев уверяет, что он „ничего такого не только не говорил, но и не мог сказать... Я не допускаю“, говорит он, „вечных осуждения и гибели даже для язычников... Тем более должен я сказать это относительно инославных христиан“, в случае „если их заблуждения происходят не из равнодушия к истине, а по причине невозможности для них познать её“ (май, стр. 693–694). Все это похвально, но через несколько страниц А. Гусев говорит в самом категорическом тоне о „вечной погибели иноверующих, будут ли то христиане или не христиане, несмотря на то, что они даже не слышали призыва со стороны истинной церкви Христовой“… (Май 708)! „Лицедействует“ ли здесь А. Гусев ? Конечно, нет: весь грех его в том, что он не имеет определённого убеждения даже по столь важному в богословии вопросу, как вопрос об участи „внецерковного человечества“, и легко вследствие этого забывает ранее им написанное. Ещё один подобный пример. „Разве можно при некоторой, хотя бы самой малейшей освоенности с богословием отождествлять с церковью“ хотя бы „целую толпу разных Стояновых“ и т. п. богословов, читает мне (без повода к тому) мораль А. Гусев ? Словом, Гусев здесь не одобряет ошибки богословов „в доказательство Церковности своих взглядов всегда сбиваться на голоса отдельных богословов“; но уже с той же самой страницы, через двадцать три строки после приведённых слов, А. Гусев в доказательстве вселенского самосознания православно-восточной церкви „сбивается на голоса отдельных богословов», не только рекомендованных цер- —508— ковной властью“ (как архп. Филарет, митр. Макарий), но и не рекомендованных пока ей (о. Е.П. Аквилонова, – ибо „единой наличной вселенской церковью Христовой и этот богослов-догматист признаёт восточную православную церковь “)! И не только сам сбивается, но и меня бранит за то, что я не сбился и „игнорировал сказанное“ рекомендованными богословами и богословом ещё не рекомендованным по вопросу о церкви (апр. |
| Чтобы столь радикальное разногласие моё с почтенным —141— нашим богословом не показалось кому-либо выражением обидного неуважения к нему, позволю себе маленькое отступление. Проф. А.Ф. Гусев стяжал себе среди нас заслуженную репутацию талантливого и плодовитого апологета. В полемике со старокатолическими богословами в последнее время он выступил перед нами в качестве богослова-догматиста и полемиста. Я признаю в А.Ф. Гусеве выдающегося богослова-апологета, защитника христианской истины, но совершенно отрицаю его, как богослова-догматиста, защитника православной истины и её истолкователя. Старокатолическую полемику я считаю тёмной полосой в блестящей научно-апологетической деятельности проф. Гусева, о чём в одно время высказался перед ним в личной переписке с ним... В доказательство православной церковности своего воззрения на западную церковь , проф. Гусев ссылается на моск. митр. Филарета и на самосознание восточной православной церкви, поскольку оно нашло себе выражение в её богослужении и практике. Обе эти ссылки соединены с фактическими и методологическими ошибками или неточностями. Митр. Филарет не называл вполне истинной даже римско-католическую церковь , не говоря уже о протестантской и англиканской, „и уже этим одним исключал её из состава кафолической церкви, ибо Христос не основывал не вполне истинной церкви и не может иметь её Своим телом“... Таковы сообщения и рассуждения г. проф. Гусева. В действительности однако митр. Филарет всем нам известен более широким воззрением по вопросу и дал прекрасный пример мудрой осторожности в своих суждениях о западных христианских церквах. Мы не находим у него осуждения западным христианским церквам и ни тени той решительности в приговоре над ними, какой заявил себя г. Гусев. „Един Бог верно знает тех, которые по живой вере и никогда не отпадающей любви неотъемлемо и вечно принадлежат Ему и Его не земной только, но и небесной церкви“. В этом уклончивом суждении святителя о не принадлежащих к видимой земной церкви последними словами о возможности участия их в церкви небесной даётся уже намёк на некоторое |
| —140— ного Бога, далеко не достигающие высоты самого храма и т. д. Многие православные богословы, в том числе московский митрополит Филарет, держатся мнения о невозможности ныне вселенского собора, чем предполагается принадлежность западной церкви к составу вселенской в такой или иной степени. Очевидно, в суровом приговоре проф. Гусева над западным христианством действительное воззрение православной церкви по вопросу не нашло себе никакого выражения. Воззрения нашей православной церкви даже по менее сложным вопросам не находят себе почему-то точного выражения у нашего профессора. Вот примеры. Желая устранить неприятную для себя цитату старокатоликов из бл. Августина, проф. Гусев высказывает презрительный взгляд на этого отца церкви, у нас не разделяемый: „Августин не отец и не учитель церкви“... Считая излишним спрашивать, кто же такое после этого бл. Августин, напомним ему общеизвестный обычай наших богословов, даже в руководствах догматики, при историческом обозрении догматов, да и везде – ставить имя бл. Августина наряду с другими отцами церкви... По отношении к частным богословским мнениям, своим примечанием о необходимости совета церкви в деле выбора нами богословских мнений, проф. Гусев опять занимает положение своеобразное, по крайней мере для лучших православных богословов. В его примечании мимоходом сказалась несвойственная православию тенденция к подавлению личности в познании авторитетом и к расширении прав и области догмата насчёт богословских мнений (ср. моё сочинение „Учение Церкви и богословствующий разум в религиозно-христианском знании“ СПб. 1895, оттиск из Христ. Чтения 1895, вып. VI, стр. 413–441). Из этого видно, что не только своим воззрением на западную церковь , но и самой логикой богословской мысли вообще, ограничительными тенденциями последней и её общим направлением проф. Гусев, к сожалению, не даёт нам надлежаще верного представления о православной церкви и богословии во всех этих отношениях, будучи сам по себе несомненно ревнителем и усердным защитником православия. |
| Филарет заметил, что вселенских соборов у римско-католиков не было и даже быть не могло, так как со времени разделения «христианства» на две половины и до их соединения не может быть вселенских соборов 82 . В этих словах и намека нет на то, что вопрос о наличной вселенской церкви может быть решён только вселенским собором. Митроп. Филарет даже и не мог говорить этого, ибо он признавал «восточную» церковь единой, святой, соборной и апостольской церковью 83 . Казалось бы, согласно с этим он должен бы признавать возможность и вселенского собора, Самопротиворечие, допущенное в первых изданиях Разговора, он и устранил в позднейших его изданиях 84 . Не митроп. Филарет, а Вл С. Соловьев , в период своего увлечения римско-католичеством и ради мнимого оправдания его от справедливых укоризн со стороны православных богословов, говорил, что лишь вселенский собор, на котором присутствовали бы и православные и римско-католики, мог бы решить вопрос о наличной вселенской церкви 85 . Но Вл. С. Соловьев опустил из виду, что римско-католическая « церковь » предупредительно уже осуждена древними вселенскими соборами и вообще древней вселенской церковью, поскольку изменила и неверна исконным верованиям и вероопределениям последней, a следовательно вовсе нет надобности в новом соборе для решения уже решённого вопроса. Ясно и без того для сведущих и беспристрастных лиц, что только «восточная» церковь есть истинно-вселенская церковь, а западная «церковь», т. е. папская и отделившаяся от нее протестантская и иные религиозные общины, не принадлежит к наличной вселенской церкви. Как видим, апеллирование о. Светлова ко вселенскому собору есть если не иезуитски изворот, то решительное непонимание дела, о котором он, однако, толкует с поразительной самоуверенностью. Чтобы придать хотя бы призрачный вид истины мысли своей о том, будто «восточная» церковь не есть единственно-вселенская церковь, о. Светлов прибегает к более и более странным доводам, имеющим значение замечательного празднословия. Так он смело утверждает, будто бы действительное существование в «восточной» церкви сознания о её вселенскости «отрицается фактами», a затем приводит в доказательство этого длинную выписку из статьи г. |
|
|
