| 479. «Когда диавол видит кого не желающего согрешить, то он не так несмыслен, чтоб предлагать ему явное зло. Он не говорит ему: иди, соблуди? или поди, украдь. Он знает, что мы не хотим этого, и не трудится говорить нам то, чего не хотим, но старается отыскать в нас какое-либо пожелание, какое-либо оправдание, и ими наносит нам вред. Потому и говорит Писание: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным (Притч. 11. 15). Лукавый — диавол. Тогда он злодействует, когда сочетает правде нашей свою правду; — тогда укрепляется, тогда более вредит, тогда действует. Когда водимся своими пожеланиями и последуем правде нашей, тогда, как бы делая добро, сами себе наветуем и даже не примечаем, как погибаем». Поучение аввы Дорофея «О еже не составляти свой разум». 480. Слово 4, 23. 481. …малейшим наречется в Царствии Небесном (Мф. 5. 19). 482. По толкованию блаженного Феофилакта Болгарского. 483. Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу (Пс. 118. 128). 484. …приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6. 13). 485. Это очевидно из житий прп. Антония Великого, прп. Иоанна Многострадального Печерского и других. 486. Еф. 6. 13. 7. Преподобного Исихия. гл. 23. Добротолюбие. Ч. 2. 487. Беседа 21, гл. 5. 488. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновником во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2. 10, 11). 489. …верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11. 25). 490. Богатством своим человек выкупает жизнь свою (Притч. 13. 8). 491. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2. 10, 11). 492. Ср.: вся правды его не воспомянутся… — все праведные дела его не помянутся (Иез. 33. 13). 493. Ср.: Комуждо по путем его сужду вам, дом Исраилев. — Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его (Иез. 33. 20). |
| Особо хочу обратить ваше внимание на следующее выражение: «Проклят всяк, висяй на древе» ( Втор. 21:23 ). Святитель Иоанн Златоуст таким образом поясняет его: «Так как определено было тем, которые не исполняют закон: “проклят всяк, иже не пребудет во всех”, писанных в книге сей, говорит Моисей в законе ( Втор. 27:26 ), а Христос как исполнивший закон не мог подлежать этому проклятию, то Он вместо этого проклятия принял на себя другое, будучи повешен на древе» 137 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ),– пишет апостол Павел. Пророческие слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» ( Втор. 28:66 ) кроме буквального имеют еще и мессианский смысл. По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского , в одно и то же время указывает и на распятие словом «висеть», и на воскресение словом «жизнь» 138 . Еще одно пророчество содержится в прощальной песни Моисея, о чем речь пойдет ниже. 8.3. Закон ужичества (левирата) и браки между коленами Поскольку продолжение рода для ветхозаветных людей носило принципиальный характер, Моисей устанавливает закон ужичества (от слав. южик – соплеменник, родственник) или левирата (от лат. levir –деверь, брат мужа). Если какой-то женатый человек умер бездетным, его брат должен взять его жену себе, и ребенок, рожденный от этого брака, будет считаться полноправным преемником и наследником умершего. Человек, отказавшийся исполнить этот закон, обрекал себя на позор ( Втор. 25:5–10 ). Этим законом объясняются несовпадения в родословиях Спасителя в евангелиях от Матфея и от Луки. Иногда с этим постановлением связывают еще одно, данное еще во времена раздела земель за Иорданом. Оно состоит в том, что если у какого-то отца есть только дочери, то в наследство его удела вступают именно эти дочери, но они не имеют права выходить за мужчин из другого колена, чтобы удел не перешел из одного колена в другое ( Числ. 36:8 ). В связи с этим законом возникает иногда путаница, говорят, что вообще нельзя было жениться на женщине из другого колена. Тогда возникает вопрос, как же тогда Дева Мария могла быть родственницей Елизавете, которая была из дома Аарона, если сама Мария была обручена Иосифу – мужу из колена Иудина? |
| Почитали первые христиане и день Пятидесятницы. Сказано: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» ( Деян.2:1 ). Само слово «единодушно» свидетельствует о согласии всех отмечать этот важный праздник. В целом, христиане не запрещали никаких праздников, естественно кроме языческих: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу…» ( Кол.2:16 )… Сектант : Но вы не прочитали этот текст до конца. Здесь сказано далее: «…Это есть тень будущего, а тело – во Христе» ( Кол.2:17 ). Как видите, смысл несколько меняется. Православный : …Не совсем. Любой религиозный праздник продолжает выполнять символическое значение (назначение). И, следовательно, остается как «тень будущего». Например, о непреходящем значении праздничных дней и в вечности сказано: «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь… Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» ( Ис.66:22–23 ). Кстати, под словами «из субботы в субботу» в Писании имеется в виду не только седьмой день недели, но и любой другой, на который выпадает тот или иной великий праздник. Например, сказано: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» ( Ин.19:31 ). О необходимости соблюдать именно все великие религиозные праздники говорил и ап. Павел: «Посему для народа Божия еще остается субботство» ( Евр.4:9 ). Итак, как сказано в Слове Божием: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время» ( Лев.23:4 ). Сектант : Насколько я знаю, у вас есть культ почитания Вифлеемской звезды. Но Библия ясно говорит о том, что сатана, диавол, который хотел убить Иисуса, он использовал звезду для осуществления своего намерения. Православный : Я бы не стал говорить о некоем культе почитания этой Звезды, если только в том смысле, что мы почитаем и Божьих Ангелов. Дело в том, что, по истолкованию православных отцов, Вифлеемская звезда – это был Ангел, который под видом звезды путешествовал по небу, то останавливаясь, то пропадая, то меняя направление. Такое истолкование мы можем найти, в частности, у Феофилакта Болгарского (на Мф.2:9 ). И эта Звезда не была звездою смерти, напротив, из Писания видно, что в момент приближения угрозы она исчезала и появлялась только тогда, когда опасность пропадала. В Пятикнижии Моисея она называется звездою Иакова. Сказано: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» ( Чис.24:17 ). |
| Честь. Какое удивительно слово, как бьётся в груди сердце при этих звуках! Вслушаемся напоследок в слова замечательной песни «Плещут холодные волны», в которой поётся о героической гибели экипажа легендарного крейсера «Варяг»: Миру всему передайте, Чайки, печальную весть: В битве врагу не сдалися, Пали за русскую честь. Русская честь, русская святость… Исконный смысл наличествует и в слове богатый. Воистину богатым народ может стать лишь тогда, когда происходит обожение человека путём стяжания Духа Свята. А потому выражение «быть не в духе» по причине остывшего утреннего кофе или взбучки от начальства (часто заслуженной) всё-таки ненормальность, идущая от неумения слышать собственный язык. Наверняка выражение быть не в духе есть, по сути, обозначение ненормального, неправильного для православного человека состояния; ибо нормально — когда в Духе, чего и удостаивались многие наши святые. Как же созвучно это словам Спасителя из Нагорной проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф. 6:19-21 ). Такому человеку и впрямь ничего не страшно, ведь он воистину — богатырь, то есть богатый, имеющий Бога. Как и сказано об этом в известном изречении святого Апостола: «Если Бог за нас, кто против нас?» ( Рим. 8:31 ). Живот и жито Прочитывая как-то толкование на Евангелие своего любимого блаженного Феофилакта Болгарского , помню, был поражён тем, что Вифлеем в переводе с древнееврейского означает Дом Хлеба. Вспомним, ведь Спаситель называл Себя «хлебом, сшедшим с небес» ( Мф. 6:41 ). Оказывается, в тексте Священного Писания нет ни одной «не говорящей» детали: любая мелочь, любой штрих исполнены глубочайшего смысла, открывающегося «имеющему ухо слышать» ( Отк. 2:11 ). Каждый шаг Спасителя, каждый жест, время суток, название города или местности, число рыб и хлеба, которыми Он накормил алчущих, — всё-всё раскрывает перед изумлённым читателем совершенно иные, неведомые прежде глубины Божественного Откровения. Вот и автор, прочитав это место у святого толкователя, возрадовался ещё и потому, что вспомнил, как Господь называл Себя не просто хлебом (который и должен был явиться, конечно же, из Дома Хлеба!), но и хлебом жизни ( Мф. 6:48 ). |
| Но ведь первой иконой, которую увидел сущий ныне мир, был человек 94 , – человек, который был задуман в Предвечном Божественном Троическом Совете (о Котором Библия говорит так: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему» ( Быт.1:26 )) и потом воплощен, приняв в Творческом акте Божества форму из самого бесформенного, что может быть, – из праха земного, форму, которая была наполнена таким содержанием, коего не имело и не имеет доселе ни одно из существ, вселенных в мир в процессе Творения: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). И мир узнал подлинную икону Божества – подлинную потому, что икона эта, человек, несла в себе отблеск всех Божественных качеств – сам Дух Божий. И если икона – предмет, которому надлежит стать почитаемым в обществе христиан, – освящается как бы опосредованно (через действия священника, который призывает Духа Божия на материальный предмет – и тайнодейственно, в неких словесных, молитвенных формулах призывая благодать, и явно, используя некие материальные же объекты – освященную воду, василки (сиесть – кропило) и проч.: «Благословляется и освящается икона сия благодатию Святаго Духа окроплением воды сея священныя»...), то первоикона, человек, была освящена непосредственно – прикосновением и действием Самого Божества ( «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» ( Быт.1:27–28 )). Для восприятия этого первоосвящения не нужно было акта веры, который необходим нам теперь (вера, как известно, есть «обличение вещей невидимых» 95 (δι´ σπτρου ν ανγματι, per speculum in enigmate, «зерцалом в гадании»), тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1Кор.13:12 ; см. также толкование Феофилакта Болгарского на данный стих); «тогда»» – знание упразднится, «ибо мы отчасти знаем, когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится», теперь же «пребывают сии три: вера, надежда, любовь» ( 1Кор.13:9–10, 13 ), вера же есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11:1 ), или, по-славянски, «обличение вещей невидимых», – обличение же, по словарю, есть «открытие, доказательство твердое и неоспоримое» ( Дьяченко Г. |
| Мы копнули очень болезненную тему. Хорошо по этим вопросам высказывался протоиерей Владимир Воробьев, еще лет 20 назад он прочитал несколько лекций, которые легли в основу большой статьи, которая на «Азбука.ру» выложена, так и называется: «Исповедь и покаяние». Кому интересно, почитайте. Он довел остроту темы до максимума, и задал очень честные вопросы. Видите, обязательную исповедь перед Причащением наша Церковь не отменяет, и правильно делает, наверное. Если исповедь кругом отменить - не знаю, что начнется. Но, с другой стороны, если мы хотим причащаться часто, то нам и исповедоваться приходится часто, перед каждым Причастием, и мы неизбежно скатываемся до некоего формализма. А что делать? Не исповедоваться вовсе, или делать это реже, когда «накопилось»? Не знаю... В некоторых храмах настоятель, который знает своих прихожан, не обязует их исповедоваться перед каждым причащением, полагаясь на их христианскую совесть. Они приходят на исповедь, когда накипело, накопилось, когда человек что-то хочет исповедовать по-настоящему, когда оно его действительно мучает, тревожит. Если этого нет, люди просто получают благословение и идут причащаться. Однако другие духовники против такой практики. Не хочу спорить, как правильно. Духовенство пусть решает, это не наши вопросы. Но тема, видите, какая болезненная и непростая. Вопрос : - Послание Иакова 5-16: Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Параллельное место на этот стих Псалтирь 144, 19: Желание боящихся Его Он исполняет вопли, слышит и спасает их. Толкование блаженного Феофилакта Болгарского на 18-18 от Матфея: Истинно, истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе. И здесь он конкретно делает акцент, который Вы знаете, о чем. Но какое Ваше отношение ко всему? Если ты обиженный будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если ж ты разрешишь его, то и спасешь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо и разрешаемо на Небе. |
| Но об этом немало было сказано нами и прежде (особенно же выделяется это понятие у св. Макария и св. Николая Кавасилы ). Видимо, заблуждение упомянутого иерея произошло от того, что он сам, по своему смышлению, пытался понять значение слов Ап. Петра: «Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом», которым. Он и находящимся в темнице духам, сойдя проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долго терпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором, немногие, то есть восемь душ спаслись от воды ( 1Петр. 3, 18–20 ). Для того и мертвым было благое ествуемо, чтобы они подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу (Там же, 4,6). Иерей растолковал эти слова, как мы видели, в том смысле, что те, которые во времена Ноя прогневали Бога своей непокорностью, после «Крещения покаяния и веры» в водах Потопа, были некоторым образом подготовлены к принятию проповеди Христовой в аду, в то время как Ной в ковчеге спасался лишь телесно, – те в этой жизни, подвергшись суду по человеку плотию, то есть уже будучи горько наказаны за грех и раскаявшись в потопляющих водах, – теперь, когда мертвым было благовествуемо в преисподней для того, чтобы они жили по Богу, – спаслись. Но рассмотрим поточнее эти слова Апостола, а также и общепринятое и самое авторитетное толкование блж. Феофилакта Болгарского . Во-первых, святой отец указывает на то, что слова: Для того и мертвым было благовествуемо, – надо понимать не отдельно, но как причину и обращать внимание на связь с предыдущими словами. А перед тем сказано: Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо ( 1Петр. 4, 5 ). То же самое относится и к вышесказанному о находящихся во аде: «Он проповедовал и находящимся в темнице духам». Рассматривая все сказанное Апостолом в цельной последовательности, блж. Феофилакт находит, что Ап. Петр делает вывод: «Он (Христос) и находящимся в темнице духам проповедовал, и проповедь эта была в суд, т. е. в осуждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброю, когда явилась туда благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого самого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит: Судия «мертвых», Судия «живых». Когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием приняли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: На суд, т. е. на осуждение, пришел Я в мир сей ( Ин. 9, 39 ). Так Христос есть Судия живых и мертвых! |
| Ведь когда человек, его мысль, дух, чувство приходит к некой полноте, он становится для других «малой тайной». И еще: его смиренное присутствие приносит нам радость, мы рады нашему общению. Свящ. Петр Зуев 2 Евр. сэ ´ла с ударением на первом слоге). Общепризнано, что перед нами какая-то музыкальная или литургическая помета встречающаяся в Псалтири 71 раз и в Кн. Пророка Аввакума 3 раза); но ее значение до сих пор не выяснено. Во всяком случае, она лишний раз напоминает, что речь идет о тексте, предназначенном не просто к чтению глазами, но к проговориванию и выпеванию. 3 Предположительно музыкальный термин. Остается вопрос: есть ли это название музыкального инструмента или обозначение мелодии? 5 По другому возможному пониманию, принятому, например, М. Бубером и А. Шураки – «спаси нас, Господи, Царь»; в таком случае речь идет о царском достоинстве Самого Бога. 8 Глагол каари′ допускает различные понимания («связали» и др.); традиционное «пронзили», находящееся в согласии и с версией Септуагинты ( ρυξαν, букв, «прокопали», ср. ц.-слав. «ископаша руце мои»), относится к числу вполне возможных. 9 Эти слова уже с времен начального христианства особенно непосредственно соотносились с участью Христа на Голгофе. Ср. Ио. 19, 23–24: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части [...]; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании» – следует цитата из Псалма. Надо сказать, что из двух лексем, употребленных в тексте Псалма, первая ( бэ′гэд) обозначает скорее верхнюю одежду (в переводе Септуагинты μτια «плащи»), и в таком случае вторая ( леву′ш) может относиться именно к хитону, т. е. к рубахе. Поздневизантийский толкователь говорит в этой связи: «.. Заметь точность пророчества. Пророк сказал не о том только, что они разделили, но и о том, что не разделили. Прочие одежды они разделили на части, а хитон – нет, (о дело о нем предоставили жребию». (Св. Евангелие от Иоанна с толкованием блаж. Феофилакта, архиепископа Болгарского, Московское подворье Троицкой Сергиевой Лавры, 1996, с. 675). |
| Эммаус-Никополь находится приблизительно в 30 км к северу от Иерусалима. Это больше, чем 60 римских стадий (=11 км), упоминаемых у Луки 661 . Однако некоторые рукописи, в том числе Синайский кодекс IV века, говорят о 160 стадиях вместо 60. 662 Эта цифра соответствует расстоянию от Иерусалима до Эммауса-Никополя. Мы не знаем, с какой целью два ученика шли в Эммаус. Поначалу мы также не знаем, о чем они разговаривали. Сюжет их беседы выясняется из их ответа Путнику, Который присоединился к ним и Которого они приняли за одного из паломников, пришедших в Иерусалим на Пасху. Почему они не узнали Иисуса? Евангелист объясняет это тем, что глаза их были удержаны. Однако вполне правдоподобным кажется приведенное выше объяснение Феофилакта Болгарского , основанное на том, что внешний вид Иисуса после воскресения изменился и Его тело приобрело особые, сверхъестественные свойства. Из Евангелия от Иоанна мы узнали, как Мария Магдалина приняла Иисуса за садовника. Теперь видим, как два ученика не узнают Его. Параллелизм двух историй усматривается еще и в том, что Иисус начинает беседу с вопроса. Там Он спрашивал Марию : жена! что ты плачешь? кого ищешь? ( Ин.20:15 ). Здесь Он спрашивает учеников: О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Ученики начинают рассказывать Иисусу об Иисусе, и Он имеет возможность узнать, что они о Нем думают. Они признают Его не за Мессию, а за пророка, сильного в деле и слове пред Богом и всем народом. Более того, они выражают нескрываемое разочарование в связи с тем, что мессианские чаяния в отношении Его, как кажется, не сбылись: а мы надеялись было (λπζομεν), что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля. В то же время до них уже дошел слух о пустом гробе, который видели женщины. Это их изумляет, но не более того: они еще весьма далеки от веры в то, что Он мог воскреснуть из мертвых. Ответом на сбивчивое повествование учеников является упрек Иисуса: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки. Он напоминает аналогичные упреки ученикам из других евангельских эпизодов: Неужели и вы еще не разумеете? ( Мф.15:16 ); Что помышляете в себе, маловерные... еще ли не понимаете и не помните?.. ( Мф.16:8–9 ); Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете?.. ( Мк.7:18 ); Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? ( Мк.8:17–18 ). За всеми этими упреками просматривается тема непонимания учениками слов и действий Учителя, неверия в Его Божественную силу. Неверие и сомнение сквозят и в словах двух путников, направляющихся в Эммаус. |
| Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога ( 1Ин.4:2 ). Это наставление св. апостола Иоанна указывает на ту особенность первохристианской Церкви, когда, в отсутствие писаний Нового Завета богословие Святого Духа ограничивалось личным опытом верующего. Критерий верификации подобного опыта и предлагает апостол Иоанн. Вместе с тем это раскрывает то догматическое понимание, согласно которому Христос и Дух представляют нераздельное единое целое, внутри которого не может быть никакого противоречия или разделения, но единство прославления. Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нем], потому что Дух есть истина ( 1Ин.5:6 ). Слова и Духом в целом ряде древних свидетелей текста не встречаются. Дух делает известным Христа как Сына. “Святой Дух непрерывно и свидетельствует в жизни Церкви, поскольку Святой Дух есть душа Церкви. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви всех тех, кто верит в Господа Иисуса Христа” 49 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино ( 1Ин.5:7 ) Этот важнейший в богословском отношении стих отсутствует в большинстве древних рукописей, вследствии чего многие современные западные издания выходят без него. На православном Востоке это чтение, по-видимому, действительно не было известно ни на греческом вплоть до XI в. (его нет даже у блаженного Феофилакта Болгарского ), ни на сирийском и зависящих от него восточных переводах. На латыни этот стих прослеживается со II века. Аллюзия на него есть у Тертуллиана , вполне очевидная цитата содержится у свтятителя Киприана Карфагенского (III в.). Позднее стих цитируют Идаций Старший (IV в.), Евхерий Лионский (V в.), Вигилий Тапсийский, Фульгенций, Кассиодор (VI в.), манускрипты Италы itl и itq (оба VII в.), имеющие 1Ин, также содержат этот стих. В прологе к соборным посланиям псевдо-Иеронима (VIII в.) сказано, что данных слов нет только в некоторых списках. В рукописи X века «Correctorium Bibliae» говорится, что в большинстве современных ей списков эти стихи также присутствуют 50 . |
|
|
