| Общим недостатком выше представленных работ, является их невнимание при исследовании богословских взглядов прп. Феодора, сотериологическим основаниям последних. Не рассматривается связь между богословием и молитвенным опытом Студийского игумена. От недостаточно глубокого внимания к богословию святого и церковно-политические события лишены непротиворечивой полноты описания. Отсюда можно заявить о необходимости более глубокого изучения сотериологических аспектов богословия прп. Феодора, их истоков и специфики. Научная новизна Новизна работы заключается в том, что нами впервые предпринята попытка систематического изложения такого малоизученного аспекта в богословии прп. Феодора как его учение о спасении. Структура работы Композиционная структура настоящей работы включает в себя следующие основные элементы: титульный лист, оглавление, введение (где излагается актуальность, формулируются объект и предмет, цели и задачи исследования; описываются используемые методы, здесь же помещен историографический очерк и характеристика основных источников, также указаны научная новизна, структура и хронологические рамки работы), основную часть диссертационной работы (с описанием процесса исследования в трех главах), заключение (где сформулированы выводы), список использованных в работе источников и литературы. В первой главе настоящего труда рассматривается генезис сотериологических взглядов прп. Феодора. Во второй главе из трудов преподобного эксплицируется его сотериология. В третьей главе устанавливается влияние сотериологии прп. Феодора на практические стороны церковной жизни. При проведении исследования сначала определялась сотериология прп. Феодора, а затем выявлялись истоки данного учения. Таким образом изложенный материал первой и второй главы диссертации представляет собой обратную перспективу к предпринятому исследованию. Полагаем, подобное размещение материала в диссертации позволит более органично раскрыть тему исследования. Хронологические рамки Хронологические рамки нашего исследования соответствуют годам жизни прп. Феодора. Это 759–826 гг. |
| Поучения самого преподобного Феодосия имеют много общего с Огласительными поучениями преподобного Феодора Студита . Как отмечал в начале ХХ столетия один из русских исследователей, «не представляя дословных заимствований из поучений Феодора Студита , слова Феодосия Печерского представляют поразительное сходство с поучениями Феодора Студита по духу, по отдельным выражениям и вообще по форме. Даже самые заглавия у Феодосия напоминают таковые же у Феодора Студита: «О воздержании и о смиренномудрии " » 107 . Другой русский исследователь, развивая эту мысль, отмечает: «Мы найдём это соответствие не только в поучениях, но и в жизни нашего подвижника, который во всём был проникнут духом великого подвижника Востока – этим объясняется сходство мыслей и даже выражений в поучениях Феодосия с катехизическими оглашениями и уставом Феодора Студийского» 108 . Но преподобный Феодосий творчески подошёл к духовно-литературному наследию Студийской обители, и можно согласиться с мнением о том, что «Слова Феодосия Печерского отличаются силой выражения, убедительностью наставления и краткостью формы. В этом отношении они даже превосходят переводные Слова Феодора Студита » 109 . Благотворное влияние студийских традиций на развитие древнерусского духовного творчества ощущалось и в дальнейшем. По словам современного автора, «из стен Киево-Печерского монастыря вышло немало талантливых и высокообразованных для своего времени людей. Можно говорить о целой литературной школе, возникшей в Печерском монастыре и оказавшей значительное воздействие на литературу и культуру Руси XI–XIII вв.» 110 . Определённая заслуга в этом процессе принадлежала и Студийской обители. С середины XIV в., после возобновления церковно-литературных связей между Студийским монастырём и русскими княжествами, всё большее число произведений преподобного Феодора Студита становится известным на Руси. Поучения преподобного Феодора включались в состав так называемых «Златоустов» и «Торжественников " – сборников, содержавших проповеди и поучения, приуроченные к особо торжественным праздникам и принадлежавшие преимущественно восточным Отцам Церкви 111 . |
| Христофор, преп. Палестинский, 6 в. 30 авг. Худион, из 40 муч. Севастийских ок. 320 года. 9 марта. Ф Фавмасий, муч. Кизический, с Феонием, и др. 20 апр. Фаддей (Иуда, Леввей), ап из 12. 19 июня. Фаддей, ап. из 70. 21 авг. Фаддей, преп. Цареградский, испов. при Михаиле и Феофиле в 9 в. 29 дек. Фалалей врач, и с ним Александр, и Астерий, мучч. Киликийские при Нумериане. 20 мая. Фалалей преп., отшельник Сирийский, ум. ок. 400. 27 февр. Фалласий и Лимний препп., пустынники Сирийские 5 в. 22 февр. Фалласий, преп. Ливийский, 7 в. В сырную субб. Фал, пресв., муч. Лаодикийский (в Карии) при Диоклетиане, ок. 300 г., с Трофимом. 16 марта. Феагенн, муч. Мелитинский при Диоклетиане, с Иероном и др. 7 ноября. Фекла, первомученица, ученица ап. Павла. 24 сент. Фекла, преподобномуч. Салернская при Диоклетиане, с Архелаей. 6 июня. Фекла, мученица Газская. 304 г., с Тимофеем и Агапием. 19 авг. Фекла, муч. Персидская 343 г., с еп. Нирсой и др. 20 ноября. Фекла, Марфа и Мария мучч. 9 июня. Фемелий, муч. Мелит. при Диоклетиане, с Иероном и др. 7 ноября. Фемистоклей пастырь, муч. Ликийский при Декии. 21 дек. Феоген, еп. Парийский, муч. при Ликинии ок. 320 года. 2 янв. Феогнид, или Феогний, Руф, Антипатр и прочие, девять мучч. Кизических. 29 апр. Феогний, муч. Едесский при Максимиане, с Вассой и др. 21 авг. Феогност, митрополит Киевский и Московский, преемник св. Петра, ум. 1353. 14 марта. Феодора, муч. Коринфская ок. 251, с муч. Леонидом. 1G апр. Феодора дева и Дидим, мучч. Александрийские ок. 303 г. 27 мая. Феодора, преп. Египетская, 5 в. 11 сент. Феодора царица, супруга Иустиниана, ум. 518. 11 ноября. Феодора преп., Кесарийская дева, 8 в. 30 дек. Феодора царица, супруга Феофила, ум. ок. 845. 11 февр. Феодора, преп. Солунская, ум. 880. 5 апр. Феодора, преп. Цареградская 10 в. 30 дек. Феодорит, пресв. Антиохийский, муч. при Иулиане. 8 марта. Феодор, муч. в Пергии Памфил. с дружиной, при Антонине. 21 апреля. Феодор, муч. Африканский при Декии, с Терентием и др. 10 апр. Феодор, муч. Апамейский, с Маврикием. 22 февр. |
| Он величается над неизреченною премудростью, почти говоря вместе с иудеями Спасителю всех: о добре деле каминие не мещем на тя, но о хуле » ( Иоан. 10: 33 ). И в другом месте: ужасеся (в оригинале http://azbyka.ru/biblia»? Jer.2:12 в книге ст.25 ужаснися ) небо о сем ( Иер. 2:12 )! О невыносимое злословие! о язык говорящий нечестие против Бога и ум крайне надмевающийся! И еще: «трезвитеся пьяные от вина вашего; перестань воздвигать на высоту рог свой и говорить на Бога неправду ( Пс. 74:6 )! Доколе ты будешь ругаться над страждущим Христом» (Д. V. 111 –112, 117)? Св. Прокл архиепископ Константинопольский, с своей стороны подобно Кириллу вступает в борьбу с еретическими мнениями Феодора Мопсуестского. Он составил сочинение, в котором собрал извлечения из книг Феодора, заключающие в себе еретические мнения, и послал его в Антиохийский церковный округ с тем, чтобы эти мнения были анафенатствованы, при чем, впрочем, не было у помянуто самого имени Феодора (Д.133). В то время решительною борьбой с мнениями Феодора ознаменовывает себя епископ Равула в Едессе, в Месопотамии. Его ревность становится тем понятнее, когда возьмем во внимание, что Месопотамия сделалась гнездом несторианства, здесь поселились Несториане, и начали переводить сочинения Феодора на сирский, персидский и армянский языки. Равула, требуя Кириллова содействия в борьбе с учением Феодора, писал ему: «какая-то скрытая болезнь застарела на востоке, подобно неизлечимой ране, истощающая тела Церкви и весьма многим неизвестная, а у тех, которые как будто ревностны к учености, тайно уважаемая, ибо епископ Киликийский Феодор, муж умеющий убеждать, иное говорил на трибунале церкви и иные козни на погибель изложил в сочинениях» (Д. V, 137). Государственная власть времен св. Кирилла также не оставалась безучастною зрительницею распространения учения и сочинений Феодора Мопсуестского: она вооружалась на них прещениями. В «Деяниях» пятого Вселенского собора встречаем два указа, которые изданы были Феодосием младшим против Феодора, вместе с Несторием 23 . |
| Москва. Церковь Феодора Студита у Никитских ворот. Церковь Смоленской иконы Божией Матери Карта и ближайшие объекты На месте, где сейчас находится церковь, в 1624-1626 гг. Патриархом Филаретом (Романовым) был основан Феодоровский Смоленский Богородицкий мужской монастырь. Монастырь был больничным и домовым у Патриарха. В это время были построены храм и колокольня, одна из первых колоколен в г.Москве. В 1709 г. монастырь был упразднен, монахи переведены в Новинский монастырь, а храм стал приходским. Прихожанином храма был знаменитый полководец А.В.Суворов. При храме были похоронены его родные. Храм был закрыт после 1917 гю Колокольня сломана в 1930 гг. Реставрация храма началась в 1984 г., предполагалось в нем открыть музей Суворова. Богослужение возобновлено в 1992 г., восстановлена колокольня. Святыней храма является образ преподобного Феодора Студита. Главный престол освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, правый придел - в честь преподобного Феодора Студита Исповедника, левый - во имя Аверкия епископа Иерапольского. Многие москвичи и гости столицы знают храм Большого Вознесения Господня у Никитских ворот, потому что там венчался А.С.Пушкин. Но, увы, не многие замечают скромно стоящий напротив, утопающий в зелени ясеней и кленов, храм прп. Феодора Студита (Смоленской иконы Божией матери) на Большой Никитской улице, 29. Церковь и колокольня были построены в 1624-1626гг. Федором Никитичем Романовым, будущим патриархом Филаретом. Святынями храма являются икона прп.Феодора Студита и икона Божией Матери «Песчанская». Для Москвы и для всей России ноябрьский праздник святого преподобного Феодора Студита оказался особенным днем. В XV-XVI столетиях на том месте, где стоит сейчас церковь во имя преподобного Феодора Студита, проходила главная дорога от Кремля к Великому Новгороду. «Большой Никитской» она стала позднее, когда отец патриарха Филарета, боярин Никита Захарьин –Юрьев в конце века основал здесь Никитский монастырь. Феодоровская же церковь появилась здесь значительно раньше. |
| Если же апостолы слова этого псалма: разделима ризы моя себе и о одежди моей меташа жребий (ст. 19), отнесли ко Христу, то отнесли потому, что на самом деле с Господом Христом случилось то, что прежде преувеличенно сказано было Давидом по поводу перенесенных им несчастий (Д. V. 75–77). 9) Наконец собор не оставляет без внимания и того, что Феодор позволял себе считать именование: христиане, равнозначительным с именованиями: платоники, епикурейцы, манихеи. На соборе прочитано было следующее место из сочинений Феодора: «у всех людей, следующих какой-либо секте, есть обычай называться именем основателей секты; таковы названия епекурейцев, платоников, манихеев и тому подобных. Точно также и апостолы определили нам именоваться христианами, так как нам следует внимать учению Христа» (Д. V.71–72). Все эти заблуждения Феодора, извлеченные из его сочинений, найдены собором заслуживающими крайнего порицания; почему собор чтение из сочинений Феодора иногда прерывает восклицаниями в роде следующих: «Это мы уже осудили, это уже предали анафеме, анафема Феодору мопсуестскому и его сочинениям; они чужды церкви, они чужды православным, они чужды отцам, они полны нечестия, они восстают на св. Писание. Один Феодор, один Иуда. Анафема Феодору: он опозорил Евангелия, он поругался над домостроительством нашего спасения. Анафема тем, которые не анафематствовали его. Защитники его иудеи, последователи его язычники!» (Д. V. 81; 106–107). Основанием для суждения о виновности Феодора в еретических заблуждениях, кроме самых сочинений его, для собора служили исторические свидетельства, в которых выразился голос церкви по поводу Феодора. Сюда относились послания и сочинения Кирилла Александрийского против Феодора, сочинение Прокла Константинопольского , Равулы Едесскаго и пр., которые также были читаны на соборе 63 . После того, как во всех этих документах собраны были достаточные данные для уяснения еретического образа мыслей Феодора, собор прежде, чем осудить Феодора, считает своим долгом разобрать возражения, какие делались в его, защиту противниками осуждения трех глав. |
| Феодор умер (428 г.) прежде третьего вселенского собора (431 г.), на котором рассматривалось учение Нестория, родственное с учением Феодора. Таким образом, хотя его идеи и были не православны, он умер, пребывая в мире со св. церковью. Два вселенских собора III и IV, хотя имели некоторые поводы выразить свое суждение о неправославии Феодора, однако не сделали этого, как бы считая это незаконным и неправильным. Главный руководитель III всел. собора Кирилл, конечно, хорошо знал родство идей Феодора с несториевыми мнениями, однако вопроса о Феодоре не поднимал на соборе, быть может потому, что Феодора не было в живых в это время. Когда на соборе III вселенском представлен и прочтен был символ, выдаваемый за символ Феодора, хотя в нем были выражения не совсем точные в догматическом отношении, отцы собора не произнесли осуждения на символ 59 . Это обстоятельство казалось защитникам Феодора весьма благоприятным для памяти его; собор, казалось, своим молчанием ограждал от порицаний символ Феодоров. В выгодном для Феодора свете приверженцы его старались выставить 10-е деяние Халкидонского собора, на котором рассматривалось дело Ивы Едесского, при чем на соборе был прочитан такой, хотя неправильный, отзыв о Феодоре из послания Ивы: «тиран нашего города (еп. Равула) под предлогом веры наказывает не только живых, но и тех, которые давно отошли к Богу. Один из сих последних есть блаженный Феодор (Мопсуетский), проповедник истины и учитель церкви, который не только при жизни своей обращал еретиков к истинной вере своей, но и после смерти в своих сочинениях оставил сынам церкви духовное оружие. Его-то дерзнул он (Равула) открыто анафематствовать пред церковью, его, который по ревности Божией не только свой собственный город от заблуждения обратил к истине, но и отдаленные церкви научил своим учением» (Д. IV, 227–8). Собор Халкидонский, выслушивая эти хвалы Феодору, ничего не сказал против них. Это могло давать повод поклонникам Феодора защищать его, как лицо, похвалам которого не счел долгом противоречить собор вселенский. |
| Если же апостолы слова этого псалма: разделиша ризы моя себе и о одежди моей меташа жребий (ст. 19), отнесли ко Христу, то отнесли потому, что на самом деле с Господом Христом случилось то, что прежде преувеличенно сказано было Давидом по поводу перенесенных им несчастий (Д. V, 75–77). 9) Наконец, собор не оставляет без внимания и того, что Феодор позволял себе считать именование: христиане, равнозначительным с именованиями: платоники, епикурейцы, манихеи. На соборе прочитано было следующее место из сочинений Феодора: «у всех людей, следующих какой-либо секте, есть обычай называться именем основателей секты; таковы названия епикурейцев, платоников, манихеев и тому подобных. Точно также и апостолы присудили нам именоваться христианами, так как нам следует внимать учению Христа» (Д. V, 71–72). Все эти заблуждения Феодора, извлеченные из его сочинений, найдены собором заслуживающими крайнего порицания; почему собор чтение из сочинений Феодора иногда прерывает восклицаниями в роде следующих: «Это мы уже осудили, это уже предали анафеме, анафема Феодору Мопсуетскому и его сочинениям; они чужды церкви, они чужды православным, они чужды отцам, они полны нечестия, они восстают на св. Писание. Один Феодор, один Иуда. Анафема Феодору; он опозорил Евангелия, он поругался над домостроительством нашего спасения. Анафема тем, которые не анафематствовали его. Защитники его иудеи, последователи его язычники» (Д. V, 81; 106 –107). Основанием для суждения о виновности Феодора в еретических заблуждениях, кроме самих сочинений его, для собора служили исторические свидетельства, в которых выразился голос церкви по поводу Феодора. Сюда относились послании и сочинения Кирилла Александрийского против Феодора, сочинение Прокла Константинопольского , Равулы Едесского и пр., которые также были читаны на соборе 99 . После того, как во всех этих документах собраны были достаточные данные для уяснения еретического образа мыслей Феодора, собор прежде, чем осудить Феодора, считает своим долгом разобрать возражения, какие делались в защиту его противниками осуждения трех глав. |
| Противники Равулы и Акакия, в свою очередь, распространили обвинения протпив них, которые были переведены на армянский язык и полумили хождение в Армении. Супь обвинении состояла в том, что все нападки на Феодора Мопсуестийского со стороны Акакия и Равуллы мотивированы личной враждой, а не расхождением в вере. Акакий, узнав об этом, написал св. Сааку, опровергая обвинения, возведенные на него; вместе с этим он сообщил о своем и общецерковном (имея в виду партию св. Кирилла) крайне отрицательном отношении к сочинениям Феодора Мопсуестийского. Наконец, летом 435 г. в Константинополь прибыла армянская делегация (трудно сказать, был ли ее статус официальным или она лишь выдавала себя за таковую) 1685 , которая просила свт. Прокла высказать свое мнение относительно сочинений Феодора Мопсуестийского, распространявшихся в Армении, в то время как Равула и Акакий отзывались о них крайне отрицательно. В ответ на эту просьбу свт. Прокл и написал «Томос к армянам» – один из важнейших вероучительных и церковно-политических документов христологической полемики V в. 1686 Именно в этом сочинении и был сформулирован ряд положений, легших в основу дальнейшего развития православной христологии. Мы обратимся к богословскому содержанию «Томоса к армянам» ниже, здесь же отметим, что в своем ответе армянам, т. е. излагая свое христологическое учение, св. Прокл ни разу не упомянув ни имени Нестория, ни имени Феодора Мопсуестийского, хотя излагаемое им учение существенно отличалось от учения этих крайних антиохийцев, в первую очередь, настоятельным утверждением единства ипостаси Сына Божия (антиохийцы же говорили об одном Лице, но двух ипостасях). Умолчание об антиохийских учителях было, очевидно, вызвано «икономией», т. е. нежеланием подлить масла в огонь разгоревшейся на Востоке полемики между теми, кто почитал Феодора Мопсуестийского, и теми, кто с недавних пор стал резко отвергать его. В то же время, св. Прокл приложил к своему изложению христологического учения, которое недвусмысленно расходилось с учением Нестория и Феодора Мопсуестийского, выдержки из сочинений Феодора, которые были им составлены на основе выдержек, привезенных самимп армянами; таким образом, всякий желающий мог сам убедиться, насколько расходится учение св. Прокла и учение Феодора (хотя и в приложении к «Томосу к армянам» эти выдержки, т. н. capitula, не были подписаны его именем). «Томос к армянам» стал важнейшим документом для Армянской Церкви, который предотвратил подпадание ее под влияние несторианства, принятого Церковью Востока, имевшей одно время огромное влияние в Сирии, Персии и на всем Востоке вплоть до Индии, Китая и Монголии. Впрочем, Армянская Церковь в VI в. уклонилась от господствовавшего в Византии православия в другую сторону, т. е. в «монофизитство» 1687 . |
| Когда император Константин VI узнал о действиях против него преп. Феодора и монахов Саккудиона, то пришел в большой гнев. Но, ввиду того что преподобный занимал первенствующее положение между всеми (τ πρωτεον κατα πντων) имел исключительную, выдающуюся славу среди монахов, император не решился на первых порах предпринять по отношению к нему строгие меры, тем более что опасался окончательно восстановить против себя знаменитых мужей и оказаться вне всякого общения (διζευξις) с ними. Дипломатический такт подсказывал василевсу, что предварительно следует действовать кротостью, прибегнуть к лести, чтобы склонить на свою сторону противников его второго брака. Император рассчитывал на смягчение позиции преп. Феодора и потому, что Феодота, на которой он вторично повенчался, была двоюродной сестрой преп. Феодора: предполагалось, что святой отец по чувству родства изменит свое отношение к незаконному браку царя и из противника икономии превратится в убежденного ее защитника. 38 Но все тактические расчеты и приемы императора разбились о непреклонную стойкость преп. Феодора и его преданность Евангелию и Церкви. Ни лесть, к которой прибегли угодливые царедворцы, ни золото, которое было послано в Саккудион Феодотой, ни путешествие самого императора в Пруссу под предлогом лечения местными теплыми ваннами, а в действительности для беседы и примирения с преп. Феодором не принесли василевсу никакой пользы. Лесть и золото были с презрением отвергнуты святым отцом, а пребывание василевса близ Саккудиона осталось в монастыре незамеченным, так что ни преп. Феодор, ни монахи не только не вступали с царем в беседу, но даже не приветствовали его. Тогда царь сбросил маску кротости и предпринял против преп. Феодора и его сподвижников ряд жестоких мер. Возвратившись из Пруссы в Константинополь, царь, пылая гневом и жаждой мести, послал в Саккудион начальника придворной стражи Вардана и стратига опсикийской фемы Иоанна с повелением подвергнуть преп. Феодора бичеванию. Приказание василевса было исполнено с большой жестокостью; истязанию ремнями подвергли св. Феодора и троих из первенствующих иноков обители. Вслед за тем был произведен и разгром Саккудионской обители. Преп. Феодора и десятерых почетнейших монахов взяли под стражу и отправили в ссылку в город Фессалонику (в марте 796 г.), где их заключили в тюрьму, поместив в отдельных помещениях, дабы между ними не было никаких сношений; престарелый авва Платон, отвергший всякое примирение со сторонниками икономии, также был удален из Саккудиона и заключен в столичной обители св. Сергия; ему было запрещено всякое общение с внешним миром; наконец, и рядовые саккудионские иноки, оставшиеся верными своим игуменам, частью были изгнаны из обители, частью подвергнуты тем или другим наказаниям, причем император приказал никого из них не принимать в другие византийские монастыри, если бы они пожелали искать себе в них пристанище в период тяжких испытаний и лишений за правду. 39 |
|
|
