| По исполнении стихир «Тебе слава подобает…» не произносится, но тотчас: «Слава Тебе, показавшему нам свет», и читается вседневное славословие. Ектения: «Исполним утреннюю молитву…», и молитва главопреклонения. На стиховне стихиры вмч. Феодора, глас 4й (с припевами своими – 1й: «Праведник, яко финикс процветет,/яко кедр, иже в Ливане, умножится», 2й: «Насаждени в дому Господни,/во дворех Бога нашего процветут»). «Слава» вмч. Феодора, глас 8й: «Страдальческим мужеством…», «И ныне» Богородичен, глас тот же: «Владычице, приими молитвы…» (см. прил. 2е, «В субботу утра»). По Трисвятом – тропарь вмч. Феодора, глас 2й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла…». На часах – тропарь и кондак вмч. Феодора. Литургия свт. Иоанна Златоуста . Блаженны вмч. Феодора, песнь 3я – 4 (со ирмосом 1го канона), и песнь 6я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь вмч. Феодора. «Слава» – кондак вмч. Феодора, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь храма, тропарь вмч. Феодора; кондак храма. «Слава» – кондак вмч. Феодора, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – вмч. Феодора (Триоди). Апостол и Евангелие – субботы 1й седмицы и вмч. Феодора. Примечание. «На трапезе чтем слово похвальное о святем Феодоре, святаго Григория Нисскаго . И ядим боб обваренный, с маслинами белыми и черными. Причащаемся же и варения с маслом прилучившагося, и колива; вина же испиваем по красоволю , ради святаго. Сие же прияхом от лавры преподобнаго отца нашего Саввы и от богоноснаго отца нашего Евфимия. [Зри] Ведати подобает, яко дважды прияхом ясти рыбы в сей Великий пост: в праздник Благовещения и Цветоносия» (Триодь Постная, л. 143). Б. Повечерие великое без поклонов: По 1м Трисвятом – тропарь сщмч. Ермогена (на преставление), глас 4й: «Российския земли первопрестольниче…»; тропарь вмч. Феодора, глас 2й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла…». По 2м Трисвятом – тропари Часослова, глас 6й: «Помилуй нас, Господи…». |
| В начале ХХ столетия в С.-Петербургской Духовной академии было осуществлено новое издание творений преподобного Феодора Студита в русском переводе. В основу этого капитального издания были положены уже опубликованные греческие списки его творений. В первом томе этого издания, вышедшего под названием “Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита” (СПб., 1907–1908), кроме исторического очерка о церковно-общественной и богословско-литературной деятельности преподобного Феодора Студита, были помещены два древних его жития, догматические творения святого Отца, его Малое оглашение, а также первая и вторая части Большого оглашения. Во второй том творений преподобного Феодора Студита вошли третья часть Большого оглашения, слова, письма, его канонические и литургические творения. Основной перевод 3-й части Большого оглашения был осуществлён с греческого рукописного кодекса конца Х — начала XI в., находившегося в библиотеке монастыря святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о. Патмос 111). Некоторые произведения преподобного Феодора Студита публиковались не только отдельными изданиями, но и в виде приложений к разного рода церковно-историческим исследованиям. Так, например, в качестве приложения к книге И. Мансветова “Митрополит Киприан в его литургической деятельности” (М., 1882) был издан русский перевод объяснений преподобного Феодора Студита на литургию Преждеосвященных Даров (С. VII–X). “Святого отца нашего и исповедника Феодора игумена Студийского, речь против иконоборцев” (С. 3–10) была опубликована в брошюре, составленной преподавателем Вифанской семинарии Н. Виноградовым и содержащей краткую биографию преподобного Феодора (Сергиев Посад, 1894). В 1889 г. для широкого распространения среди православных читателей вышло в свет краткое “Житие преподобного отца нашего Феодора Студита” (М., 1889), которое выдержало несколько изданий (7-е издание — М., 1915 г.). Некоторые произведения Преподобного появлялись в виде небольших брошюр, издававшихся трудами насельников русского Пантелеимонова монастыря на Афоне. Такова, например, брошюра под названием: “Преподобного и богоносного отца нашего Феодора Студита три слова (5-е, 8-е и 29-е) о важном достоинстве общежития” (М., 1884). В 1889 г. в издании афонского Пантелеимонового монастыря вышел в русском переводе очередной, 4-й том “Добротолюбия” (М., 1889). Этот том наряду с кратким очерком жизни преподобного Феодора Студита (С. 9–24) содержал его поучения из Большого (205) и Малого катихизиса (130). |
| Феодора Студита . Переписчик «даже не потрудился, – замечает проф. Карабинов, – собрать в одно место однородные песнопения свв. Иосифа и Феодора», 297 как они теперь расположены в нашей Триоди. Составитель Синайской Триоди 734–735 (Х в.) весь материал распределяет по-другому: сначала идут произведения св. Феодора Студита , далее св. Иосифа и, наконец, св. Климента. Гротто-Ферратская Триодь Δ. β. 1 (XII в.) сначала помещает мелкие произведения (седальны и подобны) свв. Иосифа и Феодора, а за ними четыре группы трипеснцев в таком порядке: сначала св. Климента, потом два цикла трипеснцев св. Иосифа и, наконец, трипеснцы св. Феодора Студита . 298 В Славянской рукописной Триоди (XII-XIII века), сохраняющейся в г. Битоле (в Македонии), находятся трипеснцы лишь св. Климента и анонимные, трипеснцев же свв. Феодора и Иосифа нет. 299 В греческой триоди (бывш. Московской Синодальной Библиотеки) 217 (XII в.) указывается такой порядок трипеснцев: сначала Андрея (т. е. Андрея Критского ), потом Иосифа и, наконец, Феодора Студита . Подобные выписки можно бы еще продолжить. Но и приведенные весьма характерны. Если бы Триодь представляла один коллективный труд свв. Феодора Студита и его брата Иосифа, архиепископа Солунского, то едва ли можно допустить такое разнообразие. И проф. И. А. Карабинов вполне прав, предполагая на основании рукописного материала отдельную триодь только св. Феодора Студита , такую же св. Климента, и сравнительно с первыми поздний отдельный труд св. Иосифа, но не брата Святого Студита, а другого, Иосифа Сицилийца. Если мы обратимся к самым предписаниям древних рукописных Греческих и Славянских Триодей, то картина станет еще яснее: здесь нет эпитета Студит или брат Феодора при слове Иосиф. Греческие и наши славянские древнейшие рукописи имеют обычно в начале книги Триодь краткое надписание: ωσ, или το ωσ и το Θεοδρου Στουδτου, без прибавления, что Иосиф есть брат Феодора. Мы можем указать на ряд древнейших Триодей. 300 В Синайской Триоди 736 (1028 г.) читаем такое заглавие: Τριδιον σν Θε ρχμενον π το αρισαου κα το τελνου μχρι τν γων πντων χων ποιητ δο ωσ κα Θεδωρον στουδτου. |
| 10. Церковь Святого Феодора Стратилата на Софийской стороне Местоположение и основание церкви св. Феодора. Построение нынешней каменной церкви и устройство ее в настоящем виде совне и внутри. Церковь св. Феодора Стратилата находится на Софийской стороне среди площади, в прежнем большом земляном городе, между Розважскою и Щирковою улицами 491 . О первоначальном существовании церкви в печатных летописях не упоминается. По новг. рукописному летописцу 492 , она построена в 1118 году в. к. св. Всеволодом Мстиславичем в честь Ангела отца своего Мстислава – Феодора. Под 6628 годом тут сказано: «Тогожь году заложи церковь св. Феодора, в Новегороде, князь Всеволод». После сего о церкви Феодоровской упоминаетя, что она архиепископом Климентом заложена вместо прежней разрушившейся в 1292 году, а в 1294 году освящена 493 . В XIV веке упоминается также о Феодоровской церкви по случаю пожара в 1310 году на Розважской улице 494 и о придельной ее церкви св. Ипатия, где сотворилось знамение от иконы Спасителя в 1396 году 495 . Наконец известно, что после шведского разорения была церковь каменная с двумя приделами. По росписи новг. церквей в 1615 году «на Щиркове храм камен Феодор Стратилат, у него два придела: Феодор Тирон да Ипатий священномученик» 496 . Что касается до новг. III летописи, где под 190 (1682) годом сказано, что при митрополите Корнилии построена, между прочим, церковь Феодора Стратилата вново 497 ; то слова сии должно относить не к первоначальному построению церкви, а к ее возобновлению и устройству в нынешнем виде, тем более, что подобные слова сказаны вместе и о церкви Флора и Лавра, существующей с XIV века. Согласно с сказанием летописи, церковь Феодора Стратилата в клировых ведомостях издавна пишется построенною митрополитом Корнилием. Так напр. в ведомости за 1750 год записано: « Церковь во имя св. великомученика Феодора Стратилата с приделы св. великомученика Феодора Тирона и Знамения пресв. Богородицы каменного здания, которые построены в прошлом 1652 году 498 рачением митрополита Корнилия Велико-Новгородского, из коих настоящая великомученика Феодора Стратилата с приделом Феодора Тирона освящены помянутым преосвященным Корнилием митрополитом в 1684 году, а второй придел, который имеется под настоящею церковию, Знамения пресвятой Богородицы, освящен в 1710 году преосвященным Иовом митрополитом новгородским». |
| Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – кондак и икос сщмч. Ермогена, глас 6-й; седален сщмч. Ермогена, глас 8-й. «Слава» – седален вмч. Феодора, глас тот же (по выбору) , «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос вмч. Феодора, глас 8-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен сщмч. Ермогена. «Слава» – светилен вмч. Феодора, « И ныне» – Богородичен Триоди. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: сщмч. Ермогена, глас 7-й – 3 , и вмч. Феодора, глас 1-й – 3 ; затем стих сщмч. Ермогена [«Возвеселится праведник о Господе/и уповает на Него» , или: «Честна пред Господем/смерть преподобных Его» , или: «Священницы Твои облекутся в правду,/и преподобнии Твои возрадуются» , или: «В память вечную будет праведник,/от слуха зла не убоится» ;] и стихира сщмч. Ермогена, глас 7-й: «Приидите, ублажим пастыря добраго...» (см. славник на хвалитех). «Слава» – вмч. Феодора, глас 6-й: «Священия дар...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Богородице, Ты еси лоза...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь сщмч. Ермогена (на преставление), глас 4-й: «Российския земли первопрестольниче...». «Слава» – тропарь вмч. Феодора, глас 2-й, «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла...». На часах – тропарь сщмч. Ермогена (на преставление): «Российския земли первопрестольниче...». «Слава» – тропарь вмч. Феодора. Кондаки сщмч. Ермогена и вмч. Феодора читаются попеременно . Литургия свт. Иоанна Златоуста. Блаженны сщмч. Ермогена, песнь 3-я – 4 (со ирмосом), и вмч. Феодора, песнь 6-я – 4. По входе – тропари и кондаки : В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь сщмч. Ермогена (на преставление): «Российския земли первопрестольниче...», тропарь вмч. Феодора; кондак вмч. Феодора. «Слава» – кондак сщмч. Ермогена, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь храма, тропарь сщмч. Ермогена (на преставление): «Российския земли первопрестольниче...», тропарь вмч. Феодора; кондак храма, кондак вмч. Феодора. «Слава» – кондак сщмч. Ермогена, «И ныне» – «Предстательство христиан...». |
| Если, признав учение Феодора неправославным, сделать заключение от учения к учителю, то надо признать Феодора несторианином, как личность, выражавшую несторианские воззрения. Единственное спасение Феодора от проклятия заключалось в предположении, что вероятно — он в последние дни раскаялся и умер в общении с церковью. Эту точку зрения пытался установить и Факунд гермианский. Он указывал, с одной стороны, что Феодора не считали еретиком отцы: его одобрял Григорий Назианзин, не предали анафеме и Прокл константинопольский и даже сам Кирилл александрийский. Но кроме того, что могли сказать, что одобрение Григория относилось к другому Феодору — колонийскому, а не мопсуэстийскому, и само-то одобрение не много значило, так как оставалось предположение, что одобрение относилось к Феодору, когда он не был еще таким, каким явился в V веке. Ведь и об Аполлинарии одобрительно отзывались Афанасий В. и Василий В., а в V и VI веках его считали несомненным еретиком, и еще второй вселенский собор причислил аполлинариан к классу еретиков. В конце концов, и Факунд гермианский понимал, что нельзя оправдать Феодора на основании одобрения отцов. Но не мог он исторически утвердить и предположение о его раскаянии. Факунд высказывал только, что мы не знаем, при каких обстоятельствах произошла смерть Феодора мопсуэстийского: ведь может быть, при последнем издыхании он сознал свои заблуждения и искренним раскаянием искупил все промахи своей жизни. Но это гуманное предположение так и оставалось предположением, и в защиту Феодора нельзя было указать ничего достоверного. Правда, был факт, что, когда при Иоанне антиохийском думали предать Феодора анафеме, все епископы востока горячо восстали против этого, и агитация была прекращена. Свидетельство от Кирилла и Прокла несостоятельно, ибо Кирилл и Прокл не осудили Феодора dispensative, не потому, что не считали его достойным осуждения, а по обстоятельствам времени, но в половине VI в. этих обстоятельств не было, ибо и сама мопсуэстийская церковь вычеркнула Феодора из своих диптихов. |
| В одном указе этого императора читаем: «Учение нечестивого и заразительного Феодора (и Нестория) показалось нам омерзительным; подобпым образом и все, кто следует его заблуждению и соглашается с его нечестием, справедливо и сами заслуживают то же название и облекаются срамом. Поэтому сим нашим законом мы повелеваем, чтобы те, которые по всей земле находятся в согласии с нечестивейшим и несостоятельнейшим учением Феодора, отныне назывались симонианами. Пусть никто не дерзает читать или иметь у себя или списывать святотатственные книги, изложенные Феодором (и Несторием), противные правому учению и изложению епископов, собравшихся в Ефесе (на III вс. собор). Надлежит, чтобы эти книги были отыскиваемы со всем тщанием и найденные были публично пред всеми сожигаемы» (Д. V, 141–142). В том же роде полагаются угрозы и в другом указе того же императора на учение и сочинения Феодора Мопсуетского (Д. V, 143–144). Почитатели Феодора в своем уважении к этому лицу выходили из пределов законности, к соблазну для истинных сынов церкви. Вот какой был случай в городе Кире, в Антиохийском патриархате, в царствование предшественника Юстинианова Юстина. Распространилась молва, что епископ города Кира Сергий совершил какое-то небывалое празднество в честь Феодора Мопсуетского и других представителей несторианства. Правительство было поражено неожиданностью такого известия. Началось расследование дела; слух подтвердился; епископ Сергий был лишен своей кафедры (Д. V, 329–330; 353–366). Все эти вышеизложенные нами факты, как говорящие не в пользу Феодора, могли быть обращаемы и действительно обращались в средство к осуждению этого епископа, как скоро Юстиниан своим указом поднял вопрос о Феодоре. В этих фактах партия порицателей Феодора находила богатый материал для осуждения и порицания памяти Феодора. Но и партия защитников Феодора не оставалась не при чем: в ее распоряжении также могли быть факты, которые давали достаточные основания для охранения памяти Феодора от порицаний и анафематствования. |
| Еще раньше, вскоре после Эфесского собора, Раввула, еп. Эдесский, оставивший восточных и присоединившийся уже в 432 г. к св. Кириллу, открыто анафематствовал, быть может, по личной вражде, 1930 уже умершего Феодора Мопсуестского вместе со всеми его почитателями и воздвиг гонение против его сочинений, требуя, чтобы их приносили к нему для сожжения. 1931 Думая, что св. Кирилл не знает о лжеучении Феодора Мопсуестского, Раввула написал к нему послание, в котором кратко излагает пункты лжеучения Феодора, сходные с несторианством („опубликованные Несторием“); говорит и о том, что зло от сочинений Феодора тем опаснее, что это зло мало кто замечает, так как оно тайно распространяется, ибо Феодор относительно иных своих сочинений заклинает читателей анафемой, „чтобы не объявлять их другим“. 1932 Св. Кирилл вероятно, вскоре же 1933 ответил Раввуле посланием, в котором соглашается с его мнением о Феодоре Мопсуестском и весьма похваляет ревность Раввулы в борьбе с несторианством. 1934 Ободренный этим сочувствием, Раввула вместе с Акакием Мелитинским написал послание к епископам Армении, прося их остерегаться Феодора Мопсуестского, учителя Нестория. 1935 Такая агитация Раввулы против Феодора возбудила недовольство на Востоке и противодействие. 1936 Епископы же Киликии, где подвизался Феодор Мопсуестский, писали епископам Армении, чтобы они не верили Раввуле, так как он восстает против сочинения Феодора не по благочестию, а по личной вражде к нему. 1937 В Армении поэтому составился собор, который порешил отправить к Проклу Константинопольскому послов (пресвитеров – Леонтия и Аверия) спросить, должно ли следовать учению Феодора Мопсуестского, или слушаться Раввулы и Акакия. 1938 Кроме писем к Проклу отправил собор одну книгу Феодора Мопсуестского (cum uno Theodori Mopsuesteni – вероятно, сборник выдержек из его сочинений, особенно ярко говорящих о его заблуждении). 1939 Прокл, внимательно рассмотрев полученное от епископов Армении, написал им в ответ свой знаменитый „томос“ к армянам о вере. 1940 Этот томос св. Прокл послал и на Восток к Иоанну Антиохийскому, прося прочитать его и подписать всем собором епископов, который был собран в это время в Антиохии. 1941 Это послание св. Прокла представляет собою прекраснейшее по своей точности и корректности изложение христологии. Св. Прокл борется в нем против разделяющих Христа надвое, но не называет по имени ни Феодора, ни Диодора; настойчиво подчеркивает, что τν Θεν Λγον τν να τς Τριδο σεσαρνκθαι (429Е); но признавая у Христа μαν τν το σεσαρκωθντο Θεν Λγου πστασιν (429С, а не φσιν), он очень подробно останавливается на учении о страдании Сына Божия не по божеству, а по человечеству, оттеняя необходимость признания полноты и человеческой природы во Христе (имея, вероятно, в виду монофизитствующих армянских адресатов). Послание это было очень охотно принято Иоанном и его собором, подписано и возвращено Проклу. 1942 |
| Притом, продолжает рассуждать Юстиниан, если не должно анафематствовать еретиков по их смерти, то в таком случае не следует и оправдывать по смерти тех, кто при жизни осуждены несправедливо. А если бы было так, то не был бы оправдан ни Иоанн Златоуст , которого церковь оправдала после смерти, ни Флавиан архиепископ Константинопольский, который также оправдан после смерти собором Халкидонским. Далее против осуждения Феодора возражали: 3) не следует анафемствовать Феодора, потому что он умер в общении с церковью. В ответ на это возражение Юстиниан прежде все разъясняет понятие общения с церковью, из которого вытекало, что несправедливо Феодора считать умершим в общении с церковью. В общении с церковью находятся только те, которые до конца соблюдают общее учение благочестия, проповедуемое в ней; а так как Феодор постоянно пребывал в нечестии, то и умер вне общения с церковью. Да и собор, собранный в Мопсуесте, показал, что он не считался умершим в общении с церковью, ибо имя его в городе, в котором он был епископом, было вычеркнуто из церковных диптихов. Наконец защитники трех глав в противодействие осуждению трех глав указывали, что 4) нельзя осуждать Феодора, так как о нем хорошо отзывались некоторые представители церковного авторитета, например св. Кирилл, Иоанн Антиохийский с собором. Юстиниан берет на себя задачу отстранить и это возражение. Он соглашается с тем, что Кирилл нечто говорил за Феодора, но замечает, что еще больше Кириллом было высказано против Феодора, так что сказанное Кириллом в пользу Феодора не освобождает этого от осуждения. Что же касается до того, что Феодора хвалит Иоанн Антиохийский и собор антиохийских епископов, то Юстиниан обращает внимание на то, что Иоанн и епископы ему подведомственные были врагами Кирилла и защитниками Нестория и потому писали в пользу Феодора из вражды к Кириллу, по заблуждению. Да если кто-либо из лиц достойных уважения в церкви и хвалил Феодора, то это мало может служить к оправданию Феодора; ибо история находит, что многие из святых отцев хвалили некоторых еретиков, как напр. |
| Преподобные Феодора Солунская и дочь ее Феописта Святая Феодора родилась около 812 года на острове Эгина. Ее мать умерла вскоре после рождения дочери, и отец-священник поручил заботу о воспитании девочки ее крестной матери, а сам принял постриг. Святая Феодора возрастала в мудрости и страхе Божием и была помолвлена с одним из самых видных людей Эгины. После того как один из ее братьев был убит во время набега арабских пиратов, семья Феодоры бежала в Фессалонику. Как только девушка достигла брачного возраста, была сыграна свадьба. Вскоре на свет появилась девочка, а затем еще два ребенка, которые умерли в младенчестве. Не впадая в отчаяние, Феодора утешала супруга и предложила ему посвятить Богу их шестилетнюю девочку как приношение начатков и отдать ее в монастырь святого Луки. После смерти мужа Феодора также отреклась от суетного мира и просила принять ее в монастырь святого Стефана, которым управляла ее родственница Анна, пострадавшая за защиту святых икон. Опасаясь, как бы молодая вдова не изменила своего решения и не вернулась в мир после первых же испытаний, Анна отнеслась к ней сначала недоверчиво. Но в конце концов она была вынуждена уступить ее настойчивым мольбам и принять в монастырь, однако решила проверить твердость ее решения всевозможными испытаниями. Феодора проявила необыкновенное рвение в стремлении ко всем добродетелям. Особенно ее отличало послушание, полное и безоглядное, как игуменье, так и другим сестрам, которым она смиренно служила, выполняя самую тяжелую работу. Внушаемые диаволом мысли о возвращении в мир она прогоняла немедленной исповедью и, размышляя об адских муках, считала себя самым бесполезным человеком в общине. В это время скончалась игуменья обители святого Луки, где находилась Феописта. Тогда ее приняли в монастырь святого Стефана, поселив в келье матери. Диавол воспользовался этим, чтобы пробудить в Феодоре материнские чувства. Анна поняла, что это искушение способно отвратить обеих монахинь от святой цели. Кроме того, зайдя в келью, она застала Феодору за наведением порядка в одеждах дочери. Увидев это, игуменья сурово сказала: «Феодора, что тебе до этой девицы?» – и, напомнив обеим слова Спасителя: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня!» (Мф. 10: 37), запретила им поддерживать какие-либо отношения и даже разговаривать друг с другом. В течение 15 лет мать и дочь строго выполняли это повеление, при этом жили в одной келье, трудились и трапезничали вместе. По истечении этого срока Феодора тяжело заболела. Игуменья, уступая настойчивым мольбам других сестер, сняла запрет, и Феодора смогла поговорить с Феопистой. Однако они с удивлением почувствовали, что не испытывают более никакой особенной привязанности, которая проистекала бы из природной связи между ними, но относятся друг к другу как сестры во Христе, бесстрастно, так же, как к другим сестрам в общине. |
|
|
