| Третье новозаветное место, из которого черпаются идеи и образы рая и ада - это Откровение Иоанна Богослова, Апокалипсис. Апостол Иоанн так писал о своем опыте видения рая: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр.21:1-7). Наш современник, известный библеист, профессор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) отмечал, что видеть во всех образах Апокалипсиса вневременные символы - ошибочно, потому что они взяты из исторического контекста, они сообразны историческому контексту книги Иоанна Богослова как конкретного послания конкретным семи церквам Асии. «Все эти образы и символы надо понять в специфической ситуации первых читателей книги, в их социальной, политической, культурной, религиозной ситуации. Только так, поняв эту книгу для того времени, мы можем использовать ее смысл и значение для нашего времени. Однако нам следует избегать и противоположной ошибки - считать образы Откровения буквальными описаниями " реального " мира и предсказаниями неких событий в этом " реальном " мире. Они - не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, то есть жизненную реакцию и ответ», - говорил отец Ианнуарий в одной из лекций по Апокалипсису на радио «Град Петров». |
| Каково теперь положение? Давно прошли великие Вселенские соборы, навсегда определившие истинную православную веру, осудившие ереси. Но вот приходят все новые и новые «апостолы», сотнями и сотнями рождаются новые секты, новые исповедания. И ныне эти исповедания подверглись испытанию и найдены ложными. Посему пастыри призваны учить народ, наставлять в истинах православной веры. Ибо и ныне многие гибнут в пагубных ересях. А чтобы испытать веру иную, вскрыть заблуждения, разоблачать лжеапостолов, надо глубоко знать свою веру. О если бы и ныне чудный свет православия просветил умы и осветил сердца многих заблудших в ересях! Откр.2:3 Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Ты много переносил , ибо скорби постигали христиан этой церкви. И скорби-то не малые, а они все переносили. И имеешь терпение – не только в трудах, но и в скорбях хранишь терпение. И для имени Моего трудился . Человек готов трудиться для имени своего, своей семьи, своей страны, ефесяне же трудились много для имени Господнего. И трудясь, не изнемогали . От трудов же для имени Господнего человек не изнемогает, наоборот, благодатью Духа Святого только еще более укрепляется. Откр.2:4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Можем себе представить, как епископ ефесской Церкви медленно разворачивает свиток с посланием, говорит, что это от возлюбленного ими всеми апостола Иоанна, начинает читать дивные похвалы от Господа – и все радуются, веселие духовное! И вдруг епископ приостанавливается – маленькая частичка но останавливает этот поток похвалы от Господа. Но имею против тебя . ...Имеешь против меня? Что же имеешь ты, святой апостол, против меня? Но послание от Самого Христа – что же имеешь Ты, Господи, против меня? Много тружусь. Все терплю. Грешников, еретиков обличаю и извергаю из среды паствы моей... Трудимся много – не из тщеславия или корысти ( Фил. 1:15 ), как некоторые, но для имени Твоего, Господи! Что же можешь иметь Ты против меня? То, что ты оставил первую любовь твою . Оставил первую любовь. Что это означает? Апостол Павел в 13-й главе первого послания к коринфянам воспевает гимн любви. И звучат слова этого гимна, напоминая: если мы не имеем любви, то хотя бы и имели веру – такую, что могли бы горы переставлять, хотя бы имели дар пророчества и знали все тайны, хотя бы все имение раздали и отдали тело свое на сожжение, хотя бы говорили языками ангельскими духов бесплотных, то все равно это ничто. Все это не больше, чем медь звенящая. И для Бога все это не имеет значения, если совершено без любви. Так, можно много трудиться, терпеть, исторгать грех и обличать ереси, переносить страдания, но если в сердце нет любви – то все это ничто. И ты, говорит Христос, не имеешь любви. Какой любви? Первой любви! Во всем Писании это единственное место, где говорится о «первой любви». Словами о любви наполнено все Писание, но о первой любви – единственный раз говорится здесь. |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Когда в Эфесе узнали о решении, принятом императором, отцы собора направили в столицу двух епископов из Египта: Феопемпта Кабазского и Даниила Дарнийского; позже в столицу прибыл синкел архиепископа Кирилла и его личный врач Иоанн. В свою очередь с посланием к императору от лица участников «собора восточных» отправился комит Ириней. Император принимал тех и других, обсуждал положение дел с собором в императорской консистории, выслушивал противоречивые советы. Его прежнее доверие Несторию было основательно поколеблено. Едва ли понимая до конца богословскую суть спора, он начинал уже видеть именно в Нестории зачинщика потрясшей Церковь и империю смуты, но не спешил и становиться на сторону Кирилла. В Эфес император решил направить комита Иоанна с поручением всеми силами добиться примирения враждующих сторон. Между тем в Эфес прибыли легаты папы Римского Целестина епископы Аркадий и Проэкт и пресвитер Филипп. 10 июля в резиденции епископа Мемнона под председательством святителя Кирилла состоялось второе заседание, или деяние, собора. Восточных во главе с Иоанном Антиохийским на это деяние не пригласили. В самом начале заседания было оглашено послание папы Целестина, адресованное Вселенскому собору, вначале на языке подлинника и затем в переводе на греческий язык. Епископ Рима в нем выражал поддержку отцам собора и призывал их хранить кафолическую веру и защищать спокойствие Церквей. За чтением послания последовали приветственные аккламации: «Это суд справедливый! Весь собор благодарит нового Павла – Келестина, нового Павла – Кирилла, Келестина, стража веры, Келестина, единодушного с собором! Один Келестин, один Кирилл, одна вера собора, одна вера вселенной!» . На следующий день состоялось третье деяние собора, на котором легаты Целестина ознакомились с соборным приговором по делу Нестория и после его повторного оглашения поставили под актом об отлучении свои подписи. На соборных заседаниях, состоявшихся 16 и 17 июля, рассматривалась жалоба, поданная святым Кириллом и Мемноном на свое осуждение «собориком восточных» во главе с Иоанном Антиохийским. «Поскольку епископ Иоанн, несмотря на троекратное приглашение прибыть и дать отчет о своих поступках, так и не явился на заседание собора, он вместе с 33 его сторонниками был объявлен отлученным от церковного общения вплоть до раскаяния, а его противозаконное низложение святителя Кирилла и епископа Мемнона – “не имеющим совершенно никакой силы”» . |
| Никто да не отклонит нас от путей Господних! Оставьте тех, которые отделились от Церкви, дерзнувшие нарушить определение святого великого Собора, в Никеи бывшего, о святом празднике Пасхи и месяцеслове. «Таковых святой Собор отныне уже осуждает быти чуждыми Церкви. И не только таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех, дерзающих быти с ними в общении». Третье слово святителя Иоанна Златоуста, указывающее на важное и неотменное значение постановления о Пасхе святых Отцов Первого Вселенского Собора, связанное со старым стилем, одинаково осуждает как древних нарушителей сего постановления, так и современных новостильников, ибо, по древнему неложному изъяснению сего постановления в сохранившемся послании Равноапостольного царя Константина, ясно говорится: «Отвергнув их, евреев, обычаи гораздо лучше будет и на будущие веки продолжать тот истинный порядок, который соблюдали мы от самого времени страданий Христовых и доныне». Мы переживаем исключительное время, когда истинно верующие составляют меньшинство, как во времена иконоборцев и монофелитов. В то же время новостильное новшество проводится в жизнь православных с поспешностью и насилием. Однако не по настоящему, ненормальному состоянию церковному надо заключать, кто прав, кто в Церкви, кто – вне ее. А само настоящее состояние церковное, смущенное новостильническим новшеством, надобно рассматривать при свете Божественных законов, сохраняющихся у нас, православных, после Священного Писания в Священном Предании, писанном в Соборных правилах и неписанном – в церковной практике, имеющих между собою одинаковую силу . Кафолическую истину мы должны теперь определять не общецерковным сознанием, которого в настоящее время недостает нам, а общецерковным Преданием, согласным с древнею Церковью, когда относительно больного современного вопроса о церковном календаре никакого разделения не было, а наоборот было полное между всеми единомыслие, утвержденное на неоднократных Поместных соборах и областных Синодах. Руководствуясь прежде всего сим принципом как критерием кафолической церковной истины, преподобный Максим Исповедник отверг монофелитскую ересь как новшество и решительно отказался причаститься с патриархом-монофелитом, хотя бы и вся вселенная причастилась с ним . Равно и многие исповедники и мученики, пострадавшие за святые иконы, тотчас после объявления иконоборства выступили против него, не ожидая Собора. |
| Около столетия назад считалось, что древние греко–римские сообщения можно разделить на два вида: 1) эпистолы, то есть литературные произведения, которые лишь внешне принимают форму посланий, но задуманы для всеобщей публикации и широкого чтения; 2) послания (письма) – сочинения, написанные по случаю (то есть, письма, появление которых обусловлено конкретными обстоятельствами) и предназначенные для прочтения отдельным человеком или определенной группой. Считалось, что послания Павла целиком принадлежат ко второй категории. Однако теперь от этого деления повсюду отказываются из–за его упрощенности. На самом деле видов посланий гораздо больше. По крайней мере, некоторые послания, написанные в связи с той или иной конкретной ситуацией, воспринимались в свое время как нормативные и имели значение, выходящее за рамки первоначального адресата (напр.: Кол. 4:16 ). Кроме того, явное разнообразие новозаветных посланий (достаточно сравнить Флм. и 3 Ин. с Рим.) говорит о необходимости более тщательной их классификации. Есть ученые, которые подразделяют древние послания на десять категорий (хотя в какой–то мере все эти категории перекрывают друг друга). Очевидно хотя бы то, что спектр древних посланий простирается от частных, личных сообщений (напр.: письмо домой с просьбой выслать денег) до выдержанных в соответствующей форме трактатов, предназначенных для максимально широкого круга читателей. Промежуточное положение занимали краткие публичные послания (нечто сродни современному «письму редактору», правда, при отсутствии газеты). Новозаветные послания покрывают значительную часть этого спектра. Например, послания к римлянам и евреям больше похожи на трактаты, но даже и они остаются письмами, написанными по случаю (см.: Рим. 15:17–22 ; Евр. 10:32–39; 13:22–24 ). Послания к Филимону, Титу и Третье послание Иоанна ближе к другому концу спектра, однако включение их в канон указывает на их авторитет и актуальность, превосходящие то, что могло быть продиктовано потребностями их первых читателей. Содержание посланий |
| После смерти отца Иоанн сделался наследником его состояния и вскоре стал одним из ближайших советников халифа. Среди государственных занятий Иоанн находил время для написания ряда догматических и догматико-полемических творений. Он вступил в борьбу за православие с монофизитами и написал против них пространное обличение от лица Дамаскского архиепископа Петра. Вероятно, там же, в Дамаске, было написано Св. Иоанном и краткое сочинение «О правом образе мышления», в котором он излагает основы православного христианского вероучения. Между тем в 726 г. явился новый враг Церкви – иконоборчество, вдохновляемое и поддерживаемое византийским императором Львом III Исавром (716–741 гг.). Новая ересь быстро распространилась по всей Византии и за ее пределами, и скоро ревнители чистоты православного учения выступили в защиту истины. Среди них первым был св. Иоанн Дамаскин , который видел в иконоборчестве лжеучение, противное самой сущности христианства. Сразу после появления указа Льва Исавра, в котором тот запрещал почитание святых икон (726 г.), Дамаскин написал свое первое вдохновенное слово «Против отвергающих святые иконы» и послал его в Константинополь: «Нам, всегда чувствующим свое недостоинство, прилично было бы молчать и исповедовать Богу грехи свои. Но так как... я вижу, что Церковь ... волнуется и смущается под безудержным натиском лукавых духов..., я решил говорить, высоту царей не полагая выше истины... Даже более побуждало меня говорить то, что слово царя способно к обольщению подданных. Итак, прежде всего положивши соблюдение церковного законоположения, через которое происходит спасение, как некоторое начало или основание рассуждения, я открыл поле для слова и выпустил его...» 3 . Второе и третье Слова были написаны Дамаскиным после 730 г., когда император указом не только запретил писать и поклоняться иконам, но и велел истреблять их как в храмах, так и в частных домах. Послания Иоанна с жаждой читали в Константинополе и в других местах: «немощные были поддержаны ими в православии, а сильные укреплялись в силе» 4 . |
| Св. Кирилл Александрийский сначала обличил взгляды Нестория в «Послании к отшельникам», не упоминая его по имени, а затем – в «Первом» и «Втором послании к Несторию». При этом и св. Кирилл, и Несторий обращались к папе Целестину . В итоге в 430 г. в Риме учение Нестория было анафематствовано и связано с ересью Пелагия. Вслед за этим в том же году св. Кирилл собрал собор в Александрии, где также осуждается учение Нестория; вместе с тем св. Кирилл пишет «Третье послание к Несторию» и издает двенадцать анафематизмов, осуждающих несторианство и задающих границы православия. В 431 г. был объявлен собор в Эфесе (III Вселенский собор). Св. Кирилл, открывая собор, не дождался антиохийских епископов во главе с Иоанном Антиохийским; Несторий по этой причине не явился на собор. На Эфесском соборе учение Нестория – по крайней мере, в понимании его св. Кириллом – было осуждено, а Несторий низложен. Прибывшие в Эфес антиохийские епископы, в свою очередь, низложили св. Кирилла, а участников Эфесского собора отлучили. Ими. Феодосий после колебаний и под давлением Пульхерии и папы Целестина признал осуждение Нестория. Компромисс между, с одной стороны, Антиохийской Церковью в лице Иоанна Антиохийского и, с другой – св. Кириллом Александрийским был достигнут лишь в 433 г. посредством т. и. «Формулы единения», выработанной антиохийцами еще в 431 г. в Эфесе 249 . Эта «Формула единения» стала основой для Халкидонского ороса. По настоянию Пульхерии Феодосий в 433 г. распорядился сжечь сочинения Нестория. По низложении Несторий был отправлен в родной для него монастырь св. Евпрепия, однако затем он был сослан в Петру Аравийскую, а потом в египетскую Фиваиду. В ссылках Несторий написал сочинение, подписав его именем Гераклида Дамасского; оно не дошло до нас в оригинале, но сохранилось на сирийском языке. Пребывая в ссылке в Фиваиде, Несторий был освобожден египетскими разбойниками, но затем вновь подчинился властям Фиваиды. После скитания по различным ссылкам Несторий скончался около 451 г. Кроме осуждения на III Вселенском соборе, учение Нестория было осуждено на IV (Халкидонском) Вселенском соборе (431 г.); учитель Нестория, Феодор Мопсуестийский, был осужден на V Вселенском соборе (553 г.). |
| Таковы были гадания о причине пожара. Что до часа, когда он вспыхнул впервые, свидетельства расходились еще более. Одни утверждали, что огонь вспыхнул лишь через несколько мгновений после выхода архиепископа, чем как бы подтверждалось мнение его обвинителей; по мнению других, огонь увидели уже гораздо позже, а именно к вечеру; третье разноречие отодвигало начало пожара до следующего утра – по этому рассказу, иоанниты, запертые в церкви, зажгли ее перед тем, как выйти, и пожар, тлевший в течение всей ночи, возгорелся к рассвету. Одно обстоятельство признавалось равно почти всеми – это то, что пламя вспыхнуло прежде всего с епископского престола и что пожар, раздуваемый ветром, принял такую силу и такое направление, что менее нежели в три часа базилика, Курия, частные жилища – все было истреблено. Началось судебное следствие. Судья, которому было поручено это дело – Студий, префект города, повинуясь внушениям двора, отдал приказ арестовать двух епископов, Евлизия и Кириака, а также нескольких клириков архиепископских, которые сопровождали Златоуста в его ссылке; поступить также и со Златоустом он не осмелился. Изгнанник со своим конвоем преторианцев следовал по большой дороге из Халкидона, где высадился на берег, в Никею Вифинскую, где предполагалась первая остановка. Его спутники и сам он ехали печально, не подозревая, что церковь , ими только что покинутая, была теперь лишь грудой обломков и пепла. Они были уже далеко от берега, когда к ним присоединились офицер, посланный с приказом об аресте, и отряд всадников, догонявший их во всю прыть своих лошадей. При известии, сообщенном этими людьми о пожаре Святой Софии, архиепископ и его спутники были сначала поражены, но их удивление сменилось негодованием, когда они узнали, что они сами были обвинены в поджоге и что префектом был отдан приказ отправить их в константинопольскую тюрьму, заковав в цепи, как преступников, дабы подвергнуть там допросу по этому обвинению. Приказ об аресте не касался Златоуста, но он пожелал разделить их участь. |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1, 24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1, 18–20; ср. также 1 Кор. 2, 7–8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» ( Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
|
|
