| Поводом к написанию 2-го послания, как уже замечено выше, служило, вероятно, желание апостола предуведомить одну из церквей Μ. Азии о своём предстоящем посещении её (12 ст.). Этим поводом апостол пользуется, чтобы в том же послании и предостеречь названную церковь от лжеучителей, которые также переходили из одной церкви в другую с проповедью своего учения, чтобы найти себе последователей и вместе с тем удовлетворить своим плотским стремлениям к честолюбию, корыстолюбию и другим похотям. Апостол Иоанн во время своих миссионерских путешествий из Ефеса по церквам М. Азии за последнее десятилетие апостольского века главной целью своей деятельности очевидно поставил борьбу с лжеучителями, иудаистами и первыми гностиками, отрицавшими Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как Сына Божьего, а вместе с тем и не признававшими значения греха и согрешений. Это было прямым отрицанием христианства, а между тем проповедники гносиса по-видимому продолжали называть себя христианами и желали, чтобы также на них смотрели и в церквах и принимали их, как братьев во Христе. Отсюда, как указанным выше общим характером писаний апостола Иоанна, так и особенным поводом и целью настоящего послания вполне объясняется и та строгость наставлений в нём членам церкви, с какой он говорит о лжеучителях, заповедуя в дом их не принимать и не приветствовать (10 ст.). Отсюда же ясно, что второе послание ап. Иоанна имеет тесную связь с первым его посланием и написано приблизительно в одно с ним время, причём в первом послании апостол говорит христианам о лжеучителях и их лжеучении вообще, не касаясь личных отношений христиан к лжеучителям, во втором же послании он даёт наставления, как они должны вести себя именно в своих личных сношениях с последними. Третье послание ап. Иоанна написано к некоему Гаию или Каю 657 . Апостол просит его оказывать дружелюбие, гостеприимство и всякое споспешествование странствующим благовестникам, которые приняли на себя добровольно труд возвещения евангелия Господа неверующим 658 . |
| К первому разряду Евсевий относит четыре Евангелия, деяния апостолов, четырнадцать посланий апостола Павла, первое послание апостола Иоанна и первое Петра, а также (нехотя, повинуясь общему голосу) Апокалипсис Иоанна; ко второму – послания: Иакова, Иоанна второе и третье, Петра второе и Иуды. Наконец, к третьему разряду он причисляет «деяния Павла», «Пастыря» Ермы, Апокалипсис Петра, послание Варнавы, «так-называемые учения апостолов» (ποστλων α λεγμεναι διδαχα), и Евангелие евреев; лично он склонен отнести сюда и Апокалипсис Иоанна. Апокалипсис опущен также в 85-м апостольском правиле, в 60-м правиле лаодикийского собора и в стихотворных списках, приписываемых св. Григорию Богослову и Амфилохию иконийскому ; в последнем списке сказано, что иными отвергается еще, но неосновательно, послание к евреям; сомнительными названы также послания: второе петрово, второе и третье иоанновы и иудино, при чем автор списка своего мнения о них не высказывает. Каноны позднейших писателей – Косьмы Индикоплевста, Леонтия византийского , Анастасия Синаита – отклоняясь в мелочах, по существу дела те же. Таким образом мы видим что несмотря на отсутствие общеобязательного канона, в IV–VII веках счет «священных и чтимых» (то есть читаемых в церкви) книг колеблется в довольно тесных пределах; и если такое согласие среди православных писателей мы объясним единством их догматических воззрений, то мы должны признать, что в эту эпоху писатели еретического направления, в силу своих догматических воззрений, могли отвергать неудобные для них книги, и уж конечно сделали бы это, если бы свое отрицание могли подтвердить историко-литературными ссылками. Но они этого не делают, их новозаветный канон по существу тот же, что и у их православных современников. Глава историко-грамматической школы экзегезиса, духовный отец несторианства, Феодор монсуестский († ок. 428 г.), критик смелый почти до беззастенчивости (он исключил из канона книгу Иова, надписания к псалмам, Песнь песней, книги Паралипоменон, Ездры и Неемии), исключил из Нового Завета только послания Иакова и другие соборные послания, но насчет канонических Евангелий не имел никаких сомнений. Для догматических воззрений четвертое Евангелие было весьма неудобной книгой; а мы имеем его комментарий на него на сирском языке. Отсюда следует, что никаких решительных данных против подлинности нашего четвероевангелия не было в потерянной для нас, но существовавшей в IV–VII веках христианской литературе первых трех веков. |
| К первому разряду Евсевий относит четыре Евангелия, Деяния апостолов, четырнадцать посланий апостола Павла, первое послание апостола Иоанна и первое Петра, а также (нехотя, повинуясь общему голосу) Апокалипсис Иоанна; ко второму – послания: Иакова, Иоанна второе и третье, Петра второе и Иуды. Наконец, к третьему разряду он причисляет деяния Павла, Пастыря Ермы, Апокалипсис Петра, послание Варнавы, так называемые учения апостолов (ποοτλων α λεγμναι διδαχα) и евангелие евреев; лично он склонен отнести сюда и Апокалипсис Иоанна. Апокалипсис опущен также в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в стихотворных списках, приписываемых св. Григорию Богослову и Амфилохию Иконийскому ; в последнем списке сказано, что иными отвергается еще, но неосновательно, послание к евреям; сомнительными названы также послания: второе петрово, второе и третье иоанновы и иудино, причем автор списка своего мнения о них не высказывает. Каноны позднейших писателей – Косьмы Индикоплевста, Леонтия Византийского , Анастасия Синаита , отклоняясь в мелочах, по существу дела те же. Таким образом мы видим, что, несмотря на отсутствие общеобязательного канона, в IV–VII вв. счет «священных и чтимых» (то есть читаемых в церкви) книг колеблется в довольно тесных пределах; и если такое согласие среди православных писателей мы объясним единством их догматических воззрений, то мы должны признать, что в эту эпоху писатели еретического направления, в силу своих догматических воззрений, могли отвергать неудобные для них книги, и уж конечно сделали бы это, если бы свое отрицание могли подтвердить историко-литературными ссылками. Но они этого не делают, их новозаветный канон по существу тот же, что и у их православных современников. Глава историко-грамматической школы экзегезиса, духовный отец несторианства, Феодор Монсуестский († ок. 428 г.), критик смелый почти до беззастенчивости (он исключил из канона книгу Иова, надписания к псалмам, Песнь песней, книги Паралипоменон, Ездры и Неемии), исключил из Нового Завета только послания Иакова и другие соборные послания, но насчет канонических Евангелий не имел никаких сомнений. Для догматических воззрений четвертое Евангелие было весьма неудобной книгой; а мы имеем его комментарий на него на сирском языке. Отсюда следует, что никаких решительных данных против подлинности нашего Четвероевангелия не было в потерянной для нас, но существовавшей в IV–VII вв. христианской литературе первых трех веков. |
| Апостол просит об этом Гаия особенно в виду того, что некто Диотреф, может быть, предстоятель церкви, к которой принадлежал Гаий, вёл себя недостойно: любя первенствовать в церкви, он не принял, послания Апостола, поносил его злыми словами и, не принимая странствующих братьев сам, запрещал это делать и другим, а тех, которые принимали у себя странников, изгонял из церкви. Апостол извещает Гаия, что он лично посетит церковь и укажет Диотрефу на его, заслуживающее порицания, поведение. Вместе с этим апостол свидетельствует о некоем Димитрии, как истинном евангелисте, с которым он, может быть, и посылал это письмо Гаию. Таким образом, в отличие от 1-го и 2-го послания в третьем апостол даёт наставление о праве странствующих благовестников евангелия на внимание в церквах, куда они приходили, и на всякое им содействие (7 ст.): этим церкви сами участвовали в распространении пути истины, евангелия Господа среди не слыхавших слова веры. Необходимо было только, чтобы проповедь евангелистов была словом истины и в этом смысле засвидетельствована апостолами и церковью (12 ст.) 659 . Вместе с этим апостол касается и вопроса о правовых отношениях церквей и их предстоятелей и необходимости взаимообщения церквей, как частей одной Церкви Христа 660 . – На основании сходства второго и третьего посланий в заключительных стихах можно с вероятностью полагать, что третье послание было написано апостолом в одно и то же его путешествие по церквам М. Азии, в какое написано и второе послание. Подлинность второго и третьего посланий ап. Иоанна засвидетельствована не столь твёрдо, как подлинность 1-го послания ап. Петра и 1-го послания ап. Иоанна, но так же достаточно, как и подлинность посланий ап. Иакова, 2-го послания ап. Петра и ап. Иуды. В древней Церкви они относились к числу спорных (антилегомена), как свидетельствуют Ориген , Евсевий и блаж. Иероним (см. у преосв. Михаила). Но уже Ириней, еп. Лионский, в своих сочинениях приводит подлинные слова из 2-го послания (7, 8 и 11 ст.) Климент Александрийский , по рассказу Евсевия, написал комментарии на все семь соборных посланий. |
| Вместо Клавдия – император римский Нерон Обратное путешествие Павла из Коринфа в Эфес, Кесарию, Иерусалим и Антиохию Третье апостольское путешествие Павла Аполлос александрианин в Эфесе и Ахаие Павел в Эфесе (три года) Послания к Галатам и первое – к Коринфянам 811–812 Путешествие Павла из Эфеса по Македонии и Ахаие Послания: второе – к Коринфянам, первые – к Тимофею и к Римлянам Обратное путешествие Павла из Греции через Македонию и морем в Финикию и Иерусалим Последнее пребывание Павла в Иерусалиме: свидание с Иаковом праведным и старейшинами, возмущение против него иудеев, узы Павла, печи его к народу и синедриону, умысел иудеев убить его 812–814 Павел – узник в Кесарии (в продолжение двух лет) Новый прокуратор – Фест. Первосвященник – Измаил, сын Фаби. Агриппа 2-й и Вереника в Кесарии Дело Павла в Кесарии при Фесте: обвинения его и оправдательная речь перед Агриппой и Фестом Путешествие узника Павла в Рим на суд Кесаря Прибытие Павла в Рим 815–817 Двухлетнее пребывание Павла в Риме (под стражей) Послания к Эфесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону и Евреям Мученическая кончина Иакова, брата Господня, в Иерусалиме. Прокуратор – Альбин. Первосвященник иудейский – Иосиф, сын Каби; потом – Анан, сын Анана Окончание начатой Иродом 1-м перестройки храма иерусалимского 817–821 Вероятное освобождение Павла от уз и апостольское путешествие в Испанию Начало (64 г.) Неронова гонения на христиан Возвращение Павла в Рим. Петр в Риме. Послания Павла к Титу и второе – к Тимофею. Мученическая кончина апп. Петра и Павла в Риме Переселение ап. Иоанна Б. В Эфес и его апостольская там деятельность Заточение ап. Иоанна Б. На остров Патмос и Апокалипсис Начало войны иудейской. Прокуратор – Гессий Флор. Первосвященник иудейский – Матфий, сын Феофила Веспасиан – предводитель римских войск, воюющих в Палестине; сын его Тит Смерть Нерона. Гальба – римский император. Иудейская война продолжается Смерть Гальбы. Оттом император и его смерть. Императорами провозглашены от войск Вителлий и Веспасиан, из коих последний и занимает императорский престол. Сын его Тит продолжает войну в Иудее. |
| б) Апокрифические послания: переписка Павла и Сенеки (шесть писем Павла и восемь – Сенеки, упоминается у Иеронима и Августина), Третье послание Павла к коринфянам, Послание Марии, Послание Петра Иакову. в) Апокрифические апокалипсисы: Апокалипсис Иоанна, Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла (или ναβατικν Παλου, основан на рассказе о восхищении Павла в рай, 2Кор. 12:2–4 ), Апокалипсис Фомы, Апокалипсис Стефана, Апокалипсис Марии, Апокалипсис Моисея, Апокалипсис Ездры. Отдельные издания и сборники Fabricius: Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703, 2 d ed. 1719, 1743, 3 части в 2 томах (том II). Grabe: Spicilegium Patrum et Hœreticorum. Oxford, 1698, ed. II. 1714. Birch: Auctarium Cod.Apoc. N. Ti Fabrician. Copenh. 1804 (Fase. I). Включает псевдоапокалипсис Иоанна. Thilo: Acta Apost. Petri et Pauli. Halis, 1838. Acta Thomœ. Lips. 1823. Tischendorf: Acta Apostolorum Apocrypha. Lips. 1851. Tischendorf: Apocalypses Apocryphœ Mosis, Esdrœ, Pauli, Joannis, item Mariœ Dormitio. Lips. 1866. R. A. Lipsius: Die apokryph. Apostel geschickten und Apostel legenden. Leipz. 1883 sq. 2 vols. 4 . Иудейские источники: Филон и Иосиф Флавий, см. §14, с. 70. Труды Иосифа Флавия крайне важны для изучения истории Иудейской войны и разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х., которое обозначило полный разрыв между христианской церковью и иудейскими синагогой и храмом. В иудейских апокрифах и талмудической литературе мы черпаем сведения об образовании, полученном апостолами, о том, как они учили, о дисциплине и поклонении в ранней церкви. Лайтфут, Шёттген, Кастелли, Дилич, Вюнше, Зигфрид, Шюрер и немногие другие сделали эти источники доступными для экзегета и историка. См. также иудейские труды Йоста, Грэца и Гейгера, упомянутые в §9, и Hamburger, Real–Encyclopädie des Judenthums (für Bibel und Talmud), которая сейчас находится в процессе издания. 5 . Языческие писатели: Тацит, Плиний, Светоний, Лукиан, Цельс, Порфирий, Юлиан. Их сведения фрагментарны, по большей части второстепенны, недостоверны и окрашены враждебностью, но имеют немалую апологетическую ценность. |
| (68) Кроме этого еще и Послание Иуды и два вышеупомянутого (или, носящие имя) Иоанна считаются (или используются) во вселенской [Церкви] 693 ; и [книга] Премудрость, (70) написанная друзьями Соломона в его честь. (71) Мы принимаем только апокалипсис Иоанна и Петра, (72) хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в церкви. (73) Но Ерм написал Пастыря (74) очень недавно, в наши дни, в городе Риме, (75) в то время как Пий, его брат, занимал [епископскую] кафедру (76) церкви в городе Риме. (77) И поэтому его следовало бы читать; но (78) его нельзя читать людям публично в церкви ни среди (79) пророков, чье число полно 694 , ни среди (80) апостолов, так как написан после [их] времени. (81) Но мы не принимаем ничего из того, что писали Арсиной, Валентин или Мильтиад, (82) который также составил новую книгу псалмов для Маркиона, (84–85) вместе с Василидом, азиатским основателем катафригийства… 2. Канон Оригена (ок. 185–254) По разным источникам, сведенным воедино Евсевием в его Церковной ucmopuu,VI. 25, 3–14. Обсуждение см. в гл. V. 4, 3. В первой книге его [ Оригена ] Комментариев на Евангелие от Матфея, защищая канон Церкви, он свидетельствует, что знает только четыре Евангелия, и пишет приблизительно так: (4) Среди четырех Евангелий, которые только безоговорочно и принимаются в Церкви Божьей, находящейся под небом, как я узнал из предания, первое было написано по Матфею, который некогда был сборщиком податей, (5) а впоследствии апостолом Иисуса Христа, который опубликовал для тех, кто обратился к вере из иудейства, составил его, как оно и существовало, на еврейском языке. (5) Второе, от Марка, который составил его в соответствии с наставлениями Петра, который в соборном послании называет его сыном: «Приветствует вас, избранная подобно вам, Церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой» ( 1Пет.5:13 ). (6) Третье – от Луки, Евангелие, которое одобряет Павел (ср. 2Кор.8:18 ), и составленное для тех, кто от язычества [пришел к вере]. После всех них идет Евангелие от Иоанна». |
| 2) основу для новой жизни дает общение человека с Богом, явленным во Христе. Оно достигается и сохраняется очищением грехов, пагубная суть которых не всегда осознается человеком ( 1Ин. 1 – 1Ин. 2:2 ), и делами, согласующимися с верой ( 1Ин. 2:3–11 ). Выполнение этих условий способствует духовному созреванию и укреплению человека, если только он вновь не обратится к мирскому ( 1Ин. 2:12–17 ). Общение человека с Богом в любое время может быть разрушено, как показывает пример антихристов, не признающих Иисуса Христом ( 1Ин. 2:22 ) и тем самым отделяющих себя от Тела Христова ( 1Ин. 2:19 ). От отпадения может уберечь только постоянное пребывание в новой жизни, которой свойственны праведность, очищение от грехов, любовь и уверенность в спасении. Но обретение новой жизни – это не исключит. заслуга самого человека, а милостивое деяние Бога, Который хранит рожденных от Него, оберегая их от лукавого ( 1Ин. 5:18 ); 3) основой новой жизни является любовь, которая не может быть разделена на любовь к Богу и любовь к ближнему ( 1Ин. 4:20.21 ). В этой любви, которая обязат. должна подкрепляться делами ( 1Ин. 3:18 ), проявляется новая жизнь, дарованная Богом. В ней заключена духовная связь с Богом, Который есть любовь ( 1Ин. 4:16 ). Беря свое начало в Боге, любовь из вечности явилась миру и открылась нам в единородном Сыне, посланном для нашего спасения ( 1Ин. 4:9 ). Умозрительно познать Бога и любовь невозможно. Только через рождение от Бога можно причаститься Божьей любви и тем самым познать сущность Бога. Всякий, подобно антихристам, отрицающий пришествие Христа, отрицает тем самым и Божью любовь ( 1Ин. 4:2.3 ); 4) обретение этой любви и заложенного в ней спасения возможно через веру, которая дается исключит. через возрождение и которая живет только в любви ( 1Ин. 5:1 ). Верующий «побеждает мир» ( 1Ин. 5:4 ), и благодаря этому в нем может зародиться новая жизнь. ВТОРОЕ И ТРЕТЬЕ СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ I. АДРЕСАТЫ Заголовки обоих коротких посланий и их тесная связь с Первым посланием указывают на авторство ап. Иоанна, который здесь, однако, называет себя «старцем» ( 2Ин. 1:1 ; 3Ин. 1:1 ). Эти послания адресованы «избранной госпоже» (предположит., некоей вдове) «и ее детям» ( 2Ин. 1:1 ), а также христианину Гаию, который нигде более не упоминается ( 3Ин. 1:1 ). Адресатом Второго послания могла быть и церковь (в этом случае под «госпожей и ее детьми» аллегорич. подразумевается церковь ). Объем каждого послания соответствует размеру одного листа папируса. |
| Здесь лишь «намечены те черты, которые впоследствии развились в литературных произведениях его», – разумеем, преимущественно, тяготение его к историко-археологическим исследованиям памятников русской старины и церковных преданий. Одновременно среди таких литературных занятий молодой офицер под влиянием благочестивого настроения предается изучению Св. Писания и творений отцов церкви, размышляет о сущности и тленности всего земного, часто посещает знаменитую Оптину пустынь, в нескольких верстах от которой находилось имение отца его. Частые и долгие беседы с начальником скита Оптиной пустыни иеросхимонахом Макарием, схимником Леонидом и часто проживавшим в Оптиной пустыне известным славянофилом И. В. Киреевским постепенно привели его к решению оставить военную службу: в 1852 г. он вышел в отставку с чином капитана и поступил в Оптину пустынь в число послушников. В это время он особенно занялся глубоким изучением истории монашества и духа его. Плодом такого изучения было появление печатных книг: «Историческое описание Козельской Введенской Оптиной пустыни и состоящего при ней скита Св. Иоанна Предтечи» (СПб. 1847 г., второе издание: СПб. 1862 г., третье издание: М. 1876 г.) и «Житие и писание Молдавского старца Паисия Величковского » (М. 1847 г., второе издание: М. 1848 г.). Далее следующие шесть трудов изданы Леонидом при близком участии поступившего почти одновременно с ним в Оптину пустынь о. Ювеналия (в миру Ивана Андреевича Половцева), впоследствии бывшего наместником Киево-Печерской лавры: «Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошение учеников, на славянском наречии, гражданской печати», М. 1852 г.; «Огласительные поучения преподобного и богоносного отца нашего Феодора Исповедника, игумена обители Студийского, переведенные с греческого старцем Паисием Величковским », М. 1853 г.; «Преподобного отца нашего Исаака Сирина , епископа бывшего Ниневийского, слова духовно-подвижнические, переведенные с греческого старцем Паисием Величковским», М. 1854 г.; «Преподобного отца нашего аввы Фалассия главы о любви, воздержании и духовной жизни, переведены с греческого на славянский старцем Паисием Величковским, с переложением на русский язык», М. 1855 г.; «Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания, в русском переводе», М. 1856 г. и «Преподобного отца нашего Марка подвижника нравственно-подвижнические слова, в русском переводе», М. 1858 г. Им же составлен был «Каталог старопечатных и редких книг, состоящих в церквах и библиотеке Козельской Введенской Оптиной пустыни», который напечатан при «Записке» архимандрита Моисея , озаглавленной: «Обозрение древностей Козельской Введенской Оптиной пустыни», в «Калужских Губ. Ведомостях» за 1857 г., 31–33, часть неофициальная. |
| Несколько позже написания Книги Откровения церкви в Эфесе приблизительно в 107 году было направлено одно из семи дошедших до нас посланий священномученика Игнатия Богоносца , епископа Антиохийского, ученика Иоанна Богослова. Распоряжение «Ангелу… церкви напиши» всегда вызывало удивление. Вроде бы надо писать церкви, а не Ангелу. Объяснений этому было несколько. Первое. Ангелы – это люди, вестники семи церквей Асии. Они, мол, собрались на Патмосе, чтобы получить от Иоанна распоряжения для своих церквей. Но мы понимаем, что это маловероятно. Тем более что даже в таком случае пророческие послания были бы адресованы церквам, а не их вестникам. Второе. Существовала гипотеза, что ангелы – это руководители церквей (епископы или пресвитеры). Но это было бы крайне удивительно, ибо епископы больше нигде и никогда «ангелами» не называются. Третье. Ангелы – это именно духовные существа, ангелы, как это слово и употребляется везде в Новом Завете. Однако в этом случае нам требуется разумное объяснение такого необычного распоряжения «писать ангелу». И довольно разумным представляется следующее: Иоанн критикует существовавшую в асийских церквах тенденцию поклонения ангелам. О такой тенденции мы узнаем из Послания к Колоссянам, где поклонение ангелам упоминается как ересь ( Кол.2:18 ). Вообще в иудействе (и затем в христианстве) того времени существовало убеждение, что у всего в мире есть свой ангел-хранитель, как бы небесный двойник и представитель. Разумеется, так было и для любого народа, и для любой церковной общины. Религиозная литература того времени многократно свидетельствует о том, что ангелы часто понимались не просто как «хранители», но как высшие духовные силы и власти, которые управляют миром и людьми. Это объясняет удивительное отождествление ангелов церквей со звездами в деснице Сына Человеческого ( Откр.1:20 ). Дело в том, что в эллинистической среде звезды приравнивались к «божественным ангелам». От всех этих представлений был лишь шаг до признания того, что и церкви управляются ангелами 14 , которым поэтому подобает поклонение. Возможно, что не только апостол Павел, но и Иоанн критиковал такое убеждение, считая его суеверием. Сначала он пишет, что ангелы-звезды находятся в деснице Иисуса Христа, то есть подчиняются Ему, и поэтому не заслуживают оказываемого им почитания или поклонения. Затем в пророческих «посланиях» семи церквам он довольно резко критикует ангелов, которым эти «послания» адресованы. И в то же время от имени Иисуса гарантируется спасение «побеждающим», то есть тем, кто всяческое зло побеждает послушанием Богу и Христу, а не ангелам. |
|
|
