| Nautin P. Origene. р. 149). 1641 Житие св. Поликарпа, составленное св. Иринеем Лионским.//Писания мужей апостольских. – Рига, 1992, сс. 391-392. 1642 Кроме того – «Во время гонений они (василидиане) отрекались и от иудейства, и от христианства, считая мученичество из-за распятого по ошибке простого человека чистою нелепостью» (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. – М., 1994, с. 202). 1643 Рерих Е. И. Огненный опыт.//Рерих Е. И. У порога нового мира. – М., 1993, с. 55. 1644 Цит. по: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М., 1990, с. 143. 1645 Кстати, Лукиан вполне точно излагает взгляды христиан на посмертное существование: «Они еще и теперь высоко почитают распятого в Палестине человека, так как он первый ввел в жизнь эту новую мистерию. Несчастные, они безусловно убеждены, что, будучи бессмертными, они продолжат жизнь свою в вечности, вследствие чего они презирают смерть, и многие из них добровольно жертвуют жизнью» (О смерти Перегрина, 13. Цит. по: Спасский А. Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством за раннейший период христианской истории (150-254). – Сергиев Посад, 1913, с. 132). Под «этой новой мистерией» имеется в виду мученичество христиан. Для нас же важно свидетельство языческого автора о том, что христиане надеялись со смертного порога шагнуть прямо в вечность, прямо в бессмертие, а не в новое тело. Кстати, и для Цельса вся скандальная новизна христианства состоит в двух пунктах: учение о воплощении Бога и учение о воскресении тела (см. там же, с. 142). 1646 Цит. по: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. с. 360. 1647 Порфирий. Против христиан, 3. Цит. по: Евсевий. Церковная история. 6,19. 1648 см. св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. – Троице-Сергиева Лавра, 1994, с. 65-145. 1649 Вопросу о том, что есть церковное Предание посвящена моя книга «Традиция, Догмат, Обряд. Апологетические очерки» (М., 1995). 1650 Св. Григорий Нисский. Творения. – М., 1868. Ч. 7, с. 217. |
| New American Standard Bible: «For is the tree of the field a man, that it should be besieged by you?». Revised Standard Version: «Are the trees in the field men, that they should be besieged by you?». 160 Мень А., прот. Вестники Царства Божия. Библейские пророки от Амоса до Реставрации вв. до н. э.). Брюссель, 1986. С. 45. 161 См.: Мейнор Д. Книга Иисуса Навина//Введение в Ветхий Завет/Под ред. М. Мангано. М., 2007. С. 155. 163 Уолтке Б. Книга Иисуса Навина//Новый библейский комментарий: В 3 ч. Ч. 1. Книга Бытие – Книга Иова. СПб.: Мирт, 2000. С. 342. 177 Хенчель Г. Книга Иисуса Навина//Введение в Ветхий Завет/Под ред. Э. Ценгера. М., 2008. С. 279. 206 В еврейском тексте в Книге Амоса используется выражение «Мелех Сиккут», что означает «царь Сиккут». Однако переводчики Септуагинты прочитали его как «Мелех Суккот» – «скиния Молохова»; это отразилось и в тексте Синодального перевода. 211 См.: Дрейн Дж. Указ. соч. С. 91; Тантлевский И.Р. Указ. соч. С. 153; Снигирев Р., прот. Указ. соч. С. 169. 215 См.: Райт Дж. Указ. соч. С. 110; Снигирев Р., прот. Указ. соч. С. 214; Ла Сор У.С., Хаббард Д.А., Буш Ф.У. Обзор Ветхого Завета. Откровение, литературная форма и исторический контекст Ветхого Завета. СПб., 1998. С. 194. 228 Nickels R.C. Bible studies. Study 187. Imitators or Followers of 229 The Holy Bible. King James 230 New International Version (NIV 234 См.: Андреева Г.М., Богомолова Н.Н., Петровская Л.А. Зарубежная социальная психология ХХ столетия: Теоретические подходы. М.: Аспект Пресс, 2002. 236 Цит. по: Кураев А., диак. Традиция. Догмат. Обряд. [Электронная библиотека]. С. 247 Иерархичность бытия и последовательность онтологического снисхождения в духовном мире показал св. Дионисий Ареопагит в книге «О небесной иерархии». См.: Восточные отцы и учители Церкви V века: Антология. М., 2000. С. 322–353. 316 Грезин П.К. Богословский термин «ипостась» в контексте позднего эллинизма//Богословский вестник. 2005–2006. Т. 5–6. 5/6. С. 191. 323 Лонгин (Корчагин), еп. Человек не может жить без Бога. |
| V век. «Спросил некто старца: каким образом некоторые трудятся в городах и не получают благодати, как древние? Старец сказал ему: тогда была любовь, и каждый увлекал ближнего своего горе, а ныне, когда охладела любовь, каждый влечет ближнего своего долу, и потому мы не получаем благодати» (Древний патерик 252 ). VI век. Север Антиохийский свидетельствует о благочестии своего времени: «Есть дни, когда служат поминовения, на которые все должны были бы придти в первую очередь, но на котором, по правде сказать, мы не видим ни одного верующего. Только одни мы и присутствуем на богослужении и должны одновременно возносить молитвы и отвечать на них» 253 . Авва Орент однажды в воскресенье вошел в Синайскую церковь, вывернув свою одежду. – «Старче, зачем ты бесчестишь нас перед чужими?» – «Вы извратили Синай и никто вам ничего не говорит, а меня укоряете за то, что я выворотил одежду? Подите – исправьте то, что вы извратили, и я исправлю то, что я извратил» 254 . «Отцы наши до самой смерти соблюдали воздержание и нестяжательность, а мы только расширяем чрево и кошельки» (авва Афанасий 255 ). VII век. «Смотрите, мир полон священников, но редко встречаешь делателя на жатве Божьей, ибо мы согласны облекаться епископским саном, но не исполнять обязанностей нашего сана. Есть, любимейшие братья, в жизни епископов великое зло, которое сокрушает меня. Дабы кто не подумал, что я желаю причинить кому-либо личную обиду, я самого себя первого в этом зле обличаю; вопреки моей воле я поддаюсь требованиям варварской эпохи. Это зло заключается в том, что мы вдались в занятия века сего и что наши действия не соответствуют достоинству сана. Мы бросаем дело проповеди. Если мы призваны к епископскому званию, то это, вероятно, в наше же наказание, ибо у нас только имя епископа, но нет достоинств. Те, кто нам поручены, отходят от Бога, а мы молчим; они гибнут во зле, а мы им и руки не протягиваем, чтобы вытянуть их. Занятые мирскими делами мы безразличны к судьбе душ» (святой Григорий Двоеслов , папа Римский 256 ). |
| А молящийся человек знает, что Тот, к Кому он обращается, бесконечно выше его и поэтому человек просит, а не диктует Богу свою волю. Итак, с одной стороны Церковь говорит «чудес не ищи», а с другой, каждая молитва это прошение о чуде. Но есть еще и третья сторона этого странного треугольника. Это то, что чудо естественно в жизни христианина. Понимаете, в церковной среде даже не принято рассказывать о чудесах. Странны не чудеса, а их отсутствие. Христианин прописан в мире чудес и, соответственно, чудеса совершенно естественно входят в жизнь христианина. Чудо далеко не всегда глас с небес или купина неопалимая. Чудо может войти в твою жизнь через обычного человека. Я – книжник, и чудеса в моей жизни по большей части книжные. В нужную минуту находится нужная книга, раскрывается на нужной странице… В ноябре 2002 года читал я лекцию в Бухарестском университете. Между делом, буквально одним словом, упомянул масонов. В зале начались смешки, ухмылки, шутки. Я про себя это запомнил, но комментировать никак не стал. А вечером того же дня в супермаркете натыкаюсь на французский журнал Le Point – на обложке огромными буквами тема номера: «Ширак и франкмасоны». Внутри фотографии: пять министров-масонов в правительстве Ширака, масонские лидеры на приеме в Елисейском дворце (19 ноября 2001 года)… На следующий день показываю этот журнал студентам: «Ну, кто вчера ухмылялся? Просто не надо в крайности впадать. Не надо считать, что Господь Бог ушел в отпуск, передав власть над миром масонам. Но и не надо считать, что слово „масон“ употребляют только неумные люди, а на самом деле их не было и нет». А первое такое чудо со мной произошло в 1995 году. Моя книга «Традиция, догмат, обряд» уже уходила в типографию. В ней была глава, посвященная католической мистике. Мне же досаждало чувство какой-то научной некорректности: ведь опорные для этой главы тексты (видения католической святой Анджелы) я цитировал из вторых рук: по книге Алексея Федоровича Лосева. Да, Лосев указывал источник своих цитат. |
| Аналогично и святой Киприан Карфагенский к надлежащему исполнению епископского служения применяет характеристику: «Божественное предание и апостольское смотрение» (Послание 67:5). Почему столь важна апостольская преемственность для послеапостольского века? Дело в том, что Предание не есть сумма знаний, которые можно усвоить, прочитав книжку когда-то жившего человека. Предание – это введение человека в Церковь, которая является «Телом Христовым». Как может ввести сюда постороннего кто-то, кто сам чужд ему? Таким образом, не только Церковь хранит Предание, но и Предание сохраняет Церковь. В молитве эпиклесиса молится священник: «ниспосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащие Дары сия». Люди, собравшиеся в храм на Литургию, на «общее дело», и есть первый предмет, подлежащий освящению. Через причастие Телу Господню они сами преображаются в живое Тело Христово. Именно так апостол Павел именует Церковь ( Кол. 1:24 ). Животворящий Дух Божий, Дух Предания через вкушение Хлеба присоединяет нас к Телу Христа. «И уже не я живу, но живет во мне Христос…» Христос назвал Церковь не «духом Своим», но «телом Своим». «Дух» может быть невидим, «тело» же – весомая и зримая характеристика. А потому и протестантское попытка оправдать неисчислимость собственных расколов через теорию «невидимой единой Церкви» – позднейший вымысел. Люди же, близкие апостольскому веку, считали иначе: «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божия» (святой Игнатий Богоносец. Ефес. 5 ). По «Учению 12 апостолов» именно открытое, совместное причащение видимому таинственному хлебу и созидает и являет единство христиан, единство Церкви: «Как этот хлеб был рассеян по холмам, и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое» (гл. 9). Следовательно, там где нет Литургии – нет и Церкви. «Одна только Церковь приносит Создателю чистое приношение , и все сонмища еретиков не делают приношения Богу. Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наше учение» — свидетельствует святой Ириней (3 век) 53 . |
| Библиография: За годы преподавания в МДАиС опубликовал более 100 статей и переводов (патрология, библеистика, церковная история, публицистика) в церковной и светской прессе и несколько книг. Является автором нескольких публикаций, из которых наиболее известны книги публицистического содержания: «400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни» и «200 детских вопросов и недетских ответов о вере, церкви и христианской жизни». Также принимал участие в написании первого, вводного тома «Православной энциклопедии», где им была написана статья «История духовного образования в Русской Православной Церкви». Кураев Андрей, диакон (р. в 1963 г. в Москве). Выпускник философского факультета МГУ, кандидат философских наук, кандидат богословия, профессор Московского православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, миссионер, проповедник, публицист, автор многих книг и брошюр по православной апологетике в защиту чистоты христианского вероучения от экспансии тоталитарных сект и религиозного модернизма. Библиография: «Традиция, догмат, обряд», «Если Бог есть любовь», «Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и православии)», «Вызов экуменизма», «Протестантам о православии», «Наследие Христа (Что не вошло в Евангелия?)», «Раннее христианство и переселение душ», «Оккультизм в православии», «О нашем поражении», «Школьное богословие» и многих др. Лосев Алексей Федорович (10 (22) сентября 1893 г., Новочеркасск – 24 мая 1988 г., Москва) – русский философ, историк философии и эстетики, филолог. Получил классическое образование на историко-филологическом факультете Московского университета. С 1919 – профессор классической филологии Нижегородского университета. Участвовал в деятельности Психологического общества при Московском университете, Религиозно-философского общества памяти Вл. С. Соловьева , Философского кружка им. Л. М. Лопатина, а также Вольной академии духовной культуры. С 1922 по 1929 год читал курс лекций по эстетике в Московской консерватории. В 1930 году работа Лосева «Диалектика мифа» подверглась резкой идеологической критике (Л. |
| Бог расточил Свое тело. Он не смог сохранить Свою воплощенность в человеческой истории (которую Он пытался сделать Своей собственной). Но то, что не смог сделать Он, то могут сделать «реформаторы», ибо они знают, как из пустоты и без исторического Христа создать «ново апостольскую церковь». В отличие от протестантских утопий, Православие – это доверие к Богу, Который сохраняет Свой Завет сквозь человеческие немощи и ошибки. Мы знаем, что мы держимся в Церкви не столько своею верностью, сколько Бог удерживает нас в Завете. Заключение Завета – это Его, а не наша, инициатива. Мы даже не смели надеяться на такое, поэтому расторгнуть Завет может только Он. Но Бог терпит нас. Мы знаем себя, знаем собственную невеликость и неверность – а потому и Бога мы познали как «долготерпеливого и многомилостивого». Бог согласился взять нас как Свое тело, чтобы оживить нас Своею Кровью. Цена за это Его решение, которое Он проводит в истории. А потому те, кто пытаются вырвать христианство из истории, остаются один на один не с Богом Завета, а с безбрежным морем произвольных фантазий. И именно как богословское оправдание онтологической пустоты своих общин родилось у них «символическое» понимание Литургии. Слова Христа о чаше с Его Кровью, с Кровью Вечности – «пейте от нее все» – они подменяют своим призывом: «вспоминайте о ней все». «Вспоминайте» – ибо связь между Голгофой, Тайной Вечерей и новыми хлебопреломлениями не более чем символическая, «воспоминательная». «Вспоминайте» — ибо мы уже не чувствуем себя Телом Владыки. «Вспоминайте» — ибо лишь человеческим собранием мы ощущаем себя. Однако душа чувствует, что одними воспоминаниями ее голод не может быть утолен. Не поэтому ли умирающий Лютер – первый протестант, но все же протестант, признававший реальность Евхаристии – свою последнюю «Песнь Любви» посвятил Церкви: «Пусть никто не думает, что он в должной мере узнал Писание по той причине, что читал его… Без Церкви мы – нищие». Это были последние строки, написанные рукой Реформатора… 56 Предание и Писание |
| Будет удовлетворена и справедливость, если найдете в себе мужество принести извинения мне и Отделу катехизации - в лице игумена Иоанна. Ведь Ваши обвинения - вымысел (мягко выражаясь); на юридическом языке существует другой термин: клевета. Вероятно, прав был Н. А. Бердяев: " Обскурант всегда инквизитор " . Я же в заключение хочу подчеркнуть: я не призываю Вас " снять с себя тогу инквизитора " (к счастью, Вас никто в нее не облачал), а лишь советую не претендовать на лавры обладателя и хранителя истины в последней инстанции. Ибо эта иллюзия провоцирует Вас очень уж безапелляционно выступать от лица Церкви, на что у Вас нет достаточных полномочий. Или Вы хотите доказать, что от атеизма до обскурантизма - всего один шаг?.. Но Православие не может быть промежуточным " шажком " на этой стадии... " Экологическое мышление " новое слово для старого язычества Поскольку дискуссия вращается вокруг довольно очевидных вещей, постараюсь в новом ответе быть кратким. То, что автор - священник, никак не гарантирует того, что всё, вышедшее из-под его пера, есть литература христианская. Священником был Арий, но можно ли назвать его проповеди и его куплеты христианскими? Священником является игумен Иоанн (Экономцев). Но можно ли назвать христианской книгой роман " Тайна восьмого дня " ? И из того, что Томас Шипфлингер - священник, не следует, будто его книга является всецело христианской. Первый тезис В. Никитина находится в прямом противоречии со вторым. Только что В. Никитин не как " частное лицо " , а как ответственный сотрудник ОРОК назвал эту книгу " христианской " , " сугубо богословской " и " просвещающей язычников " - и тут же настаивает на том, что вообще-то ОРОК ее не рекомендует и не рекламирует. Два письма В. Никитина бесспорно свидетельствуют, что ОРОК, как минимум, занимается апологией оккультной книги. Анимизм является необходимой основой магии, а потому и оккультизма. Научное естествознание только потому и смогло появиться, что христианская вера расколдовала мир. Физика стала естествознанием, а не духоведением, она смогла изучать безличностные математические природные законы, а не особенности реакций " духов " , которые по убеждению дохристианской физики, не порвавшей с магией, например, терпеть не могли пустоты. Писать об этом много сейчас не буду потому, что этому посвящена глава " Церковь и рождение научной традиции " в моей книге " Традиция, Догмат, Обряд " . |
| В азбуку православной духовности входит знание о том, что без сораспятия Христу, без страданий, без креста нельзя войти в Царство Христово. Мы празднуем память множества святых, просиявших в «благополучные» века христианства. Если был их подвиг святости – значит была и чреда страданий, в которых усовершали они свои души. Но кто же подносил им чашу страданий? Любое гонение воздвигается от духов злобы. Но действует-то оно через людей! Каких? — Чаще всего гонения на святых производили их же собратья, единоверцы, даже – сподвижники. «Хотя скорби наши тяжкие, но нигде нет мученичества, потому что притеснители наши имеют одно с нами именование», писал святой Василий Великий 240 . Хоть не мал сонм мучеников, «от еретиков» и «от безбожников» умученных, едва ли не многочисленнее их лик святых от нас самих, от православных пострадавших… Преподобный Сергий Радонежский несколько раз вынужден был уходить от братии своей же обители… Семинарские курсы говорят об истории Церкви как истории святых. Только имена святых или еретиков остаются в памяти слушателей вводных историко-церковных курсов. Помнят митр. Филиппа и патр. Гермогена, преподобного Сергия и мученика митр. Арсения (Мациевича). Но не помнят, что именно соборами остальных епископов-собратий лишались сана и осуждались и Филипп, и Гермоген, и Арсений… Поиск «золотого» века Именно благодушие преподавателей церковной истории порождает у их воспитанников апокалиптический испуг, сводящий их чувство и мысль, едва те взглянут на реальную церковную жизнь. Раньше-то – что ни монах, то преподобный, что ни епископ – то святитель, а ныне — «оскуде преподобный». И вот уже так невозможно не уйти в раскол («в знак протеста»), и так хочется, чтобы двусмысленность и бесконечная ответственность исторического бытия разрешились молнией Апокалипсиса. Поэтому и имеет смысл напомнить о плаче, который проходит сквозь всю отеческую литературу, напомнить о том, что никогда в истории апостольской Церкви не было века, который считал бы себя «золотым». Итак: |
| В вопросе сближения православия с римо-католичеством речь действительно идет не об «объединении», а о подчинении . Действительно, 7 августа 1873 г. папа Пий 9 в письме императору Вильгельму написал: «Всякий принявший крещение принадлежит более или менее – я не могу изъяснить в подробности почему — принадлежит, говорю, более или менее папе» 212 . Почему же стремление Православной церкви отстоять свою «непринадлежность папе», отстоять свою свободу должно считаться предосудительным? Многократно католиками утверждалось, что наша разница лишь в обрядах. А всякому человеку понятно, что обряды действительно могут разниться. И тогда православные выглядят как кондовые «старообрядцы», отказывающие христианскому миру в праве на естественное национально-культурное разнообразие. Эта тактика униональной пропаганды достаточно лукава, ибо в католичестве есть именно догматы, которые не может принять как православное, так и протестантское сознание, но католические богословы не могут ее не использовать. Дело в том, что, признай католики наличие догматических расхождений между православием и их верой – и они тем самым осудят само католичество. Осудят, ибо признают, что вера древней, «неразделенной» Церкви, без изменений сохраненная Православием, отлична от их собственной веры. А потому и вынуждены католики заявлять, что у них нет претензий к православному вероучению. Готовы они и наше богослужение сохранить неизменным. Одно признайте – настаивают они – признайте власть папы и его право изменять по своему усмотрению вероучение церкви через введение новых догматов без санкции Вселенских Соборов. Католическая «терпимость» на деле – лишь оборотная сторона их авторитаризма. Все может быть «терпимо» – лишь бы подчинялось папе 213 . А потому сегодня и самого католичества как целостного феномена уже не существует. Католическая церковь раздроблена на множество богословских школ, традиций, кружков. Есть группы людей и богословов, с симпатией и ностальгией оглядывающихся на Восток и на времена Неразделенной Церкви. Но еще больше людей, озабоченных поиском примирения с протестантским миром, да и с другими религиями. |
|
|
