| Итак, христианская традиция показывает, что " иконологичность " человека является онтологическим принципом православного иконописания. Быть подобным Богу есть динамическая задача, смысл которой сказывается, прежде всего, в способности творчества. Человек существует как личность, обладающая тварной природой - это первичная связь между Богом и человеком, устанавливающая самый модус человеческого бытия. Бог одарил человека способностью быть личностью, то есть реализовывать свою жизнь согласно модусу Божественного бытия - быть существом свободным и ответственным. Личность, утверждающая себя как индивид и заключающая себя в пределах своей частной природы, не может в полноте себя осуществлять - она оскудевает. Но, отказываясь от своего содержимого, свободно отдавая его, переставая существовать для самой себя, личность полностью выражает себя в единой природе всех, ипостазирует свою жизнь как любовь, как свободу по отношению к ограниченности тварной природы и какой бы то ни было необходимости - по образу существования нетварного Бога. Реализовать свою жизнь согласно модусу Божественного бытия - значит свободно отказаться от собственной своей воли и в этом - основной принцип аскезы и творчества. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Киев.: Путь к истине.,1991, с. 92 Кураев А. Традиция, Догмат, Обряд. Москва -Клин: Братство Святителя Тихона, 1994, с. 124. Ср. Лосский Вл., там же, с. 51. Экономцев И. Православие, Византия, Россия. М.: Христианская литература, 1992, с. 180. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд-во Западно-Европейского Экзархата Московского патриархата, 1989, с.97. Кураев А. Традиция, Догмат, Обряд. Москва-Клин: Братство Святителя Тихона, 1994, с. 302. http://www.russned.ru/stats/2101 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| Так из книги «Все ли равно как верить» (Клин, 1994) при переработке получилась книга «Протестантам о Православии» (М., 1997). Из книжек «Миссионеры на школьном пороге» и «Библия в школьной хрестоматии» (М., 1995) получилась при переработке книга «Школьное богословие”(М., 1997). Из книги «Соблазн неоязычества» (М., 1995) вышел двухтомник «Сатанизм для интеллигенции» (который, впрочем, сам уже нуждается в серьезной переработке). А пока настала пора книги, которая в 1995 г. появилась под названием «Традиция, Догмат, Обряд. Апологетические очерки». По мере переработки из первоначального материала выделились четыре книги. Издательство «Благовест» будет выпускать их как начало серии «Апологетика». Первая книга перед Вами – «Наследие Христа». Она начинает серию «Благовеста», но сама является продолжением вышедшей несколькими месяцами раньше книги «Протестантам о Православии». Вторая книга – «Вызов экуменизма». Третья – «Догмат и ересь». Четвертая – « Церковь : мир искушений». Если к этим книгам добавить книжку «Если Бог есть Любовь…», то логика серии получится такой: книга «Если Бог есть Любовь…» поясняет своеобразие христианства в мире других религий. Книги «Протестантам о Православии» и «Наследие Христа» говорят о различиях внутри христианского мира и поясняют, в каких отношениях находятся православие и протестантизм. Книга «Вызов экуменизма» немного касается вопроса православно-католических отношений, а в основном дает аргументы, объясняющие право православных христиан на защиту своей уникальности. Книга «Догмат и ересь» адресована скорее просто светским людям, без определенных религиозных симпатий, которым Православие кажется чем-то «слишком догматическим». Наконец, книга « Церковь : мир искушений» обращена уже к своим, к православным, и содержит размышления о нашей внутрицерковной жизни и о ее проблемах. Предисловие Самый сложный вопрос, который только есть в богословии,- это вопрос о том, что значит «быть христианином». Дело в том, что, во-первых, человек сам себя христианином сделать не может. Обращение – это не то, что совершаю я, а то, что совершается со мной. Здесь не столько моя инициатива, рожденная любопытством или еще чем-то, сколько вдруг почувствованный зов. |
| Подделок под православные традиции очень много. Как отличить их от подлинного Предания Церкви? Здесь не повод для исторического исследования, культурологических сопоставлений и феноменологических опытов. Богословие сегодня – это не отвлеченность и не предмет занятий узкого круга профессионалов. Богословие – это вопрос духовной безопасности, вопрос просто духовного выживания. Ереси и культы, как будто давно погребенные в истории, под лучами «перестройки» оттаяли и вышли наружу. Для России коммунизм оказался своеобразной «машиной времени»: религиозная история вернулась вспять. Сегодня, не выезжая за пределы Москвы, можно изучить все верования, когда бы то ни было бывшие на Земле. Желаете приобщиться к «эзотерическим знаниям» язычества? – Общества Рерихов к вашим услугам. Хотите увидеть живых богомилов, альбигойцев или хлыстов? – Пожалуйте на собрания «Богородичного центра». Дворцы культуры приглашают на камлания шаманов. В университетских общежитиях создаются кришнаитские и буддистские ашрамы. Как будто из полузабытых учебников истории пришли к нам иезуиты и анабаптисты, кальвинисты и мормоны. Уверенность нынешнего россиянина в том, что любая дорога ведет к Храму, что любая «духовность» — это благо, делает его беззащитным перед любым гуру, который подойдет к нему с каким бы то ни было «писанием» в руке. А, значит, пора изучать уже не «историю религии», а сравнительное богословие. Пора не просто заявлять о своей симпатии к «духовным сокровищам Православия», а приложить усилия к действительному ознакомлению с ними. Три течения Положительное изложение православного миропонимания сегодня невозможно без сравнения его с иными версиями христианского и нехристианского решения религиозных вопросов. Поэтому мы сразу обозначим три идеологии , в сопоставлении с которыми будет развертываться повествование. Изменение значения духовных терминов Наш разговор тем сложнее, что в Новое время произошла порча того языка, на котором говорит Церковь . Литература христианского средневековья для современного светского читателя в значительной мере «иероглифична». Ключевые слова благодать, искушение, подвиг, грех, спасение, смирение , страсть, прелесть для современного читателя изменили свой прежний смысл и иногда воспринимаются в противоположном значении. Слова ортодоксальный, догматический, традиционный приобрели отрицательную окраску. В слове «обряд» также стало слышаться что-то холодное и мертвое. Напротив, слово еретик вдруг стало респектабельным, превратившись в синоним «свободомыслящего», творческого человека. |
| Кстати, еще одно название праздника Крещения - Богоявление (по-гречески - Теофания). Ведь именно в момент крещения Иисуса стоящим у иорданского берега и был открыт главный христианский догмат - единство Бога в Трех Лицах. Как это произошло, описывают синоптические Евангелия. Мы же скажем, что изначально именно в этот день первые христиане крестили новообращенных, для чего, собственно, и возник обряд великого водосвятия. На Руси, как в допетровскую эпоху, так и в период Российской Империи, был широко распространен обычай купания в в проруби. Не менее популярен он и сейчас. Учитывая наш климат, а особенно нынешнюю зиму, заметим - обычай более чем рискованный, кроме того, совсем не обязательный. Главной обязанностью христианина в этот день, как, впрочем, и в любой другой церковный праздник - участие в главном таинстве Церкви - Евхаристии, совершаемой во время Божественной литургии, то есть причащении Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина. Но сам обычай окунаться в " Ердань " все же весьма благочестивый. Его смысл -напомнить себе об обетах, данных Богу во время крещения. Поэтому нырять в прорубь следует с серьезным настроем, без шуток и каких-либо вольностей. И разумеется, так, чтобы все прошло без последствий для организма. Пренебрежение и бездумный риск собственным здоровьем - это тяжкий грех. Поэтому неуверенным лучше воздержаться от зимних купаний. Не стоит уподобляться и героям замечательного произведения Ивана Шмелева " Лето Господне " , решившим на Крещение " пересидеть " друг друга в " Ердане " , то есть проруби, где была освящена вода. Подробно поговорим о воде. Например, никакого отношения к празднику не имеет весьма странный обычай разделять " крещенскую " воду и " богоявленскую " , а тем более спорить о " различии " их свойств. Просто по давней традиции Русской Церкви великая агиасма совершается дважды: в сочельник, то есть в навечерие - преддверие праздника (тот самый первый после Рождества Христова постный день) и в сам праздник на молебне. Различия между двумя этими освящениями воды нет. Другое дело, что, опять же, по русской традиции, в сочельник вода освящается преимущественно внутри храма для прихожан, а в сам день Крещения водосвятные молебны идут уже на водоемах, покрытых льдом, где сделаны проруби. Но это лишь местный обычай, не более того. В Греции, Румынии, Болгарии и Сербии с Черногорией великую агиасму совершают единожды. |
| Раскрытие Тайны Библии требует духовных усилий и состоит в очищении сердца, а не в фантастических описаниях, как Христос сначала лепит из глины птичек, а потом оживляет их, и они улетают прочь ( " Евангелие детства " ). По замечанию современного индолога и религиоведа В.Шохина, апокрифы принципиально отличаются от Евангелий библейских именно ПОДАЧЕЙ материала, способом описания тех или иных событий: апокрифический подход, скорее напоминает журналистские приемы программы " Времечко " , чем серьезный рассказ о тайном знании. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно прочесть и сравнить апокрифы и Евангелия. После чего, кстати сказать, становится очевидным еще один важный момент - это БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ Евангелий. В Православной Церкви принято считать, что, хотя новозаветные книги и были написаны людьми (что подтверждается особенностями авторского стиля), люди эти писали, будучи движимы Духом Святым. Именно это руководство Святого Духа созидает подлинные Евангелия, которые Церковь с течением времени безошибочно собирает в библейский канон. В целом, можно вполне согласиться с оценкой, данной апокрифической литературе современным христианским писателем: " Когда мы с вами из любопытства или в поисках каких-то действительно сокровенных знаний, какого-то тайного христианства (сейчас часто говорят об эзотерическом христианстве) начинаем обращаться к этой литературе, мы должны помнить, что эта литература есть только памятник, только свидетельство о человеческих поисках. Она содержит в себе блуждания и заблуждения, вопрошания и ошибки человека. А Евангелие содержит в себе ответ. Ответ ясный. Не предназначенный для узкой аудитории избранных ответ, который предполагает избранным любого человека, у которого есть искреннее желание постичь истину, у которого сердце открыто к ней " . В.Л. Желающие более подробно ознакомиться с темой апокрифических писаний могут обратиться к следующим книгам: Диакон Андрей Кураев (исполняет функции иностранного агента), " Традиция. Догмат. Обряд " , Издательство братства Святителя Тихона, Москва-Клин, 1995;//" Сатанизм для интеллигенции " , том 2: " Христианство без оккультизма " , М., Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, " Отчий дом " , 1997, стр.75-79. |
| И что особенно их удивило бы, так это – разъедающий рационализм, который, по-видимому, так не к лицу старообрядцам и который однако все больше и больше в учении современного раскола заступает место прежнего буквоедства 1 . Судьбы раскола преисполнены захватывающего интереса, но, конечно, вне нашей задачи в сей статье говорить о разнообразных причинах происхождения раскола, постепенном его развитии, внутренней его жизни и т. п. Мы остановимся только на первом акте фактического его обнаружения, с которого в науке о расколе принято считать начало его. Но в то же время не можем коротенько не сказать о тех условиях и той исторической почве, при которых было возможно возникновение такого крупного движения, как раскол в половине XVII века. Время то было переходное, исполненное всеобщего напряжения и тревог за будущее. Тогда происходила борьба разнообразных общественных и церковных направлений и настроений. В этой борьбе отношения разных представителей того или другого направления перепутывались и не редко отливались в крайне-резкую форму. На ряду с прежними традициями государственной, церковной и общественной жизни назревали и давали себя сильно чувствовать совершенно новые формы общественно-государственной жизни, передаваемый нам и севропейского и с русского запада. В этой-то борьбе и всплыло на поверхность то древне-русское крайнее направление, которое складывалось в продолжение двух веков с половиною XV–XVII вв., и которое характеризуется крайним самомнением и самообольщением русского народа в своей безусловной непогрешимости относительно всего, что касается веры, благочестия и устоев жизни. На этой собственно почве и создался раскол. Наиболее же важными и заметными факторами в образовании раскола на указанной почве были: это– развитие национального церковного обряда, приведшее к вере в свой обряд, как догмат, и эсхатологические чаяния русского народа. Несомненно, действие этих факторов усиленно началось с XV века и продолжалось вплоть до времен патр. Никона. В этот период времени сложилась известная теория о трех Римах, в это же время начались самостоятельные попытки русской церкви решать обрядовые вопросы на почве преимущественно русской. |
| Итак, попробуем спокойно разобраться: действительно ли просторы распахивающегося третьего тысячелетия ну нигде не могут прятать «царство антихриста»? Да и вообще, что это за «царство»?.. Но при этом будем помнить: «Доносчику – первый кнут». Тот, кто поднял ложную тревогу, виновен не меньше, чем тот, кто проспал время тревоги подлинной. Постоянные ложные тревоги могут оказаться не менее опасными, чем проповедь безмятежности. Люди привыкают: «А, этим христианам всегда и всюду рога антихриста мерещатся!». Попробуем же пройти между бездумным страхом и беспроблемным оптимизмом. Первая статья этой книги уже выходила отдельным изданием в 1996 г. – как брошюра «О нашем поражении» (и как глава в книге «Сатанизм для интеллигенции»). Для нового издания она значительно переработана и дополнена, став почти в три раза больше. Поскольку она входила в состав моей антирериховской книги, понятно, что и на нее тоже появились нападки в оккультной печати. Поэтому была написана статья «Рериховское прочтение „О нашем поражении“». Прежде она не публиковалась. Поскольку, как ни странно, и у некоторых православных читателей она вызвала недопонимание, пришлось написать статью «И пораженья от победы нам не дано уж отличить». Сразу скажу, что и глава «В поисках золотого века» частично (на одну четверть) уже выходила раньше: несколько ее страниц были в одной из моих первых книг «Традиция, догмат, обряд» (М., 1994). Эту главу я бы рекомендовал прежде всего тем, кто готовится к поступлению в семинарию, то есть – к жизни ради Церкви. Статья – «Сегодня ли дают печать антихриста?» выходила отдельной книгой совсем недавно – летом 2001 года. Но и она для данного издания обновлена на треть. Налоговые «идентификационные коды», вводимые в России и других постсоветских странах, вызвали смущение многих православных людей. И это дало повод для дискуссий на тему о том, что же такое «печать антихриста». Об этом и моя статья. Кроме того, разговор о влиянии современных компьютерных технологий на жизнь людей потребовал сформулировать несколько принципиальных тезисов о нашем отношении к компьютерному миру. Об этом – статья «В защиту компьютера». |
| Язычников на Руси не просто обращали в христианство, но воцерковляли, приобщая к высокоразвитой, передовой для того времени христианской культуре. На Руси постепенно получили распространение Евангелие, Типикон, Октай, Часовник, иноческие уставы, толковые Палеи и другие книги христианской традиции 41 . Римское христианство начиналось с катакомб, русское – с роскошных, наполненных болгарскими и византийскими иконами храмов и монастырей. Это предопределило особое отношение русских к Церкви. Христианство не мыслилось вне церковного, очень развитого, утонченного, продуманного лучшими византийскими богословами церковного культа. Догмат и обряд сливались в гармоническом единстве, человек новой христианской культуры на Руси был озабочен согласованием своего образа жизни с догматической и обрядовой церковностью. Язычество Древней Руси было довольно развито, но не на уровне интеллектуального осмысления (аллегорические толкования древних мифов), но в плане бытовой и обрядовой практики, обычаев, суеверий, повседневного уклада. Как показал Б. А. Рыбаков, накануне крещения Руси сложилось влиятельное сословие жрецов (волхвов), «руководившее обрядами, сохранившее давнюю мифологию и разработавшее продуманную аграрно-заклинательную символику» 5]. Он утверждал, что «греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912–980 гг.» 5]. В некоторых областях (Новгород Великий) волхвы имели значительное политическое влияние вплоть до XIII b., и только к XVI b. потомки прежних волхвов вырождаются в примитивных деревенских колдунов и ворожей. Замена языческого обрядоверия на христианство породило на Руси феномен «бытового исповедничества» (термин П. П. Сувчинского), при котором общество на уровне всех социальных связей было проникнуто сакральной обрядовостью, что нашло отражение в облике храмов (во многих ранних русских храмах в качестве декора использовалась языческая символика), одежде, жилищах, в обычаях, жестах, нормах поведения. Приобщение Руси к христианству в первом поколении сопровождалось болезненным разрывом с прошлым, так как христианизация народа была проектом, идущим сверху, от князя Владимира и его окружения. |
| В 1988-1990 годах учился в Бухарестском Богословском институте; на этот период приходится его рукоположение. 8 июля 1990 года в день святых Петра и Февронии в Патриаршем соборе Бухареста был рукоположен в сан диакона. Храм Рождества Иоанна Предтечи на Пресне По возвращении из Румынии, с 1990 по 1993 годы, работал референтом Патриарха Алексия II. Осенью 1991 года начал преподавание на факультете журналистики МГУ. В 1992 году окончил МДА. В 1993—1996 годах — декан философско-богословского факультета Российского Православного Университета св. Иоанна Богослова. В 1994 году в Институте философии РАН защитил диссертацию " Философско-антропологическое истолкование православной концепции грехопадения " на соискание учёной степени кандидата философских В 1995 году защитил диссертацию " Традиция. Догмат. Обряд " на соискание степени кандидата богословия в Московской Духовной Академии. В 1996 году Патриархом Алексием II по представлению учёного совета РПУ был назначен профессором богословия. С 1997 года — профессор Свято-Тихоновского Православного Богословского Института. С осеннего семестра 2004 года основное место работы — Московская Духовная Академия и Семинария (МДАиС). Также заведует кафедрой основного богословия и апологетики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ, до 2004 года — ПСТБИ) и является старшим научным сотрудником кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ. Храм Архангела Михаила в Тропарёве Решением Синода от 12 марта 2002 года включён в состав редколлегии сборника «Богословские труды». Решением Синода от 24 декабря 2004 года включён в состав Синодальной Богословской комиссии. Решением Синода от 31 марта 2009 года включён в состав Церковно-общественного совета по защите от алкогольной угрозы. Член экспертно-консультационного совета по проблемам свободы совести при Комитете Государственной Думы РФ по делам общественных организаций и религиозных объединений. Вплоть до конца 2007 года служил в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне, затем — храме Архангела Михаила в Тропарёве. |
| Афонский святой исходит из того положения, что икономию святые отцы могли применять только к тем еретикам, которые не изменили чин и обряд крещения. Католиков и протестантов преподобный к этой группе не относит, так как они не погружают крещаемых в воду . Поэтому «крещение латинян ложно называется крещением, его нельзя принять ни по акривии, ни по икономии» . Таким образом, обряд крещения для него становится важнее, чем чистота веры. Ведь говоря об арианах, прп. Никодим утверждает, что святые отцы нашли возможным применить к ним принцип икономии, невзирая на то, что ариане отказались от веры в Святую Троицу . Кроме этого, как раз в первом правиле свт. Василия мы находим обратный пример. Обычно Церковь принимает крещение, если оно произведено по принятому обряду. 50 Апостольское правило запрещает крестить единичным погружением в воду, так как такое погружение делается в смерть Господню. По толкованию еп. Никодима (Милаша), это правило направлено против аномейских сект, которые не признавали догмат Святой Троицы . А Василий Великий, хотя и говорит о том, что энкратиты изменили обряд крещения, всё же разрешает их принимать, так как богословское осмысление крещения в этой секте не было искаженно . Здесь соблюдение обряда ставится в непосредственное подчинение вероучению, а сам обряд служит лишь индикатором. Другой пример этой традиции мы находим у свт. Григория Двоеслова, который допускает как крещение через троекратное погружение во Имя Святой Троицы, так и однократное погружение как изображение единства Божества! «У трёх лиц одно естество, поэтому никак не может быть делом укоризненным – погружать крещаемого младенца или трижды или однажды, когда и тремя погружениями может быть изображена троичность лиц, и одним погружением может быть изображено единство божества» . А IV Толедский собор даже устанавливает однократное погружение как норму . Приведём ещё один менее радикальный пример. Свт. Марк Эфесский говорит об отличии обряда крещения у православных и католиков: «Различны – и крещения: одно совершается чрез троекратное погружение, другое – чрез поливание сверху на голову, и одно – нуждается в мире, другое – совершенно не имеет в нем нужды» . |
|
|
