Традиция, догмат, обряд «Вопрос о сути церковной Традиции никак не отнести к числу академически-отвлеченных. Разлом исторического пути России поставил нас в такое уникальное положение, при котором то, чем станет Россия и чем станет российское православие завтра — зависит от нашего сегодняшнего выбора. Реальный разрыв всех традиций позволяет свободно решить: какие ниточки стоит сопрячь, какие — оставить в исторических описаниях. “Какой ты хочешь быть Россией — Россией Ксеркса иль Христа?” (В. Соловьев). Промыслом нам дарована великая свобода. Но там, где свобода — там и искушения. Из того, что нечто имело место в русском прошлом, никак не следует, что это нечто историей освящено и христианизировано и что в качестве святыни православной или национальной оно должно быть восстановлено. С Традицией Церкви было переплетено немало таких местных обычаев и преданий, которые фактически чужды православию. Нередко сегодня православно-русскими традициями называются те языческие предрассудки, с которыми Церковь веками боролась. […] Положительное изложение православного миропонимания сегодня невозможно без сравнения его с иными версиями христианского и нехристианского решения религиозных вопросов. Поэтому мы сразу обозначим три идеологии, в сопоставлении с которыми будет развертываться повествование. 1. Первым постоянным оппонентом моих рассуждений будет протестантизм.[…] 2. Второй оппонент — это оккультно-эзотерические трактовки церковного Предания[…] 3. И, наконец, третья идеология, в постоянной полемике с которой будет развертываться повествование — это атеистически-светское гнушение церковной “обрядностью” и “догматикой,” полагающее, что “главное — иметь в сердце какую-нибудь веру.” Андрей Кураев. Традиция, догмат, обряд. Апологетические очерки Предисловие В опрос о сути церковной Традиции никак не отнести к числу академически-отвлеченных. Разлом исторического пути России поставил нас в такое уникальное положение, при котором то, чем станет Россия и чем станет российское православие завтра — зависит от нашего сегодняшнего выбора. Реальный разрыв всех традиций позволяет свободно решить: какие ниточки стоит сопрячь, какие — оставить в исторических описаниях. “Какой ты хочешь быть Россией — Россией Ксеркса иль Христа?” (В. Соловьев). Промыслом нам дарована великая свобода. Но там, где свобода — там и искушения. Из того, что нечто имело место в русском прошлом, никак не следует, что это нечто историей освящено и христианизировано и что в качестве святыни православной или национальной оно должно быть восстановлено. С Традицией Церкви было переплетено немало таких местных обычаев и преданий, которые фактически чужды православию. Нередко сегодня православно-русскими традициями называются те языческие предрассудки, с которыми Церковь веками боролась.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=900...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Пусть земля им будет пухом? 08.12.2007 324 Время на чтение 12 минут Наверное, нет в нашей жизни ничего, что было бы более мифологизировано, пропитано суевериями, чем смерть человека и обряд его погребения. Православное восприятие смерти и погребения тела усопшего кардинально противоположно тому восприятию, которое бытует, к сожалению, в нашей постсоветской стране среди вчерашних атеистов, в одночасье ставших " православными " , т.е. прибегающими к Церкви в экстремальных случаях рождения (крещения), болезни и смерти человека. Эти " набеги " на Церковь столь массовы, что породили свою " похоронную " традицию, которая сейчас широко распространена в народном сознании. С православной точки зрения, смерть человека (верующего, церковного, разумеется) есть " успение " , засыпание, отсюда и " усопший " , уснувший. Смерть есть переход в мир иной, рождение в вечность. Наш усопший дорог нам (ведь он не исчез, не уничтожился, он уснул телом, а душой отправился в дальнюю дорогу, на встречу с Богом), ему очень нужны наши молитвы, церковные заупокойные службы, милостыни, добрые дела, творимые в его память. Тело человека в православной традиции понимается как храм души ( " разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас? " (1 Кор.3,16)). Благоговейное отношение к телу покойника напрямую связано с главным догматом христианства - догмата о Воскресении. Мы веруем не в то, что воскреснут наши души (мы знаем, что душа человеческая бессмертна), мы веруем, что при Втором Пришествии Спасителя наши тела воскреснут (где и в каком бы состоянии они не находились) и соединятся с нашими душами, и будем мы вновь целостными. Поэтому и принято в Церкви тщательно подготавливать тело к погребению: обмывать, одевать в чистое, покрывать белым саваном, и хоронить в землю как в постель, где тело спит, ожидая гласа архангельской трубы. Тем самым, заботясь о достойном погребении человека, мы выражаем свою веру в воскресенье. Поэтому и священник надевает на отпевание белые ризы, показывая веру Церкви в этот догмат.

http://ruskline.ru/analitika/2007/12/08/...

Об авторе Диакон Андрей Кураев родился 15 февраля 1963 года в Москве, выпускник философского факультета МГУ, кандидат богословия, профессор Московского Свято-Тихоновского богословского института, миссионер, проповедник, публицист, автор многих книг и брошюр по православной апологетике в защиту чистоты христианского вероучения от экспансии тоталитарных сект и религиозного модернизма. Наиболее известные работы " Традиция, догмат, обряд " , " Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии) " , " Вызов экуменизма " , " Протестантам о Православии " , " Наследие Христа (Что не вошло в Евангелия?) " и другие. " Оккультизм в Православии " очередная работа о. Андрея Кураева, вызванная к жизни современными внутрицерковными проблемами. Книга эта о проникновении псевдохристианских, оккультных и неоязыческих воззрений в Русскую Православную Церковь, о их несовместимости с христианством. Под предлогом просвещения мы зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние явно разумели. Преподобный Серафим Саровский Предисловие Все ли было клеветой в атеистической критике церковной жизни? Да, в этих нападках были односторонность, преувеличенность, окарикатуренность. Но с другой стороны, ведь и вправду - будь все наши формально церковные предки подлинными христианами, не произошла бы катастрофа 1917 года... И среди тех антицерковных выпадов, в которых была доля реализма, находился упрек Русской Церкви по поводу того, что она, мол, так и не справилась с " двоеверием " . Не атеисты открыли это печальное для Церкви обстоятельство. Собранные еще до революции этнографические материалы неоспоримо свидетельствовали о том, что народное сознание оставалось в известной степени полуязыческим [ 1 ]. За годы гонений влияние христианства на религиозную жизнь народа стало еще меньше. Но было бы наивным полагать, что место, высвобожденное христианством, заняли осознанные атеистические убеждения. Просто языческие инстинкты, раскрепощенные отсутствием христианского воспитания, принялись за работу и даже атеизм превратили в религию.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Разделы портала «Азбука веры» священник Алексий Пусть земля им будет пухом? " decoding=" async " title=" Пусть земля им будет пухом? " священник Алексий Пусть земля им будет пухом? " loading=" lazy " decoding=" async " title=" Пусть земля им будет пухом? "/> ( 15  голосов:  4.9 из  5) Наверное, нет в нашей жизни ничего, что было бы более мифологизировано, пропитано суевериями, чем смерть человека и обряд его погребения. Православное восприятие смерти и погребения тела усопшего кардинально противоположно тому восприятию, которое бытует, к сожалению, в нашей постсоветской стране среди вчерашних атеистов, в одночасье ставших “православными”, т.е. прибегающими к Церкви в экстремальных случаях рождения (крещения), болезни и смерти человека. Эти “набеги” на Церковь столь массовы, что породили свою “похоронную” традицию, которая сейчас широко распространена в народном сознании. С православной точки зрения, смерть человека (верующего, церковного, разумеется) есть “успение”, засыпание, отсюда и “усопший”, уснувший. Смерть есть переход в мир иной, рождение в вечность. Наш усопший дорог нам (ведь он не исчез, не уничтожился, он уснул телом, а душой отправился в дальнюю дорогу, на встречу с Богом), ему очень нужны наши молитвы, церковные заупокойные службы, милостыни, добрые дела, творимые в его память. Тело человека в православной традиции понимается как храм души (“разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?” ( 1Кор.3:16 )). Благоговейное отношение к телу покойника напрямую связано с главным догматом христианства – догмата о Воскресении. Мы веруем не в то, что воскреснут наши души (мы знаем, что душа человеческая бессмертна), мы веруем, что при Втором Пришествии Спасителя наши тела воскреснут (где и в каком бы состоянии они не находились) и соединятся с нашими душами, и будем мы вновь целостными. Поэтому и принято в Церкви тщательно подготавливать тело к погребению: обмывать, одевать в чистое, покрывать белым саваном, и хоронить в землю как в постель, где тело спит, ожидая гласа архангельской трубы. Тем самым, заботясь о достойном погребении человека, мы выражаем свою веру в воскресенье. Поэтому и священник надевает на отпевание белые ризы, показывая веру Церкви в этот догмат.

http://sueverie.net/pust-zemlya-im-budet...

В октябре в Петербурге пройдет конференция, посвященная старообрядчеству августа 2008 Научно-практическая конференция «Старообрядчество: история и современность» пройдет в Петербурге 28-30 октября. Организаторы конференции - Отдел по связям с религиозными объединениями Санкт-Петербурга и Государственный музей истории религии. Научно-практическая конференция " Старообрядчество: история и современность " пройдет в Петербурге 28-30 октября.   Организаторы конференции - Отдел по связям с религиозными объединениями Санкт-Петербурга и Государственный музей истории религии. К участию в конференции приглашается широкий круг специалистов в области отечественной истории, религиоведения, богословия, культурологии, социологии, антропологии, политологии, представители старообрядческих согласий, историки, музееведы, искусствоведы, преподаватели и молодые исследователи. На обсуждение выносятся следующие проблемы: - История и современное состояние старообрядчества; - Догмат и обряд в истории старообрядчества; - Старообрядчество и РПЦ: проблемы диалога; - Старообрядчество и современное российское общество; - Старообрядческие общины Санкт-Петербурга и Северо-запада России; - Старообрядческие традиции российского бизнеса. Для участия в конференции необходимо прислать до 30 сентября 2008 г. заявку, резюме доклада (100 слов) для публикации в " Программе конференции " и на сайте Государственного музея истории религии. В заявке должны быть указаны: фамилия, имя, отчество, место работы и должность, ученая степень и звание, контактная информация (почтовый адрес, телефон, факс, электронный адрес). По итогам конференции в 2009 г. предполагается публикация текстов докладов. Решение о публикации докладов принимается редколлегией ГМИР. Приглашение к участию в конференции будет выслано до 15 октября. Проезд, проживание в гостинице и командировочные расходы оплачивает направляющая сторона. Заявку и тезисы присылать по электронной почте: mus-relig@mail.ru. Факс: (812) 314-58-10.   " Вода живая " , 21.08.2008. Фото из архива иерея Геннадия Чунина, настоятеля Покровской старообрядческой общины в Санкт-Петербурге. Поделиться Короткая ссылка Код для вставки в блог 21 марта 2024 20 марта 2024 20 марта 2024 19 марта 2024 18 марта 2024 Санкт-Петербургская епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) Сайт поддерживается информационным отделом Санкт-Петербургской епархии Отзывы и пожелания просим направлять по адресу: mitropolia.pressa@gmail.com © 2012 - 2024 Санкт-Петербургская Епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)

http://mitropolia.spb.ru/news/av/?id=193...

И что особенно их удивило бы, так это – разъедающий рационализм, который, по-видимому, так не к лицу старообрядцам и который однако все больше и больше в учении современного раскола заступает место прежнего буквоедства 1 . Судьбы раскола преисполнены захватывающего интереса, но, конечно, вне нашей задачи в сей статье говорить о разнообразных причинах происхождения раскола, постепенном его развитии, внутренней его жизни и т. п. Мы остановимся только на первом акте фактического его обнаружения, с которого в науке о расколе принято считать начало его. Но в то же время не можем коротенько не сказать о тех условиях и той исторической почве, при которых было возможно возникновение такого крупного движения, как раскол в половине XVII века. Время то было переходное, исполненное всеобщего напряжения и тревог за будущее. Тогда происходила борьба разнообразных общественных и церковных направлений и настроений. В этой борьбе отношения разных представителей того или другого направления пере­путывались и не редко отливались в крайне-резкую форму. На ряду с прежними традициями государственной, церковной и общественной жизни назревали и давали себя сильно чувствовать совершенно новые формы общественно-государственной жизни, передаваемый нам и севропейского и с русского запада. В этой-то борьбе и всплыло на поверхность то древне-русское крайнее направление, которое складывалось в продолжение двух веков с половиною XV–XVII вв., и которое характе­ризуется крайним самомнением и самообольщением русского народа в своей безусловной непогрешимости относительно всего, что касается веры, благочестия и устоев жизни. На этой собственно почве и создался раскол. Наиболее же важными и заметными факторами в образовании раскола на указанной почве были: это– развитие национального церковного обряда, приведшее к вере в свой обряд, как догмат, и эсхатологические чаяния русского народа. Несомненно, действие этих факторов усиленно началось с XV века и продолжа­лось вплоть до времен патр. Никона. В этот период времени сложилась известная теория о трех Римах, в это же время начались самостоятельные попытки русской церкви решать обрядовые вопросы на почве преимущественно русской.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Skvorc...

Язычников на Руси не просто обращали в христианство, но воцерковляли, приобщая к высокоразвитой, передовой для того времени христианской культуре. На Руси постепенно получили распространение Евангелие, Типикон, Октай, Часовник, иноческие уставы, толковые Палеи и другие книги христианской традиции 41 . Римское христианство начиналось с катакомб, русское – с роскошных, наполненных болгарскими и византийскими иконами храмов и монастырей. Это предопределило особое отношение русских к Церкви. Христианство не мыслилось вне церковного, очень развитого, утонченного, продуманного лучшими византийскими богословами церковного культа. Догмат и обряд сливались в гармоническом единстве, человек новой христианской культуры на Руси был озабочен согласованием своего образа жизни с догматической и обрядовой церковностью. Язычество Древней Руси было довольно развито, но не на уровне интеллектуального осмысления (аллегорические толкования древних мифов), но в плане бытовой и обрядовой практики, обычаев, суеверий, повседневного уклада. Как показал Б. А. Рыбаков, накануне крещения Руси сложилось влиятельное сословие жрецов (волхвов), «руководившее обрядами, сохранившее давнюю мифологию и разработавшее продуманную аграрно-заклинательную символику» 5]. Он утверждал, что «греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912–980 гг.» 5]. В некоторых областях (Новгород Великий) волхвы имели значительное политическое влияние вплоть до XIII b., и только к XVI b. потомки прежних волхвов вырождаются в примитивных деревенских колдунов и ворожей. Замена языческого обрядоверия на христианство породило на Руси феномен «бытового исповедничества» (термин П. П. Сувчинского), при котором общество на уровне всех социальных связей было проникнуто сакральной обрядовостью, что нашло отражение в облике храмов (во многих ранних русских храмах в качестве декора использовалась языческая символика), одежде, жилищах, в обычаях, жестах, нормах поведения. Приобщение Руси к христианству в первом поколении сопровождалось болезненным разрывом с прошлым, так как христианизация народа была проектом, идущим сверху, от князя Владимира и его окружения.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Кстати, еще одно название праздника Крещения - Богоявление (по-гречески - Теофания). Ведь именно в момент крещения Иисуса стоящим у иорданского берега и был открыт главный христианский догмат - единство Бога в Трех Лицах. Как это произошло, описывают синоптические Евангелия. Мы же скажем, что изначально именно в этот день первые христиане крестили новообращенных, для чего, собственно, и возник обряд великого водосвятия. На Руси, как в допетровскую эпоху, так и в период Российской Империи, был широко распространен обычай купания в в проруби. Не менее популярен он и сейчас. Учитывая наш климат, а особенно нынешнюю зиму, заметим - обычай более чем рискованный, кроме того, совсем не обязательный. Главной обязанностью христианина в этот день, как, впрочем, и в любой другой церковный праздник - участие в главном таинстве Церкви - Евхаристии, совершаемой во время Божественной литургии, то есть причащении Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина. Но сам обычай окунаться в " Ердань " все же весьма благочестивый. Его смысл -напомнить себе об обетах, данных Богу во время крещения. Поэтому нырять в прорубь следует с серьезным настроем, без шуток и каких-либо вольностей. И разумеется, так, чтобы все прошло без последствий для организма. Пренебрежение и бездумный риск собственным здоровьем - это тяжкий грех. Поэтому неуверенным лучше воздержаться от зимних купаний. Не стоит уподобляться и героям замечательного произведения Ивана Шмелева " Лето Господне " , решившим на Крещение " пересидеть " друг друга в " Ердане " , то есть проруби, где была освящена вода. Подробно поговорим о воде. Например, никакого отношения к празднику не имеет весьма странный обычай разделять " крещенскую " воду и " богоявленскую " , а тем более спорить о " различии " их свойств. Просто по давней традиции Русской Церкви великая агиасма совершается дважды: в сочельник, то есть в навечерие - преддверие праздника (тот самый первый после Рождества Христова постный день) и в сам праздник на молебне. Различия между двумя этими освящениями воды нет. Другое дело, что, опять же, по русской традиции, в сочельник вода освящается преимущественно внутри храма для прихожан, а в сам день Крещения водосвятные молебны идут уже на водоемах, покрытых льдом, где сделаны проруби. Но это лишь местный обычай, не более того. В Греции, Румынии, Болгарии и Сербии с Черногорией великую агиасму совершают единожды.

http://mitropolia.spb.ru/news/monitoring...

Раскрытие Тайны Библии требует духовных усилий и состоит в очищении сердца, а не в фантастических описаниях, как Христос сначала лепит из глины птичек, а потом оживляет их, и они улетают прочь ( " Евангелие детства " ). По замечанию современного индолога и религиоведа В.Шохина, апокрифы принципиально отличаются от Евангелий библейских именно ПОДАЧЕЙ материала, способом описания тех или иных событий: апокрифический подход, скорее напоминает журналистские приемы программы " Времечко " , чем серьезный рассказ о тайном знании. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно прочесть и сравнить апокрифы и Евангелия. После чего, кстати сказать, становится очевидным еще один важный момент - это БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ Евангелий. В Православной Церкви принято считать, что, хотя новозаветные книги и были написаны людьми (что подтверждается особенностями авторского стиля), люди эти писали, будучи движимы Духом Святым. Именно это руководство Святого Духа созидает подлинные Евангелия, которые Церковь с течением времени безошибочно собирает в библейский канон. В целом, можно вполне согласиться с оценкой, данной апокрифической литературе современным христианским писателем: " Когда мы с вами из любопытства или в поисках каких-то действительно сокровенных знаний, какого-то тайного христианства (сейчас часто говорят об эзотерическом христианстве) начинаем обращаться к этой литературе, мы должны помнить, что эта литература есть только памятник, только свидетельство о человеческих поисках. Она содержит в себе блуждания и заблуждения, вопрошания и ошибки человека. А Евангелие содержит в себе ответ. Ответ ясный. Не предназначенный для узкой аудитории избранных ответ, который предполагает избранным любого человека, у которого есть искреннее желание постичь истину, у которого сердце открыто к ней " . В.Л. Желающие более подробно ознакомиться с темой апокрифических писаний могут обратиться к следующим книгам: Диакон Андрей Кураев (исполняет функции иностранного агента), " Традиция. Догмат. Обряд " , Издательство братства Святителя Тихона, Москва-Клин, 1995;//" Сатанизм для интеллигенции " , том 2: " Христианство без оккультизма " , М., Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, " Отчий дом " , 1997, стр.75-79.

http://foma.ru/chto-takoe-apokrif.html

В 1988-1990 годах учился в Бухарестском Богословском институте; на этот период приходится его рукоположение. 8 июля 1990 года в день святых Петра и Февронии в Патриаршем соборе Бухареста был рукоположен в сан диакона. Храм Рождества Иоанна Предтечи на Пресне По возвращении из Румынии, с 1990 по 1993 годы, работал референтом Патриарха Алексия II. Осенью 1991 года начал преподавание на факультете журналистики МГУ. В 1992 году окончил МДА. В 1993—1996 годах — декан философско-богословского факультета Российского Православного Университета св. Иоанна Богослова. В 1994 году в Институте философии РАН защитил диссертацию " Философско-антропологическое истолкование православной концепции грехопадения " на соискание учёной степени кандидата философских В 1995 году защитил диссертацию " Традиция. Догмат. Обряд " на соискание степени кандидата богословия в Московской Духовной Академии. В 1996 году Патриархом Алексием II по представлению учёного совета РПУ был назначен профессором богословия. С 1997 года — профессор Свято-Тихоновского Православного Богословского Института. С осеннего семестра 2004 года основное место работы — Московская Духовная Академия и Семинария (МДАиС). Также заведует кафедрой основного богословия и апологетики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ, до 2004 года — ПСТБИ) и является старшим научным сотрудником кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ. Храм Архангела Михаила в Тропарёве Решением Синода от 12 марта 2002 года включён в состав редколлегии сборника «Богословские труды». Решением Синода от 24 декабря 2004 года включён в состав Синодальной Богословской комиссии. Решением Синода от 31 марта 2009 года включён в состав Церковно-общественного совета по защите от алкогольной угрозы. Член экспертно-консультационного совета по проблемам свободы совести при Комитете Государственной Думы РФ по делам общественных организаций и религиозных объединений. Вплоть до конца 2007 года служил в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне, затем — храме Архангела Михаила в Тропарёве.

http://lib.cerkov.ru/authors/140

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010