| Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 — PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства — закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет анафема» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1.8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия — те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). Основанием церковной анафемы служат слова Христа: «…если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф 18. 17) ( Синайский, прот. С. 23, 25-26; Троицкий. С. 5-6). Проблема необходимости и допустимости анафемы является весьма сложной. В истории Церкви применение или неприменение анафемы диктовалось каждый раз целым рядом конкретных обстоятельств, среди которых главную роль играла степень опасности для церковного сообщества наказуемого деяния или лица. Особую сложность придает проблеме А. ее одновременно богословский и юридический характер. В средневековье как на Западе, так и на православном Востоке утвердилось мнение блж. Августина о том, что св. Крещение препятствует полному исключению индивида из Церкви и даже анафема не закрывает окончательно пути к спасению (Aug.). |
| От 12 в. дошла «Хронография» иеромонаха Матеоса Урхаеци (Матфея Эдесского) 376 , охватывающая период с 952 до 1136 г. 377 Труд Матеоса Урхаеци 378 состоит из трех частей: 1) хроника событий за 401–500 гг. армянского летосчисления (что соответствует 952–1051 гг.); 2) хроника за следующие 80 лет 379 (автор намерен был довести эту часть до 1131 г., но остановился на 1101 г.); 3) написанная после перерыва хроника до 1136 г. 380 Источниками Урхаеци были рассказы очевидцев и современников событий, предания, услышанные им от стариков или обнаруженные в памятных записях: история первых ста лет его «Хронографии» написана на основании рассказов «видевших и слышавших, которые родились в старые времена, читавших первых историков, бывших очевидцами всех происшествий»; о событиях второй части он пишет, что они «совершились в дни отцов наших, которые неоднократно видели все своими глазами», а о событиях недавнего времени повествует как очевидец или по рассказам очевидцев. Матеосу Урхаеци удалось собрать из различных источников обширный материал, разыскать и в меру своих возможностей уточнить даты событий, которые затем он записал в хронологическом порядке. Многочисленные материалы «Хронографии» зачастую почти лишены внутренней связи, однако холодность и безразличие в них тоже не просматриваются. «Хронография» Урхаеци, отличаясь необычайно богатым содержанием, является важным историческим источником. Так, только из нее нам известны подробности многих событий первых крестовых походов. Кроме того, два очень ценных исторических документа (письмо императора Иоанна Цимисхия армянскому царю Ашоту III и запись речи, произнесенной изгнанным армянским царем Гагиком II Багратуни в Софийском соборе перед императором Константином X Дукой, о разногласиях между константинопольской и армянской Церквами) дошли до нас только в передаче Урхаеци. В то же время труд несвободен от некоторой наивности и легковерия; например, автор в хронологическом порядке сообщает самые разные сведения: о явлениях природы (землетрясениях, кометах), метеорологических явлениях (красном и черном снеге), падеже скота, войне птиц, саранче, голоде, эпидемиях, предрассудках, перемежая эту информацию со сведениями (то краткими, то довольно обстоятельными) о церковных и политических событиях, об армянских царях и католикосах, греческих императорах, других правителях (грузинских, тюркских, египетских, т.е. арабских), а в конце – и о франках (крестоносцах). Местами Урхаеци – тенденциозен, однако тенденциозность эта имеет патриотические основания 381 . Географическая область его интересов – Междуречье, южные области Сирии и Армении. |
| «Но в то же время у монахов есть и своя жизнь, куда нет доступа посторонним, — продолжает владыка. — А утром и вечером, когда весь монастырь закрыт, мы можем гулять по территории, молиться в тишине. Все-таки главное наше делание — это усердная молитва». Екатерина СТЕПАНОВА Телефон паломнического центра «Одигитрия» при Донском монастыре: 952-02-63 Изображение обложки: Донской монастырь Читайте также: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 11 апреля, 2023 10 апреля, 2023 1 апреля, 2024 24 марта, 2024 18 марта, 2024 28 октября, 2023 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 16 апреля, 2023 11 апреля, 2023 10 апреля, 2023 1 апреля, 2024 24 марта, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . |
| 547 «α ον λογοι αται κα νδαλματδεις τς ψυχς κινσεις εδωλομανες ποτκτουσι φαντασας», De Legatio pro Christianis 27. PG 6. 952 D–953 A. 550 Legatio pro Christianis 27. PG 6. 952 D; Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. P. 662. 551 Claudius Ptolemaeus. Apotelesmatica (=Tetrabiblos) 3. 2. 2. 5–6//TLG, «ατ τν οκεαν μνην λην φυσικς προσεπισυγκρνον αυτ». Здесь говорится, что при росте тела после рождения, семя (как творящее начало) прибавляет (или примешивает) к растущему организму только подобную себе материю. 554 «ς ορνιον πνεμα», ibidem. 31. PG 6. 964 A. Это выражение Афинагора созвучно выражению Апостола Павла, который, используя немыслимую для греков-язычников формулу «духовное тело», подразумевал под ним одухотворение, но не «нематериальность» в философском смысле, ср. Сидоров А. И. Курс патрологии. С. 226. 565 «Бытие следует за одним хотением Его», Clemens Alexandrinus. Scholia in Protrepticum 4. PG 8. 164 A B. 566 Сагарда Н. И. Лекции по патрологии. С. 550. Н. И. Сагарда указывал на замечания Климента о неосязаемости тела Христова, свободу тела Его от нужд голода и жажды, души от печали и радости, Stromata 6. 9; Paedagogus 1. 2. 570 Ружицкий К., прот. Учение св. отцов и церковных писателей о материи (магистерская диссертация, 1914). Машинопись. МДА, 1958. 580 « Θες δ ναρχος, ρχ τν λων παντελς, ρχς ποιητικς», Stromata 4. 25. 162. 5//TLG; PG 8. 1372 B. 583 «Как же творение могло происходить во времени, если и само время возникло сущим?», Stromata 6. 16. 142. 4//TLG; PG 9. 369 С. 591 Witt R. E. The Hellenism of Clement of Alexandria//The Classical Quarterly. Vol. 25. Issue 34. June 1931. P. 195–204, here: p. 204. 594 Outlet A. C. The “Platonism” of Clement of Alexandria//The Journal of Religion. July 1940. Vol. XX. 3. P. 217–240, here: p. 229. 597 Osborn E. F. Clement of Alexandria: a review of research, 1958–1982//The second century. 1983. V. 3. P. 219–244. 598 Chadwick H. The Cambridge history of later Greek and early medieval Philosophy. Cambridge University Press, 1967. P. 169. |
| Крещение в храме совершается полным погружением. При храме находится крестильный храм Собора Иоанна Предтечи. При храме имеется баптистерий. В крестильном храме имеется баптистерий для Крещения взрослых, проводятся огласительные беседы. При храме имеется баптистерий для крещения взрослых. В цокольном этаже храма имеется баптистерий для крещения взрослых через полное погружение. При храме имеется баптистерий. В Алексеевском приделе нижнего, Преображенского храма, устроен баптистерий, где совершается Крещение с полным погружением. При храме есть крестильня с баптистерием для крещения взрослых. Храмы Москвы, которые не закрывались в советское время [ править править код ] Где остановиться [ править править код ] Паломническая гостиница при Донском ставропигиальном мужском монастыре г. Москва [ править править код ] Гостиница имеет номера вместимостью от двух до шести человек. Удобства (душ, туалеты, умывальники, горячая вода) расположены на этаже. Время заселения: с 9:00 до 21:00. Обращаться по телефонам: +7-495-952-02-63 , +7-919-100-90-10 Адрес: Россия, Москва, г. Москва, Донская пл., д. 1 Телефоны: +7-495-952-02-63 Гостиница при Троицком храме с. Ознобишино [ править править код ] Принимает для проживания на краткое время, только по благословению настоятеля. Может принять до 12 человек. При себе иметь документы, удостоверяющие личность. Адрес: Россия, 142144, Москва, Подольский район, с. Ознобишино Телефоны: +7(496)765-48-16 , +7(496)752-58-85 Действует при храме: Троицкий храм с. Ознобишино Гостиница при Покровском монастыре, г. Москва [ править править код ] Покровская обитель расположена в самом центре столицы и сегодня известна во всем православном мире как место, где почивают многоцелебные мощи святой праведной блаженной Матроны Московской. Ежедневно сотни людей приезжают сюда, чтобы помолиться, получить духовную поддержку, задуматься о вечном в наш суетный век. Теперь паломники и туристы имеют возможность остановиться в прекрасной гостинице, оборудованной по самым современным стандартам. |
| Dr. M. Meinertz, XV. Band), Munster i. W. 1933. Св. Иоанна Златоуста († 407 г.) у Migne gr. LXI, col. 611–682, по-русски: Москва 1842; Творения X, Спб. 1904, стр. 729–816. Севериана Гавальского (†после 409 г) тоже в «Катенах» и у Prof. К. Staab. Феодора Мопсуэстийского († 428 г.) по-латыни в издании Prof. Н. В. Swete, Cambridge 1880. Блаж. Феодорита Киррского († около 457 г.) у Migne gr. t. LXXXII, col. 459–504, по-русски – в издании Московской Дух. Академии, т. VII, Москва 1861. Ср. еще св. Кирилла Александрийского († 27 июня 444 г.) у Migne gr. LXXIV, col. 952 (к Гaл. IV, 3, 19 ); Геннадия Константинопольского († 471 г.) в отрывках у Migne gr. LXXXV, col. 1729–1732, и у Prof. К. Staab; Икумения, епископа Триккского (VI века), у Migne gr. CXVIII и Prof. К. Staab (ср. J. A. Cramer, Catenae VIII, Oxonii1844); патр. Фотия († около 821 г.) в отрывках у Migne gr., CI, col. 1253, и у Prof. К. Staab; св. Иоанна Дамаскина († после 754 г.) у Migne gr. XCV. Феофилакта, архиеп. Болгарского († в исходе XI века), у Migne gr. CXXIV, col. 952–1032, русский пер Казань 1884. Евсевия Зигави(бе)на по изданию Никифора Калогераса в Афинах 1877 г. (о нем см. Franz Cumont, La date et le lieu de la naissance d’Euthymios Zygabenos в «Byzantinische Zeitschrift» herausg. von Prof. K. Krumbacher, Bd. XII, Leipzig 1903, 3–4, S. 582–584, что Евфимий Зигабен родился не ранее 1010 г. во Фригии на юге Фемы Опсикион). Латинские комментаторы (ср. Prof. A. Souter, The Earliest Latin Commentaries on the Epistles of St. Paul, Oxford 1929): К. Мария (Фабия) Викторина (учительАвгустина, христианин с 361 г; см. Migne lat. t, VIII). Амвросиаста (Migne lat. t. XVII), т. e. автора, который неправильно отожествлялся со св. Амвросием Медиоланским и доселе остается спорным по своему имени и положению, но относится к IV веку и считается жителем Рима. Блаж. Иеронима († 440 г., а его комментарий на послание к Галатам написан в Вифлееме около 386–388 г.г.; Migne lat. t. XXVI; по-русски в «Творениях блаж. Иеронима Стридонского », ч. |
| Напротив, вся сила и значимость иконы состоит в том, что она образ, или отображение, реально существующего или существовавшего когдато первообраза и имеет черты подобия ему. «Икона бо есть рекше образ, сотворена бывает уподоблением к первообразному или красками или вещию коею, первообразному целу сущу и пребывающу бывает образ его в зраке его уподоблен ему, рекше икона» (360). При этом в случае с иконой, то есть с визуальным изображением, Зиновий особо подчеркивает черты изоморфизма, видимого подобия («в зраке его уподоблен ему») архетипу в отличие от символического подобия, когда речь у него шла об образе вообще (человек как образ Троицы). Икона в представлении Зиновия-это прежде всего портрет первообраза. Ибо и царю «хитреци» (художники) образ, «сииречь икону его» сотворяют (360). Эти «иконы» царя развозят по всем городам, чтобы и там царя почитали, так как честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу (368). Со ссылкой на Афанасия Александрийского Зиновий разъясняет, что в отжчие от идола «царя же икона несть сам царь, но шары [краски] и злато и древо, точию образ его; честь же всю цареву и поклонение приемлет икона царева, якоже и сам царь» (483). А удостаивается такой чести портрет («икона») в силу его подобия оригиналу- «ибо аки самого царя во иконе его зряху» (360). Царь «первообразное есть иконе; идолу же ничтоже первообразное будет» (376). И икона ценится именно за облик, внешний вид первообраза, его «зрак», видимый в ней. «И есть иконы истиннии зрацы» (369). В них сохраняются облики как здравствующих людей, так и давно умерших на память о них (365). Таким образом, в атмосфере русской средневековой культуры второй половины XVI в. Зиновий, не ведая того, возрождает античные хтетические традиции, которых придерживались, кстати, и византийские иконопочитатели VIIIIX вв., миметического образа применительно к изобразительному искусству. Изображение (или икона, в его терминологии) должно обязательно иметь реально существовавший (или существующий) прообраз и должно передавать его облик («зрак»). Только тогда оно обретает ценность в глазах средневекового мыслителя. Интересно, что все рассуждения об иконе Зиновий проводит, привлекая в качестве примеров изображения царей (то есть портреты, сказали бы мы теперь), хотя защищает от нападок Косого культовые религиозные изображения. В его представлении по своей сущности они адекватны. То есть и в религиозных изображениях для Зиновия, как и для Висковатого, на первом плане стоит их изобразительная функция, а не символическая, жтургическая и другие, о которых он хорошо знал и из патристики, и из долгой русской традиции осмысления иконы. Зиновий в данном случае невольно намечает те новые тенденции понимания изображения, которые будут активно развиты эстетикой и художественной культурой следующего столетия. В целом же он стоял на традиционной основе, и его эстетические представления хорошо выражали суть древнерусского эстетического сознания. |
| Омойузиане добились у императора осуждения Аэция. Но это мало помогло делу. Главный вождь аномеев Евдоксий остался невредимым, так как заблаговременно отказался от своего друга 1530 . Более важным для окончания партийной борьбы было то, что прибывшие в это время (декабрь 359 г.) в Константинополь депутаты объединенного ариминского собора объявили себя на стороне акакиан 1531 . Здесь выступил император. Во время переговоров, длившихся до поздней ночи, Констанций добился также и от послов селевийского собора принятия одобренной ариминским собором никской формулы 1532 . После этого константинопольский собор 360 года, составившийся из находившихся в Константинополе акакиан, усиленных соседними епископами 1533 , одобрил в несколько видоизмененном виде никскую формулу и разослал ее для подписи всем епископам христианства, угрожая всем не подписавшим ее гневом императора и низложением 1534 . Единство церкви de jure было восстановлено. Вслед за этим Констанций со свойственной ему энергией принялся проводить ее на практике. Тактика была та же, что и раньше и заключалась в низложении важнейших противодействовавших никской формуле епископов и в замещении их кафедр преданными ей лицами. Орудием его был собор. Уже константинопольский собор 360 года за отказ подписать соединительную формулу лишил диаконского сана и предал анафеме Аэция 1535 и условно отлучил от церковного общения четырех епископов, не согласившихся на осуждение Аэция: им было дано на размышление шесть месяцев, в течение которых они должны были принести повинную 1536 . Немного времени спустя были возведены клеветнические жалобы на выдающихся представителей омойузии. Вследствие этого по инициативе господствовавшего на востоке Акакия и при содействии императора одним из константинопольских соборов 360 года были низложены Македоний константинопольский, Елевзий кизический, Евстафий севастийский, Кирилл иерусалимский и другие омойузиане. Кафедры их были замещены представителями левого крыла арианской партии. Евдоксий антиохийский сделался епископом столицы, а Евномий, известный ученик Аэция, епископом Кизика 1537 . |
| Последним из Божественных повелений, обращенных к светилам, было поручение им управления «годами». Известно, что ныне существует несколько видов годов, зависящих от различных светил. Это солнечный (тропический) год – в течение которого Солнце возвращается к точке равноденствия (365 дней 5 часов 48 минут 46 секунд); звездный – когда Солнце возвращается к одной и той же звезде (365 дн.6 ч.9 мин.10 с.); и, наконец, лунный (354 дня). Однако надо заметить, что Библия знает лишь год, длящийся 360 дней, и месяц – 30 дней ( Быт. 7, 11 и 8,4, и сравним оба этих стиха с Быт. 7, 24 и 8,3; а также Дан. 7, 24–25 ; Апок. 13,4–7 и 12,6 (1260 дней=3,5 года). Этот год иногда называют пророческим. Интересно, что и у древних народов, таких как индусы, персы, вавилоняне, ассирийцы, римляне и даже майя, год также считался длящимся 360 дней (10. стр.370–383). Вероятно, изначально год действительно длился 360 дней и состоял ровно из 12 месяцев, по 30 дней в каждом. Однако, эта идеальная система нарушилась в день битвы Иисуса Навина при Гаваоне, когда Солнце остановилось на небесах (Иис. Нав. 10, 12–13 ); а также при пророке Исайи, по слову которого Господь возвратил тень Солнца на 10 ступеней ( 4Цар. 20, 10–11 ). Поэтому нам кажется бессмысленной попытка создать вечный календарь, не учитывающий того, что течение светил зависит от воли Творца, и предполагающий, что нынешний порядок вещей останется вечно неизменным. Всматриваясь в Божественные глаголы, замечаешь, что для описания дела творения Моисей трижды говорит о Боге Творце: «И сказал Бог.. И создал Бог... И поставил их Бог». По мысли святого Василия здесь указывается на участие всех Лиц Святой Троицы в деле творения. Подлинно это так: Бог Отец – Первопричина сотворенного, его Измыслитель (сказал Бог), Бог Сын – Причина созидательная (и создал Бог), а Бог Дух Святой – Причина, приводящая к совершенству (и поставил их Бог). Сын осуществляет волю Отца, а Дух завершает творение в добре и красоте. Эту истину яснее открывает Давид: «Словом Господним сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство их» ( Пс. 32, 6 ). |
| 1192 Среди этих женщин могла быть Фаустина, ставшая женой Констанция в 360 г., либо умершая в 359/360 г. Евсевия. Кроме того, это были те женщины, к которым Констанций «благоволил», как сообщает Аврелий Виктор в «Извлечениях о жизни и нравах римских императоров» (XLII, 19). 1193 Речь идет о соборе в Анкире 358 г., который созвал Василий в связи с окружным посланием епископа Лаодикеи Георгия против Евдоксия. Материалы этого собора заканчиваются 18 анафемами, среди которых есть анафема против аномиев, сторонников Аэция, и против православных, сторонников émooÀsion. 1194 Термин émooÀsion характерен для догматических воззрений православных, в то время как для догматических воззрений Василия и его сторонников, являвших собой одно из направлений арианской доктрины, характерен термин émoioÀsion. Однако уже современники видели, что эта разница между воззрениями православных и сторонников Василия весьма размыта, и зачастую причисляли доктрину василиан к православной. Так, Хиларий Пиктавийский, решительно выступая против любых форм арианства, тем не менее оценил близость воззрений василиан (именуемых омиусианами) к православию, а их отклонение от никейского символа веры объяснял обстоятельствами времени. А Афанасий Великий в своем сочинении «Об Ариминском и Селевкидском соборах» писал, что он смотрит на василиан как на братьев, поскольку они по существу согласны с решениями Никейского собора и постулатами православной церкви. 1197 Патрофил был епископом Скифополиса, города в Самарии (в Центральной Палестине). Он являлся одним из соратников Евсевия Кесарийского и написал вместе с ним толкования Священного Писания. Будучи одним из старейших ариан (он находился среди ариан еще на Никейском соборе 325 г.), Патрофил был в числе влиятельнейших епископов Палестины и, в частности, ему приписывают одну из главных ролей в возведении на пост епископа Иерусалима Кирилла. В 335 г. Патрофил находился среди вождей ариан на Тирском соборе, а в 336 г. он вместе с другими видными арианами был послан в Константинополь к императору Константину. Во время Селевкидского собора 359 г. Патрофил поддерживал Акакия Кесарийского, хотя сам на собор не явился, ссылаясь на глазную болезнь (он прибыл в Селевкию, но жил в пригороде, не являясь на заседания). Решением собора Патрофил был низложен, однако он не подчинился и, отправившись сразу в свою епархию, занял выжидательную позицию. И по результатам Константинопольского собора 360 г. Патрофил остался на своем посту. |
|
|
