| Таким образом, по А. В. Карташеву, Русская Церковь в первый период своей истории зависела от Охридской, или Болгарской, архиепископии, а Иоанн был не главой Русской Церкви, но ее кириархом с титулом архиепископа. Чтобы принять эту остроумную и слегка фантастическую концепцию, требуются не спекулятивные догадки, а более очевидные и ясные документальные основания, которых нет. Остается поэтому придерживаться традиционного представления, что Русская митрополия со времени крещения Руси входила в состав Константинопольского Патриархата. Поставление митрополитом в Киев грека Феопемпта – это уже исторический факт, никем не оспариваемый. Имя Феопемпта упомянуто в Начальной летописи под 6547 (1039) г. в связи с повторным освящением Десятинной церкви в Киеве: «Священа бысть церкви святыя Богородица, юже созда Володимер, отець Ярославль, митрополитом Феопеньтом» . Его приезд на Русь приходится на начало 1030-х гг. и состоялся некоторое время спустя после кончины его предшественника митрополита Иоанна; возможно, это был 1034 год. Иоанн был митрополитом Киевским, хотя он и именуется в уже упомянутом источнике архиепископом, вероятно, из-за того, что он возглавлял Церковь, не соизмеримую с митрополиями Константинопольского Патриархата в пределах Ромейской империи ни по численности паствы, ни тем более по размерам территории. Возможно, такое его хотя и не формальное титулование вызывало неодобрение в Константинополе. При Феопемпте взаимоотношения Киевской митрополии и Константинопольской Патриархии держались в русле, приемлемом для кафедры Нового Рима. В 1039 году, как известно из византийских источников, митрополит Феопемпт, находясь в ту пору в столице империи, участвовал в заседании Константинопольского синода эндимуса. Война между Русью и империей, разразившаяся в 1043 году, похоже, не затруднила митрополита Феопемпта в его первосвятительском служении в Киеве. Он возглавлял Русскую Церковь до своей кончины, последовавшей в 1049 году. Русская митрополия в константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: какое именно при митрополите Феопемпте – неизвестно, но в более позднем, составленном уже при императоре Андронике Палеологе, правившем в начале XIV веке, – 77-е, при том что Русская митрополия, образованная вследствие так называемого Фотиева крещения Руси, о дальнейшей истории которой практически нет никаких сведений, занимала 61-е место. В этом на первый взгляд парадоксальном соотношении рангов чести решающее значение имел хронологический фактор – время учреждения. При этом рядовые митрополии Константинопольского Патриархата, занимавшие более почетные места в росписях, по численности православной паствы уступали не только всей Русской митрополии, но и нашим отдельным епархиям. |
| Вскоре у могилы св. Бориса и Глеба стали совершаться чудеса, которые, когда об них было донесено великому князю Ярославу, и подали повод к открытию их мощей. Мощи был открыты митрополитом Иоанном вместе с прочим духовенством и поставлены в нарочно устроенной для них часовне, причем совершена была торжественная служба. Новые чудеса, исцеление хромого и слепого, совершившиеся при гробе св. братьев, еще более убедили всех в прославлении их от Господа. И тогда митрополит Иоанн подал великому князю мысль о построении храма в честь Бориса и Глеба и об установлении праздника в честь их. Князь с радостию согласился исполнить мысль митрополита. И вот после этого немедленно, в зимнее время, был приготовлен материал для будущей церкви, а как настало лето, она была сооружена над тою самою часовнею, где стояли раки св. мучеников. Вновь созданную церковь митрополит с собором торжественно освятил 24 Июля, в день убиения св. Бориса, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев на правой стороне, и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно. Установление праздника послужило поводом к составлению службы св. братьям, которая и была или личным трудом самого митрополита, или трудом неизвестного, сделанным по его распоряжению 153 . Житие св. Бориса и Глеба явилось гораздо позднее; их составлено было два. Первое, принадлежащее мниху Иакову, явилось не позднее 1072 года 154 ; второе составлено Нестором, не ранее 1091 года 155 . Таким образом, на вопросы: кем и как совершена была первая канонизация в Русской Церкви, – мы находим вполне достаточный ответ. Но трудно точно определить время ее совершения, потому что все памятники, сюда относящиеся, не говорят прямо и точно об этом. Вообще, по имеющимся данным можно только определить время, ранее и позднее которого не могла совершиться канонизация св. братьев; ибо, с одной стороны, очевидно, что она не могла быть ранее 1020 года, когда последовало перенесение тела Глеба в Вышгород. А так как, с другой стороны, положительно известно, что открытие мощей и установление праздника в честь Бориса и Глеба случилось при митрополите Иоанне, который умер когда-то до 1039 г. (ибо под этим годом упоминается уже другой митрополит Феопемпт) 156 , то очевидно, что канонизацтя их могла совершиться в промежуток времени между 1020 и 1039 гг. 157 |
| У новгородского князя, безусловно, имелся собственный штат духовенства . В 1047 г. священник, подписавшийся своим некрестильным именем – Упырь Лихой, – переписал в Новгороде Книгу толковых пророчеств по заказу князя Владимира. Его выходная запись сохранилась в списках конца XV – середины XVI вв.: «Слава Тебе, Господи, Царю небесныи, яко сподоби мя написати книги си ис куриловице князю Володимиру Новегороде княжащу, сынови Ярославлю большему, почах же е писати в лето 6555, месяца мая 14, а кончах того же лета, месяца декабря в 19, аз, поп Упирь Лихыи. Тем же молю всех прочитати пророчество се. Велика бо чудеса написаша нам сии пророци в сих книгах. Здоров же, княже, буди, в век живи, но обаче писавшего не забываи» . В отличие от князя, епископ Лука в выходной записи не упоминается, что может объясняться только одним обстоятельством: Упырь был княжеским попом, не подчиненным напрямую местному архиерею. Использование некрестильных славянских и прочих имен также в большей степени, чем для церковной среды, было характерно для околокняжеского окружения. По-видимому, именно княжеское духовенство имелось в виду новгородским анналистом, когда он писал, что Богородичная церковь была «освящена… Володимиром». Таким образом, представляется вполне возможным, что ранняя новгородская анналистическая статья 6547 г. не искажена переписчиком, а, подобно остальным указанным статьям Син., отражает историческую реальность – постройку князем Владимиром в 1039 г. домовой церкви Пресвятой Богородицы на Городище, скорее всего, деревянной. Именно с этой статьи следует начинать ряд известий Син. о деятельности Владимира (1039, 1041, 1042, 1045, 1052 гг.). Начало ведения новгородских записей в рукописи-протографе, если принять высказанные выше соображения, можно отнести к не к 1045, а к 1036 г. (вокняжению Владимира и хиротонии Луки), тем более что до середины 1040-х гг. имеется по крайней мере одна запись, которая, несомненно, гораздо больше связана с Новгородом, чем с Киевом – о походе Владимира на Емь, а после середины 1040-х гг., когда, по Т. В. Гимону, краткие записи делаются определенно в Новгороде, в кратком летописчике встречаются 2 «неновгородские» записи – о рождении Святополка и поставлении Илариона. Кроме того, существование деревянного собора Св. Софии до 1045 г. вполне предполагает ведение записей новгородским софийским духовенством уже в то время (и софийское происхождение записи хорошо объясняет специальное указание на освящение церкви «Володимеромь», т. е. не епископским духовенством, а княжеским). |
| 987–996 Роберт I 996–1031 Генрих I 1031–1060 Короли Англии Годы после Р. Х. Эгберт 800–836 Этельвульф 836–857 Этельбальд 857–860 Этельберт 860–866 Этельфред I 866–871 Альфред 871–901 Эдуард Старший 901–924 Ательстан 924–941 Эдмунд 941–946 946–955 955–959 959–975 Эдуард Мученик 975–978 Этельред II (Неготовый) 978–1016 Эдмун Железнобокий (Ironside) 1016–1016 1016–1035 Гарольд (Заяченогий) 1035–1039 Гардиканут 1039–1042 Эдуард Исповедник 1042–1066 Князья древней Руси Годы после Р. Х. 862–879 гг. Вещий Олег 879–913 гг. 913–945 гг. 945–957 гг. Святослав 957–973 гг. Владимир 973–1015 гг. Ярослав Мудрый 1019–1054 гг. Годы после Р. Х. Михаил 988–992 гг. Леонтий 992 –1008 гг. 1008–1035 гг. Феопемпт 1035–1049 гг. Иларион 1051–1056 гг. Митрополиты древней Рус и Года после Р. Х. В первом веке Иерусалим Между 50–52 гг. Во втором веке Иерапольский между 160–180 гг. против монтанистов и Феодота Кожевника; в Риме, Палестине (Иерусалиме и Кесарии), в Понте; Осроене, Месопотамии, Коринфе – все к концу 2 века касательно празднования Пасхи. Другие соборы в Риме, Сицилии, Ефесе, Лионе и в Африке сомнительны 3665 . В третьем веке Карфаген Около 218–222 Александрия 231–235 Икония 230–235 Синнад Около того же времени Ламбес в Африке Востре Аравия В Азии два собора ---------- Карфаген по делу Новата 250, 251,252, 253 Карфаген по вопросу крещения еретиков 255, 256 Нарбонна 255–260 Арсиное, в Египте Антиохия, против Павла Самосатского 264–269 В четвертом веке Александрия Карфаген Арелат (Arles) Неокесария 314–315 Александрия Вифиния Александрия Никея (Первый Вселенский собор) Гангре Около 325–341 Карфаген Антиохия Кесария Иерусалим Константинополь 336, 338 или 339 Александрия Антиохия 340, 341 Сардика Лаодикия 343–381 Филиппополь Иерусалим и Александрия Рим и Милан Карфаген 345–348 Сирмия 349, 351 Арелат Виттер (Beziers) Сирмия 357, 358 Антиохия Римини, Селивкия Константинополь Антиохия 361, 363 Александрия 362, 363 Лампсаке Никомидия Смирна Сицилия Сингидун, Тиана Александрия Валенция Иллирия, Анкир |
| Что же касается предшествующей ей церкви, то она была в «городе Владимира», и о ее закладке говорится в Новгородской I летописи под 6525 годом (т. е. с марта 1017 по февраль 1018 г.): «Ярослав иде к Берестию. И заложена бысть святая София… Кыеве» . Если заложение церкви в 1037 г. было связано с расширением города и перенесением ее места в новую его часть, то почему предшествующее здание внутри города Владимира было построено именно в 1018 г.? На этот вопрос дает ответ сообщение Титмара Мерзебург-ского, информаторы которого, немецкие воины в составе армии Болеслава Храброго, побывали в Киеве именно в 1018 г. Титмар пишет о киевском «архиепископе», который принимал с честью Болеслава 14 августа 1018 г. в соборе (monasterium) св. Софии, сгоревшем в предшествующем году . Титул архиепископа обычен в писаниях латиноязычных западных хронистов для обозначения старшего среди епископов епархии и независимого от них иерарха и оавен митрополиту; терминами monasterium. Munster в Германии и других странах называли кафедральный собор . Есть ли в русских источниках подтверждение этого сообщения о пожаре Киева в 1017 г. и постройке новой церкви? О том, что в 1017/18 (6525) г. в Киеве «погоре церкви», сообщает Повесть временных лет и по Лаврентьевской, и по Ипатьевской летописям . Именно с этим пожаром и нужно связывать гибель Софийской церкви, которая была деревянной. На заложение новой церкви Софии указывает сообщение Новгородской I летописи (обоих изводов) под 6525 (1017/18) годом . Новая церковь также должна была быть деревянной, ибо за год, к августу 1018 г., каменную построить было невозможно. Когда была построена церковь, сгоревшая в 1017 г., сведений нет, но есть все основания связывать ее постройку с учреждением митрополичьей кафедры в Киеве. Это произошло, следовательно, задолго до 1037 г. и без всякой связи с событиями культурной и политической жизни Руси 30-х годов XI в. Есть все основания относить указанное событие ко времени вскоре после принятия христианства. Существенным аргументом в построениях, Шахматова и Приселкова, связанных с учреждением митрополии в 1039 г., является создание митрополичьего Древнейшего летописного свода 1039— 1040 гг. При этом у, Шахматова составление летописного свода предположительно связывается с событиями церковной истории, как это бывало в византийской хронографии, а именно с учреждением митрополии и появлением византийского митрополита Феопемпта , а у Приселкова такая связь уже достаточно тверда, и сам материал предположенного и восстановленного , Шахматовым свода является важным для понимания характера проведенной Ярославом реформы церковного управления . |
| 4 . ФЕОПЕМЕНТ родом грек, упоминается Нестором уже с 1039 г. при новом освящении Десятинной церкви. Но Киевский иерархический каталог и Коссов говорят, что сей митрополит освятил и Ярославову Софийскую церковь и на Златых Вратах Благовещенскую. Коссов прибытие его в Киев из Константинополя полагает около 1038, а Палинодия в 1039 г, следовательно, от патриарха Алексы Студита. Московский каталог считает его правления 12 лет; а кончину около 1049 г. Посему от кончины его до преемника остается промежутка около двух лет, в коих Палинодия по Помяннику Киевскому полагает митрополитом Кирилла, о котором однако же ни летописи, ни иерархические каталоги не упоминают. Но если не полагать Кирилла, то в два года, протекшие без избрания нового киевского митрополита, Ярослав имел какое-нибудь препятствие или затруднение в получении оного из Константинополя по прежнему обыкновению. Палинодия и Сильвестр Коссов, а за ними Никонова летопись и Киевский иерархический каталог 74 причиной сему почитают бывшую с греками у Ярослава войну, но война сия была еще за 6 лет до смерти Феопемпта и через три года при нем же кончилась миром, по свидетельству Несторову. Вероятнее можно заключить, что Ярослав видел какое-нибудь неудовольствие от присылавшихся дотоле из Константинополя греческих митрополитов и хотел освободить российскую иерархию от сей зависимости. Историограф Н.М. К. приводит свидетельство Хр. Готл. Фризия из сочинения его о Киевском епископстве, ссылающегося на Головского, что Ярослав просил себе епископа у Папы Венедикта VIII и что сей папа прислал в Киев Святителя Алексия, родом болгарина, искусного в языках греческом и славянском; что сей Алексий основал новую Киевскую епископию и первый служил в Софийской церкви, но долго терпев от зависти греческого духовенства, наконец, выехал из России и скончался в Болгарии 75 . Но сие сказание сомнительно. Впрочем, какая бы ни была тому причина, а по смерти Феопемпта Ярослав не захотел уже просить у Константинопольского патриарха в Киев митрополита, и повелел своим епископам посвятить оного из россиян. |
| Скачать epub pdf Житие преподобного отца нашего Феодора Сикеота, епископа Анастасиупольского Память 22 апреля В стране Галатийской 2694 есть селение именуемое Сикея, в 12 стадиях 2695 от Анастасиополя, главного города Анкирской области (в Малой Азии). В этом селении родился преподобный Феодор Сикеот, от матери своей Марии и мужа известного, по имени Космы, служившего в то время у царя Юстиниана Великого 2696 скороходом 2697 . Когда совершилось зачатие Феодора, то матери его Марии в ту ночь во время сна явилось чудное знамение: она увидела сошедшую в ее утробу большую, яркую звезду. Проснувшись она сообщила о том своей матери Елпидии и сестре Диспении, жившим с ней, потом пошла к одному прозорливому старцу, спасавшемуся в отшельническом безмолвии, в 6 стадиях от того селения, и рассказала ему о своем странном видении. Старец тот, преподав ей духовные наставления о богоугодной жизни, сказал: – Зачавшийся в тебе отрок воистину будет великий муж, не только среди людей, но и у Бога, звезда же светлая знаменует собой царскую славу, как это объясняют мудрые толкователи снов; но для тебя виденное тобою не должно иметь значение царской власти на земле, а звезда, которую ты видела, предвещает ту славу добродетелей и благодати Божией, которою Бог одарит твое чадо. Ибо Господь обыкновенно рабов Своих освящает во утробе матерней прежде их рождения. Так предсказал Марии прозорливый старец и, дав ей несколько советов, отпустил ее с миром. Стало всё это известно епископу Анастасиопольскому Феодосию, и тот так же понял видение, что рожденный младенец будет служить светом миру. Мария, возвратившись от старца последовала его советам и проводила жизнь богоугодную, в целомудрии, вместе со своею матерью и сестрой. Когда же исполнилось время рождения, Мария родила сына и по христианскому обычаю он был крещен и наречен Феодором (что значит с греческого «Божий дар»), самым своим именем означающим, что отрок будет великим даром миру от Бога. Когда ему исполнилось шесть лет, мать пожелала записать его заранее в военную службу и для этого приготовила ему драгоценные одежды, золотой пояс и другие, нужные для этой службы вещи и хотела отправиться в Константинополь, чтобы там отдать его царю на службу; но в сонном видении явился ей святой великомученик Георгий, говоря: |
| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| 2692 Но столпники вызывали особый восторг. 2693 С тех пор как св. Симеон придумал в V-м веке этот способ умерщвления плоти, никогда не было недостатка в подражателях ему. Православные и диссиденты одинаково соревновали в усердии, с которым увеличивали высоту своих столбов и придумывали всевозможные способы покаяния и поста. У ворот Антиохии, на Дивной горе, св. Симеон младший провел 68 лет на своей колонне, и народы всех стран, римляне и варвары, шли к нему отовсюду, прося его благословения. 2694 Учитель Иоанна Ефесского, блаженный Марон, вел жизнь столпника в течение 29 лет 2695 , при чем во избежание странников, привлекаемых его святостью, он упорно отказывался исцелять тех, которых к нему приводили, и кончил тем, что стал изображать из себя сумасшедшего. 2696 Знаменитый монах Зоора прежде чем начал горячую борьбу за монофизитство был столпником. 2697 Обо всех этих людях рассказывали много чудесного: о совершаемых ими исцелениях, об их даре пророчества, об укрощении ими диких животных и изгнании демонов 2698 , и естественно, что в этой стране чудотворных икон 2699 и мощей 2700 значение таких лиц было очень велико. К этому следует еще прибавить, что своим мужеством при гонениях эти сирийские монахи возбуждали к себе уважение и благоговение 2701 ; если же вследствие большого числа больных, которых привлекала их слава, они иногда становились бременем для общин, в которых жили 2702 , за то они оказывали большие услуги проповедуя 2703 , обучая 2704 и внося в страну культуру. 2705 В то же время они, когда в том являлась надобность, не боялись сражаться для защиты города, гостеприимством которого пользовались. 2706 Вполне понятно, что в такой стране пыл религиозных страстей был чрезвычайно велик. Надписи, открытые в погибших городах центральной Сирии, свидетельствует с какой яростью христиане всей этой области преследовали и уничтожали язычество. На дверях церкви в Эзра, построенной в 515 г., можно прочесть следующий крик торжества: «Место сборищ дьявола стало домом Господним; свет солнца освещает место, которое затемняла преисподняя; идолопоклоннические жертвоприношения заменились ангельскими хорами; где совершались оргии богов, там теперь поется хвалу Богу». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Почему у России нет царя, и зачем нам навязывают принцип Мюнхгаузена? Отклик на статью протоиерея Александра Шаргунова «Век без царя» 20.07.2018 2694 Время на чтение 4 минуты Будет ли в России царь? Почему не удается вымолить богоустановленную форму власти? Эти вопросы краеугольные камни в сознании православного монархиста. За последние десятилетия на эту тему написаны сотни книг, сняты фильмы. Русский народ (в воцерковленной своей части) постепенно начинает понимать, что без Помазанника на престоле у страны нет будущего; что только сплотившись вокруг Богоизбранного царя, можно уцелеть в мире сатанинского хаоса. В этой ситуации логично было бы ожидать от людей монархических убеждений внятных лозунгов и задач для общества, а также большей активности в социально-политической сфере, что позволит им выйти из маргинальной ниши. Это их миссия, так как монархист - это подлинный тип христианина. Вспомним слова священномученика Владимира: только монархист достоин стоять у престола Божия. Однако, что мы видим и слышим в реальной жизни? Вместо громкого призыва вернуться к отеческим идеалам, наши ведущие идеологи монархизма их своих схронов раз за разом выдают идеи, от которых веет унынием, нытьем, пустым морализмом и отбивают всякую охоту что-либо предпринимать в популяризации идей монархии. Так один из моих самых любимых писателей, проповедников и публицистов протоирей Александр Шаргунов в своей статье «Век без царя» в очередной раз акцентировал внимание на состоянии общей греховности народа. «Среди сегодняшнего аморализма и беззакония о восстановлении монархии даже и речи быть не может», - пишет отец Александр. Народу устами отца Александра Шаргунова еще раз объяснили: монархия - благо, но мы все во грехе и грязи, поэтому не имеем права получить великий дар - Помазанника Божиего. Сначала перестаньте грешить, принимать безнравственные законы, и лишь потом, возможно, получите царя. По сути, это какой-то ремикс принципа Мюнхгаузена, который уверял, что из болота можно самому вытащить себя за волосы. |
|
|
