| 315 В Литургии Ап. Иакова находится молитва завесы. – Св. Епифаний в посл. к Иоанну Иерусалимскому: „когда пришел я в весь, нарицаемую Анавлафа, и проходя увидал там горящую свечу, спросил: какое бы то было это место? И как узнал, что церковь , взошел для молитвы; там нашел я завесу, внсящую во вратах той церкви, и проч. Евагрий, в Истор. Церкови., кн. 6, гл. 2, говорит: „Хозрой, Персидский царь, даровал Антиохийской Церкви к дверям завесу, украшенную золотом“. 318 Св. Златоуст в беседе 1 на Быт.при конце: „Да сподобиши мя достигнути и дня Господня, и со дерзновением ко страшной и духовной Трапезе приступити“ и проч. И в беседе 27, в нравоучении: „Аще сие исполним, возможем с чистою совестию и ко святей и страшней сей приступити Трапезе“ и проч. В беседе 21 на слова: подобает в вас и ересем быти. „Таже к таинственней Трапезе обращает слово, хотя более их устрашити». 319 О таинственных знаменованиях св. Престола и его одежде см. ниже, в Толковании Симеона Фессалонитск. (ч. 13 и 14). Когда же и от кого уставлено возлагать на престол одежды, из предания Церкви не видно. Св. Златоуст в своих беседах упоминает, что в его время Трапеза была омываема и утираема губами (σποηηος) (см. ниже, в § 89), а потому и не могла она иметь тогда на себе облачений. Император Иустиниан в построенном им в Царьграде храме св. Софии устроил Трапезу многоценную с неподражаемым искусством, почему она не могла быть покрываема; иначе нетолько все ее великолепие, но и самые на ней изображенные письмена были б закрыты и невидны. 321 Свят. Патр. Герман в Таиинозрен. вещей церковных „Святая Трапеза есть вместо трапезы на Таинственноии вечери. на ней же (Спаситель) седя посреде Апостолов Своих, и прием хлеб и вино, рекл ученикам Своим и Апостолам: Приимите, ядите; и: пийте от нее! 323 Св. Афанас. Вел. в послан. ко уединенноживущим (пустынножителям), описывая свирепость и наглость ариан, в заграблении одной православной церкви жалуется так: „похитив седалища и Престол (место Епископа) и Трапезу, ибо древяная бысть, и завесы церковные; прочее же, что изнести не могли, сожжению предали“. |
| См. также 24 марта 2-е зри, где изложен устав о кануне предпразднства Благовещения пр. Богородицы, если оно случится в суб. 3 и 4 нед. постов, Тип., л. 200 на обор. После молитвы: Всесвятая Троице, поется: Буди имя Господне... 3-жды (Тип., л. 200 и 422). Слава, и ныне (если в Тип. и умалчивается, то подразумевается). Благословлю Господа... (Тип., л. 192). Премудрость (опять умалчивается, но подразумевается). Достойно есть (Тип., л. 192, 200 на обор. и 422), и т. дал., как показано выше, – и отпуст (там же). Но в пяток 1-й седм., если в этот день почему-либо не совершается литургия преждеосвященных даров, а вместо неё в соединении с изобразительными отправляется одна вечерня, после 3 великих поклонов – молебный канон Феодору Тирону и благословение колива, а в конце – Буди имя Господне... 3-жды, Благословлю Господа... и отпуст; молитва же Всесвятая Троице читается в конце изобразительных (Тип., л. 318 на обор. и 319). 2) Заключительные молитвословия вечерни, следующие за ектенией: Помилуй нас, Боже (накануне праздников) или же Господи, помилуй 40 (накануне будничных дней), и предшествующие отпустительным (Премудрость и т. д.), мы изложили на основании точных указаний Типикона. Изложение показывает, что накануне праздников вместо 16 поклонов бывает только 3 и опускаются трисвятое и Господи, помилуй 12; все же остальные: Всесвятая Троице, Буди имя Господне 3, Слава, и ныне, Благословлю Господа, входят в состав и будничного и праздничного богослужения. Между тем, в двух местах 48 гл. Типикона, касающихся постных дней св. Четыр., они опущены: а) под 9 числом марта месяца сказано, что если накануне праздника 40 мучеников «не совершается преждеосвященная», то в конце вечерни «ектения и 3 поклоны великие, и отпуст» (л. 196 на обор.) б) Под 25 марта также говорится, что если накануне праздника Благовещения пр. Богородицы «несть преждеосвященных», то в конце вечерни «ектения и поклоны великие и отпуст» (л. 202 на об.). Как согласить этот устав с вышеизложенным? а) Если допустить, что здесь (накануне 9 и 25 марта) идет речь о вечерни, непосредственно следующей за изобразительными и сливающейся с ними в один состав, то необходимо признать, что в этих местах недомолвка и что означенные молитвословия опускать нельзя. |
| Активным было и экуменическое сотрудничество русской Архиепископии в Бельгии. Помимо богословских встреч, священники епархии принимали участие в ежегодной «Неделе молитв о единстве христиан» 317 . В 1970 г. владыкой Василием, совместно с его духовенством, была впервые отслужена православная вечерня в базилике Кукельберг (в Брюсселе) 318 . В том же году он принял участие в создании «Брюссельского межцерковного комитета» – межхристианского органа бельгийской столицы, в который входили католики, протестанты, англикане и православные 319 . Твердый в исповедании православной веры, но и открытый к христианскому Западу русский архиепископ был также связан узами дружбы с католическими иерархами, в частности, с кардиналом Суененсом и апостолическими нунциями в Бельгии 320 . В качестве официального представителя Русской Церкви он дважды участвовал во встречах с папой Иоанном-Павлом II (в Париже в 1980-м и в Мехелене в 1985 гг.). В том же 1985 году Православие было признано бельгийским законодательством в качестве официального религиозного культа, наряду с католичеством, протестантизмом, иудаизмом и исламом, что дало право на определенные льготы и поддержку со стороны государства 321 . В международном плане архиепископ также совершил ряд важных визитов: в 1977 г. владыка Василий (участвовавший в 1963 г. в празднествах в Венеции, посвященных тысячелетию Горы Афон) 322 смог вновь приехать на Святую Гору и вновь увидеть русский Свято-Пантелеймонов монастырь, который он оставил в 1947 г. Еще раз ему суждено было посетить Грецию в 1979 г., где он в качестве представителя Русской Православной Церкви участвовал в торжествах, посвященных 1600-летию преставления святителя Василия Великого 323 . Ранее, в 1966 г., по приглашению Иерусалимского Патриарха, владыка совершил паломничество на Святую Землю. Но конечно же главной радостью для владыки были поездки в Россию: вслед за своей первой поездкой в 1956 г., он был там ещё около двадцати раз. На родине он участвовал в богослужениях, посещал храмы и монастыри, памятники истории и древнерусского искусства 324 . Он ценил контакты с верующими соотечественниками, для которых он был связующим звеном между ушедшей и настоящей Россией, между русскими в России и в эмиграции 325 . Его происхождение, равно как и его выступления в защиту свободы, обеспечили ему определенную популярность и среди русских диссидентов, для которых он являлся «примером». Его влияние было, быть может, даже большим на родине, чем в эмиграции, где большинство – при всем уважении к нему лично – сторонилось Московской Патриархии. |
| Кто был подлинным автором этого исповедания, к сожалению, окончательно решить трудно. Все почти западные писатели усиливаются доказать, что Кирилл издавна был напитан кальвинистическими мнениями и сам написал исповедание восточной Церкви. В доказательство своих слов они ссылаются на письма, которые будто бы он писал к разным лицам реформатского исповедания, и на то, что не отрицался от сего исповедания и не писал опровержения на него, когда оно явилось под его именем. Согласно с западными, это исповедание приписывают Кириллу Лукарису и некоторые восточные писатели, – каковы Иларий, Арсений, коего одно письмо дошло до нас, 313 и даже собор Константинопольский, осудивший его. Но большая часть восточных писателей называют его благочестивым, и исповедание веры, приписываемое ему, считают – или чистою клеветою, или же делом сомнительным. Собор ясский, 314 осудивший исповедание (1642), Панагиот, 315 известный издатель исповедания веры митрополита Киевского Петра Могилы , Нектарий патриарх Иерусалимский (1671) – с сомнением говорят о подлинности исповедания, приписываемого Кириллу Лукарису. Но собор Иерусалимский, подробно занимавшийся вопросом о приписываемом Кириллу исповедании, Мелетий, Афинский историк, 316 Икономос, 317 новейший греческий писатель, – участие Кирилла в кальвинизме и исповедание, носящее его имя, положительно считают клеветою. В подлинности упомянутого исповедания сомневаются некоторые и из самых западных писателей. 318 Свидетельства же тех западных писателей, которые признают кальвинское исповедание веры произведением Лукариса и его самого кальвинистом, не заслуживают никакого доверия. В них есть противоречия и несообразности: 1) по свидетельству реформатов, Кирилл по убеждению принял кальвинское учение, проповедал его всем, как греческое, публично, в церкви, и домах, и сам раздавал свое исповедание. 319 По свидетельству же латинян, он принял кальвинское учение, будучи подкуплен, скрывался от греков, так-что одним он являлся перед реформатами, другим совершенно перед греками и греческою Церковью, а о раздаче им исповедания они нигде не говорят. 320 2) По одним, Кирилл, скоро по выходе из школ, предпринял путешествие по Европе, и там усвоил себе реформатские мнения; 321 а по другим он, будучи экзархом Александрийского патриарха (1601), написал католическое исповедание; но скоро отказался от него. 322 3) Если он написал кальвинское исповедание веры и для руководства грекам, то странно и непонятно: для чего оно написано на латинском языке, которого не могли понимать греки? |
| 315 Когда св. Стефан Пермский пришел просить благословения на свои миссионерские труды среди язычников, Коломенский епископ Герасим «въздивися зело и чюдися вельми» (Прохоров Г. М. Равноапостольный Стефан Пермский. Спб., 1995, с. 45). 316 «Алекс Кроули, мировой вождь сатанистов, высочайше оценил это цикл повестей» (Без подписи. «Гарри Поттер» глазами православных//Русь державная. 2002, (98)). «Родоначальник сект современного сатанизма англичанин Алистер Кроули высоко оценивал цикл повестей Джоан Ролингз» ( Верующие Крымской епархии Русской Православной Церкви. Не позволим сатанистам приносить в жертву наших детей!//Наш современник. 2002, 317 Это выражение слишком часто понимают неверно — мол, «ад всесмехливый начатое дело высмеивания всего Божьего, духовного доведет до конца» (свящ. Александр Краснов. Духовные беседы и наставления старца Антония. Без указания года и места издания, с. 47). Но в аду нет места для смеха. Там место плача. Христианин же может посмеяться над обманувшимся адом. Перевод на русский язык этого песнопения из службы Великой Пятницы см.: игумен Иларион (Алфеев). Христос победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Спб., 2001,с. 261). В «Полном церковно-славянском словаре» протоиерея Григория Дьяченко говорится: «Всесмехливый — достойный всякого осмеяния или поругания». 318 В Типиконе (уставе монашеской православной жизни) о крещенской воде сказано: «Известно же буди всем о святой воде: яко нецыи суть, отлучающе себе от святыя воды вкушения ради, не доброе творят: ибо благодать Божия дана бысть на освящение миру и всей твари. Тем же во всяких местех и скаредных, всюду кропится, яже и под ногами нашими суть. И где есть сих разум, еже не пити сея; но да увеси, яко не вкушения ради ястия нечистота в нас есть, но от скверных дел наших». «Скаредный» в переводе с церковно-славянского означает «гнусный, мерзкий». 319 Блаж. Иероним Стридонский. Письмо 97 (121), Алгазии, 11//Творения. ч.3. Киев, 1903, с. 96. 320 В начале VIII века они составили «Канон об основах изначального» — христианский катехизис для китайцев. Сохранились лишь первые десять строк. В них говорится о Патриархе (фа ван — «правитель закона») Цзин-туне («сияние» + «проникать»), сидящем в городе Назарет в стране Да-цинь на облачном троне Сияющего Закона во Дворце Гармонии и Просветленности (мин). Бог-Отец назван в этом тексте не применявшимся до этого именем «Императора Пустоты» (кун хуан), проповедь божественной истины сводится к «достижению (чжи чжи) отсутствия (у)». Говорится о том, что в результате познания истинного Бога-творца можно достичь «безначальности» (у юань), «безмолвности» (у янь), «пути отсутствия» (у дао), «отсутствия связи» (у юань), «таинственного наличия» (мяо ю) и «не-наличия» (фэй ю)» (Ломанов А. Раннехристианская проповедь в Китае // Китайский благовестник, 1999, с. 32). |
| В то же время святые отцы, предупреждавшие об опасности поиска в молитве каких-либо видений, духовных созерцаний и сладостных ощущений, считали нужным оговориться, что делают это никак не с целью отвратить христиан от стремления к умному деланию, но «чтобы нерассудно и дерзостно не стремились выше меры своей» и не впали таким образом в область тьмы и помрачения смысла (9, с. 25–26) на духовном поприще. Праведные Николай и Иоанн своим духовным опытом свидетельствуют о великой степени обольщения христианского общества вялым и небрежным отношением с богослужению и домашней молитве. Любое греховное пристрастие происходит в душе в виду ложной мечты «о награде некоторого удовольствия» и в обольщении «приятностью благосостояния душевного» (12, с. 169). В итоге тот, кто осознанно или неосознанно пренебрегает необходимостью духовного возрастания и приближения к созерцательным состояниям, находится в великой прелести, возможно даже более опасной чем тот, кто, вступив на вышеупомянутый путь, совершил какую-либо ошибку. Содержание литургических созерцаний Размышления об истощании Сына Божия в Воплощении и Искуплении человечества Каково же содержание тех литургических созерцаний, которые предлагают своим читателям эти святые? Прежде всего, это воспоминание об истощании Сына Божия в Его Воплощении, зрение того, как во плоти «сокрылся Бог велий, Господь и Царь велий по всей земли», Его нищеты и страданий (10, п. 19, с. 341; там же, п. 17, с. 335). Святой Иоанн призывает созерцать Господа, как воплощенную Любовь , распятую на Кресте нашего ради спасения, и размышлять о том, для какого блаженства спас и от каких мук искупил нас Христос Спаситель, размышлять до благоговейного восторга о безмерном милосердии Бога и неописанном бесконечном блаженстве к которому Он хочет нас привести (3, п. 372, с. 248). По наблюдению обоих праведников, особенное оживление человеческой души происходит при сопоставлении благости, смирения и любви Божией (3, п. 31, с. 25) с нашими греховными пороками раздражительности и гневливости, гордыни и самолюбия. Так, святой Николай предлагает созерцать «величие благости» Господа, «все богатство Его человеколюбия», ярким доказательством которых «для нас служит то, что мы сами так худы, и что, несмотря на то, Он не перестает нам благодетельствовать» (10, п. 12, с. 318–319). Прав. Иоанн, в свою очередь, созерцает неизреченную любовь Отца к миру, «даровавшую нам Сына Своего возлюбленного, Единородного» (3, п. 1011, с. 608). Воспоминания событий земной жизни Христа на Литургии |
| Всякая площадь оглашается их речами. На всяком пиршестве они наводят скуку пустословием; во всяком женском тереме, этом убежище простодушия, нарушают предложением вопросов спокойствие и поспешностью в слове похищают цвет стыдливости» 317 . Так, во все сферы жизни проникла страсть к словопрениям и волновала умы и сердца. Результатом постоянных споров о вере само собой появилось то явление, которое св. отец называет «двуязычием и непостоянством». «Ныне один престол, одна вера, завтра подует противный ветер, и престолы и вера будут у нас разные. Любовь к спорам делает (спорящих) то такими, то другими, как приливы и отливы на море» 318 . Привычка спорить без конца, без разумения того, что доступно и что недоступно наследованию и выше сил человеческих, совсем унизили самый предмет веры. Из церквей споры перешли на улицы, на зрелища, сделались тем же, чем были «ристания на конях», и стали достоянием театральных представлений такого города, «который обыкл обращать в забаву и достойное похвалы, не говоря уже о смешном самом по себе» 319 . Это «языкоболие» не признанных богословов, для которых довольно только захотеть, чтобы стать мудрыми, обильно питалось существованием в Константинополе многочисленных сект, оспаривавших друг у друга право на точное определение догматов веры. Правда, при начале господствовавшей в IV веке ереси арианской, Константинополь был предохранён от неё своим святителем Александром; его преемник Павел, много раз ссылавшийся и, наконец, умерщвлённый еретиками был таким же ревнителем православия, как и св. Афанасий Великий в Александрии. Но затем, на протяжении почти сорока лет 320 , константинопольская кафедра при могущественной поддержке арианствующих императоров, была захвачена в свои руки арианами. Главная церковь города, св. София, могла считаться как бы «цитаделью демона, где он укрепился и поместил своих воинов, там собиралось воинство лжи, защитники заблуждений, столпы ада, легионы нечистых духов и фурий, потому что, по справедливости, так можно было назвать арианских женщин, защищавших секту свою с неистовством, достойным Иезавели» 321 . |
| Сходная мысль есть у Немесия, О человеческой природе 31: PG 40, 725A. 301 Быт. 19, 26. Применяя здесь то же слово «умерщвлена», что и в отношении страстей, Григорий Палама придает этому эпизоду тот смысл, что жена Лота, не будучи грешницей, погибла из–за подавления в себе деятельных сил и что для Лота ее гибель означала умерщвление всего, что не захвачено деятельным порывом вперед. 302 Следует иметь в виду, что «ложью» называется просто неверное, ошибочное и вообще неистинное утверждение (как понятие «ложь» используется в современной формальной логике), а «клеветой» — злостное перетолкование мысли или умышленное искажение выражений противника. 303 Св. Иоанн Синаит. Лествица 27: PG 88, 1112С. 304 Никифор. О хранении сердца: PG 147, 963В–964А. 305 См. выше I 2, 3. 306 Письмо 2–е к св. Григорию Назианзину: PG 32, 228А. 307 См. выше I 2, 3 и I 3, 41. 308 Об устроении человека 8: PG 44, 145С. 309 Там же, 15: PG 44, 177В. 310 В толковании св. Григория Нисского Палама на минуту встает здесь на точку зрения Варлаама, чтобы тотчас разоблачить ее. 311 Св. Василий Великий. Беседа на 14 псалом 3: PG 29. 256ВС. 312 Ядовитость этого замечания в том, что Варлаам как астроном придерживался как раз сферической картины неба. 313 Эта цитата уже приводилась, см. выше I 1, 4, 23; II 1, 39. 314 См. выше II 1, 37, 40. 315 См. II 1, 16. 316 См. II 1, 17. 317 См. I 1, 23. 318 Ср. II 1, 37. 319 Ср. I 1, 18. 320 Пародия на Гомера. 321 Палама прерывает на полуслове фразу Варлаама, продолжая ее в следующем параграфе. 322 О свободе ума, 22 (PG 34, 956А): «Духовное озарение есть не только откровение мыслей и благодатное… просвещение, но постоянная и непрерывная в душах светозарность ипостасного света». 323 Преп. Максим Исповедник (К Фалассию 61, схолия 16: PG 90, 644D) называет обожение «ипостасным озарением». 324 В пятой книге «Против Евномия», приписываемой Василию Великому, благодать называется «ипостасной» (PG 29, 772С). 325 См. II 1, 1. 326 Снова, как выше I 3, 4, пересказывается «Таинственное богословие» Дионисия Ареопагита. 327 |
| Так, в Ардатовской Покровской общине, по сведениям ее начальницы в 1843 г., Евдокии Андреевой, соблюдались молитвенные правила Серафима Саровского . Однако «кроме обыкновенных вечерних молитв св. Макария, Исаака Сирина , Стефана Фивейскаго и Св. Златоустаго, каждодневно так они читают помянник с поклоны и умственныя молитвы с положением поклонов же. Во все четыре поста в году каждая из сестер исповедуется и причащается пречистых таин, в праздичные и воскресные дни ходят на молитву в собор или в Ильинскую церковь , когда там служат ранние обедни все без исключения, кроме остающихся для исправления необходимых потребностей. Сверх правила в праздничныя дни в вечернее время читается Параклис, канон Одигитрии из акафиста сладчайшему Иисусу и Божьей Матери» 315 . О Зеленогорской женской общине, основанной по преданию Серафимом Саровским , в рапорте, написанном ее начальницей для Нижегородской духовной консистории 27 сентября 1841 г., сообщалось, что правила общины состоят «частию из правил, совершаемых в Саровской пустыни, переданных иеромонахом Илларионом, частию из правил, соблюдаемых в Алексеевской Арзамасской женской общине» 316 . Известно, что правила Алексеевской Арзамасской женской общины были составлены старцем Феодором Ушаковым из Санаксарской пустыни 317 . Существуют также правила для Зеленогорской общины, написанные иеромонахом Высокогорской пустыни Нижегородской епархии Дамаскиным в 1843–1845 гг. 318 Считается, что после объединения Дивеевская община приняла устав Серафима Саровского . В РГИА сохранилось объяснение 1843 г. начальницы уже объединенной Дивеевской общины Ирины Прокопьевны Кочеуловой, в котором она представила правила возглавляемой ею общины. Приведенные ею правила, в отличие от правил, присланных начальницей Арзамасской Алексеевской общины, практически не содержат дисциплинарных норм. При этом она заметила, что «при первоначальнице сей общины, когда еще оная состояла в двух частях, руководствовались правилами теми самыми, коими руководствуется Саровская пустынь, а по кончине ее и по соединении двух сторон в одну – приняты правила, преданные устно упокойным отцем Серафимом, иеромонахом Саровские пустыни». При этом так называемый «Устав о жизни» (т. е. дисциплинарный) принят тот же самый, «коим руководствуется Саровская пустынь, с небольшим исключением в качестве пищи состоящих – в среду, и пятницу и понедельник трапеза поставляется единожды днем как в св. четыредесятницу» 319 , а не тот, который существовал в Мельничьей девичьей общине. |
| 317 РГИА. Ф. 797. Оп. 3. Ед. хр. 11 666. Л. 5–15. 318 РГИА. Ф. 797. Оп. 13. Ед. хр. 32 152. 319 РГИА. Ф. 796. Оп. 120. Ед. хр. 705. Л. 113–115 об. 320 Серафим (Чичагов) .Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 1996. С. 181–182. 321 Там же. С. 207, 463–464. 322 Там же. С. 219–220. 323 Там же. С. 464. 324 Там же. С. 278. 325 Там же. С. 464–465. 326 Там же. С. 277, 465. 327 Там же. С. 465. 328 Там же. С. 277, 464. 329 Там же. С. 212–213. 330 Там же. 331 Там же. С. 278. 332 Там же. С. 318. 333 Там же. С. 278. 334 Там же. 335 Там же. 336 Там же. 337 Там же. С. 279. 338 Там же. 339 Там же. 340 Там же. С. 464–465. 341 Там же. С. 208–209, 280, 461–463. 342 Сидоров А. И.Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М, 1998. С. 67–69. 343 Там же. С. 70–76. 344 Там же. С. 78–79. 345 Там же. С. 125. 346 Там же. С. 390. 347 Серафим (Чичагов) .Указ. соч. 348 Там же. С. 318, 454, 613. 349 Бобровников В. Г.Благотворительность и призрение в России. Волгоград, 2000. С. 7. 350 Постернак А. В.Очерки по истории общин сестер милосердия. М., 2001. 351 Зырянов П. Н.Указ. соч. М., 1999. 352 Благотворительная Россия. История государственной, общественной и частной благотворительности в России. СПб., 1901. С. 87. 353 Там же. С. 89–94. 354 Там же. С. 96. 355 1ПСЗ. Т. IV. 356 1 ПСЗ. Т. IV. 357 Щапов Я. Н.Благотворительность в дореволюционной России: национальный опыт и вклад в цивилизацию//Россия в XX в. Историки мира спорят. М., 1994. С. 85–86. 358 ПСПиР. Т. 4. СПб., 1876. 359 Там же. 360 1ПСЗ. Т/V. Указ 3 мая 1720 г. о посылке неспособных офицеров, урядников и рядовых за неимением пропитания в монастыри и богадельни, куда пожелают. ПСПиР. Изд. 2. СПб., 1879. Т. 1. 361 ПСПиР. СПб., 1872. Т. 2. 362 ПСПиР. Т. 10. 3379. 363 ОДДАС. Т. 22. Стб. 1076–1078. 364 ПСПиР. Т. 4. СПб., 1876. 365 ПСПиР. Т. 4. СПб., 1876. 366 ОДДАС. Т. 8. СПб., 1891. 367 ОДДАС. Т. 11. СПб., 1903. В деле дьякона Иоакима Быкова имеется сведение о том, что он воспитывался у родной тетки игуменьи Архангельского женского монастыря, где затем до 1724 г. он служил дьяконом. |
|
|
