| Это безоблачное прославление жизни в полной мере характеризует и отношение Махариши к западной психологии. Сходство ТМ с психоанализом настолько очевидно, что можно было бы предположить прямое заимствование, но дело, видимо, обстоит сложнее – Махариши прекрасно знаком с психоанализом, вернее, с его популярной версией, которая давно стала общим местом современной западной цивилизации: сознание должно интегрировать в себя подсознательные импульсы, а не прятать их в глубину бессознательного 317 . Аналогичным образом построена и техника ТМ. С помощью мантры медитатор опускается в глубины своего сознания и обнаруживает там источник трансцендентного бытия, контакт с которым и делает его счастливым, энергичным и мудрым. Из этого явствует, что ТМ неизмеримо глубже своего западного собрата. Анализ, по Фрейду, проникает лишь в относительные глубины «предсознательного», тогда как ТМ – в тонкие сферы, лежащие за пределом сознания, что и позволяет ей разбудить те скрытые способности человека, которые раскрывают весь его потенциал. Таким образом, ТМ, как и следует продукту неоиндуистского мышления, «превосходит» свой западный аналог. Однако степень этого превосходства даже больше, чем это представляется на первый взгляд. Психоанализ, извлекая на свет божий прошлые человеческие несчастья, чтобы установить причину страдания, расширяет сознание, но делает это за счет «менее развитых жизненных состояний». Это приглушает «сияние интеллекта». ТМ же расширяет сознание, за счет более развитых его состояний, а не копается в грязи прошлого. Поэтому только она и может сделать человека по-настоящему счастливым 318 . Нельзя не подивиться той последовательности, с которой Махариши очищает жизнь от любых следов трагедийности. Если в психоанализе еще сохраняется связь с греческим катарсисом, то в ТМ ей места нет. Но это не все. Махариши не терпится указать человечеству и прямой путь в счастливое будущее. Проникая в сферу трансцендентного Бытия, ТМ выводит человека за пределы его сознания в состояние сверхсознания, общего для всего человечества. Таким образом, из индивидуальной психотехники она превращается в метод воздействия на психосферу человечества, т. е. в средство его неизбежного коллективного спасения 319 . |
| (Выс. утв. 2 Февраля 1876 г. полож. о предм. ведом. и состав. Холм. Дух. прав. ст. 1.) Сообразно этому, предметы ведомства Холмского Духовного Правления определяются уставом Духовных Консисторий, но лишь в той мере и в тех пределах, в которых управление церковными делами и духовный суд или предоставлены особой инструкцией Викарному Епископу, или будут поручены Правлению Холмско-Варшавской Духовной Консистории. (Ст. 2 там.) Холмское Духовное Правление по делам, требующим особого рассмотрения и определительного решения, также по делам управления и хозяйственным, следственным, судным и другим, указанным в ст. 318, 319 Уст. Дух. Конс., составляет журналы или протоколы, и со своими мнениями представляет их на рассмотрение Викария, который со своими резолюциями сдает журналы и протоколы в Правление, для окончательного исполнения, или заготовления представлений епархиальному начальству. (Ст. 3 там.) По тем делам, которые особой инструкцией предоставлены власти Викария, все распоряжения и резолюции его Правления приводит в исполнение. (Ст. 4 там.) Холмское Духовное Правление, состоя в должных отношениях подчиненности к епархиальной Консистории, исполняет все ее распоряжения. (Ст. 5 там.) Получая от Консистории указы, Правление входит в нее с представлениями, а подведомым благочинным и причтам предписывает указами. (Ст. 6 там.) Холмское Духовное Правление состоит из трех членов, избираемых Викарием и утверждаемых Епархиальным Архиереем. (Ст. 7 там.) Канцелярию Правления составляют: а) Делопроизводитель; б) его Помощник; в) Архивариус (он же Казначей) и г) нужное число, но не более двух, канцелярских чиновников, или писцы по найму. Все поименованные должностные лица определяются и увольняются Викарием. (Ст. 8 там.) Содержание членам Духовного Правления и служащим в его Канцелярии определяются особым штатом данного Правления. (Там.) По ВЫСОЧАЙШЕ утвержденному 23 Апреля 1877 г. штату Холмского Духовного Правления положено содержание: 1) Членам 3-м – каждому по 300 руб., 2) Делопроизводителю 700 руб., 3) Помощнику его – 600 руб. |
| Для нас в данном случае теория антиномизма Флоренского важна тем, что он усматривает в антиномии сущностный аспект религиозного переживания, даже – самой веры и, соответственно, культового искусства. «Антиномии, – писал он, – это конститутивные элементы религии, если мыслить о ней рассудочно. Тезис и антитезис, как основа и уток, сплетают саму ткань религиозного переживания. Где нет антиномии, там нет и веры» 318 . Неописуемые религиозные переживания на словесном уровне только и могут быть выражены с помощью антиномий, поэтому «вся церковная служба, особенно же каноны и стихиры, переполнены этим непрестанно кипящим остроумием антиномических сопоставлений и антиномических утверждений. Противоречие! Око всегда тайна души – тайна молитвы и любви. Чем ближе к Богу, тем отчетливее противоречия. Там, в горнем Иерусалиме нет их» 319 . Антиномизм – одна из характерных особенностей культового искусства, свидетельствующая о причастности этого искусства к Истине. Эстетика Флоренского неотделима от его онтологии и гносеологии, а эстетический феномен в ней – от самого бытия и познания. В свою очередь акт познания для него (как и для всего православия) – это не только акт гносеологический, т. е. идеальный, интеллигибельный, но и – онтологический, т. е. бытийственный. «Познание, – писал он, опираясь на патристическую традицию, – есть реальное выхождение познающего из себя или, что то же, – реальное вхождение познаваемого к познающему, – реальное единение познающего и познаваемого. Это основное и характерное положение всей русской и, вообще, восточной философии». Познание понимается Флоренским не как однонаправленная активность познающего субъекта, но как равное встречное стремление субъекта и объекта, как «живое нравственное общение личностей, из которых каждая для каждой служит и объектом и субъектом» 320 . Речь здесь идет, конечно, не о каком-то частичном познании, типа естественнонаучного познания отдельных сторон бытия, философского (в современном смысле) познания законов мышления и т. п., а о познании предельном, полном и абсолютном – о познании Истины в ее полноте и сущностных основаниях. Для христианства эта Истина сосредоточена в личностном триипостасном Боге и его, как предел человеческого познания, имеет в виду Флоренский. |
| 301. Матфей 5:42. 302. Василий Великий. Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков (PG 29, 268-69). (Здесь и ниже перевод фрагментов из «Бесед на псалмы» Василия Великого приводится по изданию: Василий Великий. Беседы на псалмы. СПб., 1825 («Православие и современность. Электронная библиотека»: www.lib.eparhia-saratov.ru).) 303. Там же. 304. Там же. 305. Св. Амвросий. De Offlciis 2.25.89. 306. Св. Амвросий. De Tobia 15:51. См. Nelson 1949:3–5; Gordon 1989:114–118. 307. Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков (PG 29, 277С). Цитата взята из Притч 19.17. 308. Gordon 1989:115. 309. О еврейской правовой традиции по вопросу ростовщичества см.: Stein 1953, 1955; Kirschenbaum 1985. 310. Poliakov 1977:21. 311. Роджер Вендоверский «Цветы истории», 252–253. 312. Мэтью Прайор в: Bolles 1837:13. 313. Mundill 2002; Brand2003. 314. Cohn 1972:80. 315. Петр Кантор, цит. по: Nelson 1949:10–11. 316. Noonan 1957:18–19; LeGoff 1990:23–27. 317. Noonan 1957:105–112; Langholm 1984: 50. 318. Упущенный доход обозначался термином «lucrumcessans»: см. O " Brien 1920:107–110; Noonan 1957:114–128; Langholm 1992:60–61; 1998:75; Spufford 1989:260. 319. О переводных векселях: Usher 1914; de Roover 1967; Boyer-Xambeu, Deleplace, and Gillard 1994; Munro 2003b: 542–546; Denzel 2006. 320. Lane 1934. 321. Scammell 1981:173–175. 322. Spufford 1988:142. 323. О понятии приключения см.: Auerbach 1946;Nerlich 1977. 324. Kelly 1937:10. 325. Недавний убедительный анализ см. в: Schoenberger 2008, где сравнивается роль военной мобилизации в создании рынков в Греции и Риме, с одной стороны, и в средневековой Западной Европе — с другой. 326. Wolf 1954. 327. Перевод приводится по изданию: Платон. Пир/пер. C.K. Апта//Сочинения: в 3 т./под общ. ред. А.Ф.Лосева и В.Ф. Асмуса. Т. 2. M.: Мысль, 1970. С. 191. 328. Перевод приводится по изданию: Аристотель. Никомахова этика. 5.8.5/пер. Н. Брагинской. М.: ЭКСМО-Пресс, 1997. 329. Descat 1995:986. 330. Аристотель «О толковании» 1.16–17. 331. Аристотель «Никомахова этика» 5.8.5. |
| Власть Римского епископа, существовавшая над митрополией Сплитской, над епископами далматскими и над хорватским епископом в г. Нине, была, таким образом, отвергнута 318 . Ниже мы будем иметь случай указать, что такой переход хорватов к Востоку, вероятнее всего, связан со свободою славянского богослужения, какой не стесняла Византия и против которой постоянно свирепствовал в Приадриатике Рим. Эта потеря не могла не напугать римского двора и должна была скорее заставить наследника Адрианова устремить взоры на север славянский, что добытая там самостоятельность государственная прежде всего могла отразиться на домогательстве и независимости от немцев церковной и испытанной уже прелести славянского богослужения. Что перед глазами Uoahha VIII в эпоху его процесса за Мефодия с Зальцбургом стояли южные славяне и что посредством Мефодия он уже рассчитывал на воссоединение последних, нагляднейшим доказательством служит послание его к сербскому князю Мутимиру, отправленное, вероятно, тотчас же после буллы к Карлманну, которою окончательно восстановлялась власть особого архиепископа Паннонского в лице Мефодия. Здесь увещевает папа Мутимира, по примеру предков, обратиться снова к епархии Паннонской и подчиниться пастырскому попечению тамошнего епископа, потому что, благодаря Бога, он уже поставлен там апостольским престолом 319 . Так быстро воспользовался Иоанн VIII восстановлением Паннонской архиепископии и освобождением Мефодия для целей римской пропаганды в поколебавшихся, а отчасти и отпавших уже от Рима землях славянских. Вот какие соображения двигали западным первосвященником в пособиях Мефодию: не его лично имел в виду он, а собственные свои интересы. Первый находит вовсе не нужным обращать внимание на сохранившиеся исторические указания и спокойно заменяет их личными соображениями, выдавая их за положительные факты и не стесняясь нимало резкими противоречиями. Понятно, что такой ревностный обожатель непогрешимости папской не мог не придать Адриану значения заступника Мефодия и борца за него с немецким духовенством: «Узнав, что делается Мефодию у немцев, Адриан, – по уверению Штульца, – не замедлил с выговором писать к его противникам, грозя им клятвою, если бы они вздумали держать долее в заключении захваченного Мефодия. |
| Устав священнической самоисповеди в смысле замены исповеди вообще, как мы можем видеть из только что представленного его очерка, – не стал (хотя бы и для исключительных случаев) всегдашним достоянием практики Восточной церкви. Позднейшая рекомендация его у нас митр. Филаретом – представляет собою только частное мнение архипастыря, не перешедшее в общее правило. Тем не менее, и по настоящее время в практике всей правосл. Восточной церкви имеет силу устав, предназначенный к духовному очищению по частному поводу и который в известной мере может пониматься уставом священнической самоисповеди, – исповеди непосредственно пред самим Богом, и посему актом, в существе своем заменяющим сакраментальную исповедь в собственном смысле. Этот акт – IV. Последование о священнице, во сне искусившемся. В составе этого последования, кроме обычного начала, входят псалмы – 50, 142 и 69, « Символ веры », молитва «Ослаби, прости Боже прегрешения»..., целый ряд тропарей и стихир, молитва Марка Монаха – «Пречисте, нескверне... Господи, иже восприятием... наше естество»..., молитва иная Великого Василия «Много благоутробне... Господи, очисти мя неключимого раба... – Молитва иная того же, неции же глаголют быти ей преподобного отца нашего Мартиньана. – «Паки занят бых окаянный умом...», 50 поклонов, «Иже на всякое время», мол. «Владыко Боже Отче Вседержителю» и обычные заключительные молитвословия 315 . – Войдем в обозрение этого содержания. Начальные псалмы, положенные здесь, ставят это последование в связь с очистительными молитвами, практикующимися при принятии в лоно Церкви отступников, там в старину они были приняты в том же составе и порядке, как это есть здесь 316 . Под молитвою «Ослаби, остави» Гоар разумеет краткую молитву, в том же роде, как одна из утренних молитв 317 ; но правильнее думать, что здесь разумеется одна из пред-причастных молитв, с таким же началом и надписанная именем И. Златоуста 318 . Относительно Марка, автора первой из главных здесь молитв Гоар же делаете предположение, что это был один из египетских подвижников 319 , современник в. |
| 87 Maitr. Br. 3, 6, 7. Satap. Br. 3, 2, 1, 6 и 31. В этой Брахмане можно найти целый ряд символических предметов и действий, олицетворяющих превращение жертвователя в зародыш, его положение в утробе матери и т. д. 90 Оттого все жертвоприношения, предшествуемые дикшею, заканчивались обрядами, возвращавшими жертвующего обратно к нормальному состоявию человечности. 93 Многочисленые курьезные примеры из Брахман сопоставлены у S. Lévi, Doctrine du sacrifice, 86–87. 98 Напомним, что очень многие молитвы и формулы предисывалось не громко читать, а „бормотать“, произносить вполголоса: „в Ригведе и Самаведе произношение должно быть громким голосом; в Яджурведе – бормотанием (upâmsu);... в гимнах Самидхеви произношение должно быть среднее между громким и тихим голосом“. Âpastamba. Yagna-Paribhâshâ Sutra VIII; IX. XI. S. B. E. Vol. XXX, 318, 319. 102 Об этом обычае обильные указания в сборниках законов; так Baudhayana, I, 7, 2 и 5–6: „тот кто ест, чтобы утолить только собственный голод, пожнет только следствия вины. Напрасно ест безумец! Пусть он сначала накормит гостей своих; затем – беременных женщин; потом детей и престарелых; далее – нуждающихся и в особенности немощных. Тот же, кто ест сам первым, не напитавши этих по правилам, тот не знает, что он оказывается сам съеденным; не он ест, а он снедается! Пусть он в молчании вкушает оставшееся после раздачи долей мазам, богам, слугам, родителям и учителю. Таково правило священного закона“. Васишта (XI, 9–10) прибавляет к вышеперечисленному еще приказание бросать за двери дома что-нибудь съестное для собак, для чандал, для отверженных, для шудр и для ворон“. Кормить нищих, подвижников, добродетельных мирян и учеников – почетная привилегия и, вместе, обязанность домовладыки (Vasishtha. VIII, 16; X, 17–18), щедро награждаемая во всех мирах, начиная с земного: „подаватель пищи будет обладать прекрасным зрением и хорошею памятью” (там же, XXIX, 9). 104 Об этих службах, считавшихся особенно важными, см. Грихьи-сутры: Sânkhâyana, I, 3; Âsvâlyana. I, 10. Pâraskara, I, 12. Khâdira. II, 1 и 2, 1 sq. Gobhila I, 5. Hiranyakesin. I. 23, 7. Âpastamba, 7, 17. Специальная работа – Hillebrandt. Das altindischa Neu und Voll-mondsopfer. Jena, 1880; короче – в его же Ritual-Litteratur. Vedische Opter u. Zauber. Strassburg, 1897, 111 ff. Эти древние торжества, в измененном виде и с новым значением, перешли в несложный культ буддистов под названием упосат. – „Лунный пост“ (чандрчайяна) в старину предписывал ежедневное увеличение порции еды в „светлую“ половину месяца и соответственное уменьшение в темную половину“. –Vasishmha, XXVII, 17, 21. |
| Так глубоко лежит во св.Вере основание прав законного рождения! . Что же касается древностей употребления перстней и венцов; то и это видно в св.Писании, равно как повторяется в молитвах брачных. «Перстнем дадеся власть Иосифу во Египте», читается здесь ( Быт.41. 42 ); «перстнем прославися Даниил в стране Вавилонстей ( Дан.6:17. 14:14 ); перстнем явися истина Фамари (Быт.гл.38); перстнем Отец наш небесный щедр бысть к сыну своему» ( Лук.15:22 ) 318 Употребление венца, и притом брачное, видим в Соломоновой Песни песней. Дщери Сиони, говорит там таинственная невеста: «изыдите и видите в Царе Соломоне, в венце, имже венча его мати его, в день обручения его, и в день веселия сердца его» (3:11). При возложении венцов, служителем Таинства испрашивается на брачущихся благословение, каким благословил Бог Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и Патриархов, Иосифа и Асенефу, Моисея и Сепфору, Иоакима и Анну, Захарию и Елисавету. Все сии супружества были, можно сказать, по Вере, благодатно благословенные свыше, и плод их, как сказал Апостол о рождении Иакова, был «не по плоти, но по обетованию. Верою и сама Сарра неплоды», говорит Апостол ( Евр.11:11 ), «силу во удержание семене приять, и паче времене возраста роди, понеже верна непщева Обетовавшего. Темже и от единого родишася да еще умерщвленного, якоже звезды небесныя множеством, и яко песок моря безчисленный». Таков же был плод супружества Иоакима с Анной, Захарии с Елисаветой. От союза Иосифа с Асенефой, союза, который, без сомнения, был благословением небес, когда сын пастыря овчего в Египте сочетался с дочерью первосвященника Египетского, сего союза родились два лица, кои в ряду родоначальников Израильских заменили имя отца своего (Иосифа) и имя Патриарха Священников. Левии 319 . Не новое ли здесь свидетельство Слова Божия, к сказанным уже выше, что Брак есть дело отнюдь не по плоти, но по благодати и Вере, и следственно, есть действие в особенном, в Евангельском смысле Таинственное? Повторим здесь приведенные выше слова св.Златоуста: «убо сия женитва, бывающая о Христе, есть брак духовный и рождение духовное не от кровей, ни от болезней: таково есть и Исааково. Слыши Писания глаголющего: и минула бяше Сарре женская немощь. И брак – не от страсти, ниже от телес, но духовен весь, души совокупляемей к Богу совокуплением неизреченным и имже Сам Той весть». |
| 317 Разве не кажется в большей степени богатым, в большей степени царем, тот, для кого свое было в изобилии, кто властвовал над своими пожеланиями, чтобы не желать ничего чужого, и не кажется ли последним бедняком тот, кому свое золото казалось дешевым, а чужой сад – многоценным? Но по какой причине он последний бедняк: потому что богатства, неправедно накопленные, он изблюет ( Иов. 20. 15 ), корень же праведных пребывает ( Притч. 12. 12 ), и пальма их цветет. 318 9. Разве не беднее нищего тот, кто проходит , как тень ( Иов 14. 2 )? Сегодня нечестивый превозносится, завтра его не будет (1 Макк. 2. 63), и не обретется место его ( Пс. 36. 36 ). Что значит быть богатым, если не изобиловать? А изобилует ли тот, кто утеснен в духе? А кто утеснен в духе, тот и скуден. Так какое же изобилие в скудости? Итак, небогат, кто не изобилует. Поэтому прекрасно говорит Давид: Богатые обнищали и взалкали ( Пс. 33. 11 ), ибо они, хотя имели сокровищницы небесных Писаний, обнищали – те, кто не понял, и взалкали – те, кто не вкусил пищи духовной благодати. 10. Итак, нет ничего богаче, чем душа мудреца, ничего беднее, чем душа неразумного. Ибо если Царство Божие принадлежит бедным, 319 что может быть изобильнее? И потому замечательно говорит апостол: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия ( Рим. 11. 33 )! Замечательно говорит и Давид, который на пути откровений небесных услаждался, как во всяком богатстве ( Пс. 118. 14 ). И ясно это выразил Моисей, который говорит: Неффалим – насыщение приемлющих 320 ( Втор. 33. 23 ). «Неффалим» в переводе означает «изобилие» или «расширение». 321 Итак, изобилие там, где насыщение, там же, где голод похотей, где ненасытное стремление, там всегда бедность. Но так как едва ли жажда денег и всего мирского имеет насыщение, потому он добавляет: И исполнится благословения ( Втор. 33. 23 ). 11. Вот почему апостол Петр утверждает, что не серебро и не одежды должны быть украшением женщин, но тайный сердца человек и сокровенный. 322 Поэтому ни одна из них да не совлекает с себя покрова благочестия, убора благодати, наследия жизни вечной. |
| «Uetre et 1е пёапЬ. 315 «Existential psychoanalysis». 316 «Uetre et le n£ant». 317 «Uetre et le n£ant». 318 Слова Ивана Карамазова Ж.П. Сартр цитирует в статье «Экзистенциализм — это гуманизм»//Сумерки богов. М., 1989, с. 327. 319 «Existentialism». 320 Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1974, т. X, с. 472. 321 «Existentialism and humanism». [См. прим. 228 на с. 908]. 322 «Никакая всеобщая мораль вам не укажет, что нужно делать; в мире нет знамений» (Сумерки богов. М., 1989, с. 330). 323 Там же, с. 344. 324 «Existentialism». 325 Формула категорического императива И. Канта. См.: Кант К Сочинения в 6–ти тт. М., 1965, т. 4, ч. 1, с. 279. 326 «Existential psychoanalysis». 327 Kuhn К Encounter with Nothingness? 1949. 328 Произведения К. Ясперса, изданные на русском языке: Куда движется ФРГ? М., 1969; Смысл и назначение истории. М., 1991 («Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени», «Философская вера»); Радикальное зло у Канта//Феномен человека. Антология. М., 1993, с. 168–187; Философия и неофилософия//Там же, с. 188–207; Философия в будущем//Там же, с. 207–221. 329 Девиз М. Лютера, провозглашенный им в 1521 г. на Вормском рейхстаге. См.: Соловьев 3. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984, с. 161; Лютер М. Время молчания прошлого. Избранные произведения 1520–1526 гг. Харьков, 1992, с. 332. 330 Заключительные строки стихотворения Ф. Шиллера «Желание» (1801): Верь тому, что сердце скажет, Нет залогов от небес; Нам лишь чудо путь укажет В сей волшебный край чудес (Шиллер Ф. Собрание сочинений в 7–ми тт. М., 1955, т. 1, с. 323). 331 См. прим. 5 на с. 866. 332 «Философия свободного духа» [М., 1994, с. 247]. 333 Главные философские произведения Бердяева: Смысл творчества. СПб., 1916 [Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989]; Новое средневековье. 1923 [М., 1991]; Философия свободного духа. Париж, 1929 [М., 1991]. Наиболее существенны для нашей темы его позднейшие книги: О назначении человека. Париж, 1931 [М., 1993]; О рабстве и свободе человека. Париж, 1939; и Опыт эсхатологической метафизики, 1947 [Две последние книги — в составе сборника «Царство духа и царство кесаря». М., 1995]. |
|
|
