| «Может быть, – говорит он, – и число одиннадцати опон для покрова скинии ( Исх. 26:7 ) означает то, что в последние времена века и как бы в час единонадесятый явился Христос» (тв. ч. 2, стр. 173). В этом последнем смысле и св. Ефрем Сирин время пришествия Христова именует единонадесятым часом, тайна коего скрывается, по его мнению, в том, что «второй закон изречен и изъяснен после одиннадцати дней пути от Хорива до горы Сеир» ( Втор. 1:2 ; тв ч. 6, стр. 571). Числу 8 такое же Мессиански-прообразовательное значение (в смысле неопределенного указания на время пришествия Спасителя) придает св. Кирилл Александрийский , по мнению коего, например, «день восьмой (в который изливающий семя должен принести жертву очищения – Лев. 15:13–15 ) может означать время нашего домостроительства с плотию» (тв. ч. 3, стр. 167–168). А так как в одиннадцатый час приточный господин выходил нанимать делателей в вертоград уже в пятый раз (ибо он ранее выходил: утром, в третий, шестой и девятый часы – Мф. 20:1–6 ), то св. Ефрем Сирин время пришествия Спасителя, изображаемое одиннадцатым часом, именует еще «пятым веком, тайна коего, по его мнению, указывается теми пятью местами, которые упоминает Моисей в самом начале книги Второзакония ( Втор. 1:1 ; тв. ч. 6, стр. 571), а св. Кирилл Александрийский – пятою частью времени, при чем число пять, для означения этого времени, можно найти, – говорит он, – рассекши на восемь частей (в восьмой день Он воскрес) число сорок, каковое количество ударов в наказание бичами для биющих или биемых ( Втор. 25:1–3 ) указывает, по его мнению, на вожделеннейшее для нас время домостроительства Единородного с плотию, в каковое Он за всех бичуем был» ( Ис. 53:4 ; ср. Пс. 31:10 ; тв. ч. 2, стр. 105). Тот же св. Отец время пришествия Спасителя именует еще третьим временем, каковое, по его мнению, прообразовательно указуется тем, что Закон дан Богом народу Еврейскому именно в 3-й день по пришествии Его к горе Синаю ( Исх. 19:16 ; тв. ч. 5, стр. 137). Несколько определеннее время пришествия Мессии было предуказано, как думает св. |
| «Предстали и раболепно беседовали с Тобою, Владыкою Христом, с которыми Ты некогда беседовал в огне и дыме и мраке и в тонком ветре» (Преобр. кан. 1, п. 4, т. 1 и 3). 93 По объяснению же св. Григория Богослова , «всё то есть „задняя Божия”, что после Бога доставляет нам познание о Нём... А это, сколько я знаю, есть то величие, которое видимо в тварях, Богом и созданных, и управляемых» (тв. ч. 3, стр. 19). 96 В другом месте тот же св. Отец говорит, что «в тельце, а также в козе и овне Он (Иисус Христос) знаменуем был как сущий от земли по человечеству» (тв. ч. 4, стр. 134). 97 Св. Кирилл Александрийский при этом имеет в виду то, что «некоторые, занимающиеся естествословием, утверждают, что ореховый жезл, если его приложить к голове чьей-нибудь, способен по своему естеству произвести бессонницу» (тв. ч. 6, стр. 334–335; ч. 4, стр. 386; ч. 2, стр. 206, 211). 98 Ибо, по его мнению, «о мёртвости Иисуса Христа при страдании Его во плоти загадочно сказано здесь: если бы закон сказал без члена перед словом „мертвецу” ( νεκρο), то речение сие относилось бы вообще ко всякому мертвецу; но когда закон говорит с членом при слове «мертвец» ( το νεκρο), то ведёт речь о ком-то одном, а именно о Господе» (тв. ч. 1, стр. 61–63). 99 Св. Иустин Мученик , по-видимому, держится той мысли, что волхвы слова пророчества Валаама «воссияет звезда от Иакова» понимали сообразно со своими убеждениями, буквально, почему по поводу этого пророчества и замечает, что «когда при рождении Его (Иисуса Христа) на небе явилась звезда, то волхвы из Аравии узнали о том по этому знамению, пришли и поклонились Ему» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 106, стр. 322–323). В этом с ним согласен и св. Ипполит Римский , который прямо говорит, что «когда Господь родился в Вифлееме, и согласно предсказанию на небе явилась звезда, они (волхвы) пришли в Иерусалим» (тв. вып. 1, стр. 9). 101 Св. Ефрем Сирин думает, что «звезда от Иакова – это Зоровавель, спаситель иудеев, образ Иисуса, Спасителя всех народов» (тв. ч. 6, стр. 565). |
| Владимир (Винница) 18 августа 2011, 09:45 Сергею: Телевидение - это часть культуры. Прятаться от него столь же глупо как и не замечать литературу, интернет, театр. Можно " тупо " (как говорят молодые) избегать всего двусмысленного и бежать в тайгу, в село или в лучшем случае уйти во внутреннюю эмиграцию - и тогда церковь начнёт скользить в сторону подполья и сектантства. Опыт старообрядцев должен нас настораживать. Вы должны помнить, что Христос - свет миру и свет его падал и на учеников его и на фарисеев и на нераскаявшихся проституток. Позволю Вам напомнить, что главная задача христианина - покаяние, которое состоит не в медитации на тему " какая же я сволочь " а в преображении, возрождении своей души и мира окружающего нас - и чем светлее станут наши души, тем больше света изольётся и на окружающие нас предметы, в том числе и на кино и на телевидение. Игорь 18 августа 2011, 04:25 Сергей, я не совсем согласен с Вами. Действительно , человек с устоявшимися моральными принципами смотреть такое ТВ не будет. Но ему не станет легче от этого - ведь он знает, что такое ТВ есть и его могут смотреть дети,подростки, неокрепрепшие духовно люди. Эти люди могут пострадать. Так что бороться с таким ТВ необходимо, и у государства должно быть к нему соответствующее отношение и политика, а у общества возможность высказать свое мнение по поводу его содержания и как то повлиять на процесс. Сергей 17 августа 2011, 17:10 Зачем вы вообще смотрите ТВ? Зачем его обсуждать? Так поступают только те, кто к нему же неравнодушен. То, что телевидение зло, говорилось многими отцами церви. При этом же оствется много людей, считающих себя верующими и приспокойно позволяющими себе смотреть ТВ и тем самым поддерживать его. Чем меньше мы его обсуждаем, чем меньше вспоминаем, тем меньший вес оно имеет в нашей жизнии и влиянии на нее. Начните с себя, перестаньте смотреть ТВ, а сам ящик и вовсе отключиье от питания или отдайте, чтобы не было соблазна его включить. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| Иоанн Златоуст , – так и «мать (Сарра) увидала Исаака живым через три дня после жертвоприношения» его (тв. т. 6, стр. 888). И бл. Феодорит находит, что «сие было сенью за нас совершённого домостроительства», а потому «и самое время равночисленно и здесь, и там: три дня и три ночи» (его тв. т. 1, стр. 72). «Исаак на холм возведен бысть... страсть Твою, Спасе, образова... узы и заколение...» (Среда 2-ой седмицы по Пасхе. Утр. Сед. по 1 стихосл. стих 1). «Исаака... разумевши новую жертву, тайно всесожженную Господеви, подражай его произволению», т. е. «Зная, как Исаак принесёт, таинственно в новую жертву всесожжения Господу, подражай его решимости» (Канон Андрея Критского Среда п. 3, троп. 5). «Да вообразит древле Исаак Твою страсть, связуется, Слове: разрешает же связанное овча в той же образ, в саде Савекове оставления, и отпустися невольная тогда жертва воистинну...» (Октоих 2 глас. Пят. Утр. кан. Кресту, песнь 9, тропарь 1). Гл. 22, 18 и благословятся о семени твоéм вси языцы земнии, занéже послýшал еси глáса Моегó и благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего По объяснению св. Ефрема Сирина , сказано: «благословятся о Семени твоем», т. е. о Христе, «вси языцы земнии» (тв. ч. 6, стр. 395), Св. Иоанн Златоуст по примеру апостолов ( Деян.3, 25 и Гал.3:8, 16 ) также объясняет эти слова в смысле обетования о Христе (тв. т. 6, стр. 894: «Толкование на послание к Галатам» стр. 110, 113), причём, по его мнению, это обетование Божье Авраму ап. Павел разумеет ещё в послании к Римлянам гл. 15, ст. 8 («Толкование на сие послание», стр. 642). Бл. Иероним, замечая в одном месте, что «патриарх Авраам прежде всех получил обетование о Христе» (тв. т. 2, стр. 4), в другом месте ясно разумеет именно это обетование, когда говорит: «Бог заключил договор с Авраамом о том, что о семени его, которое понимается как Христос, благословятся все народы» (тв. т. 15, стр. 225), а в третьем, вслед за ап. Павлом ( Гал.3, 16 ), говорит уже прямо об исполнении именно этого обетования ( Быт.18, 22 ) во Христе (твор. |
| Гл. 6, 23 Поя же Аарóн Елисавéту, дщéрь Аминадáвову, сестрý Наассóнову, себе в женý, и роди емý Надáва и Авиýда, и Елеазáра и Ифамáра Аарон взял себе в жену Елисавету, дочь Аминадава, сестру Наассона, и она родила ему Надава и Авиуда, Елеазара и Ифамара По объяснению бл. Феодорита, «Моисей, сделав нам известным не только отца, но и брата жены Аароновой, указывает соединение колен царского и священнического и тем показывает, что Владыка Христос произошёл от обоих колен, став по человечеству и Царём, и Священником» (тв. т. 1, стр. 115). Гл. 7, 20 И сотвориша тáко Моисéй и Аарóн, якоже заповеда им Госпóдь: и взéм Аарóн жéзл свóй, удáри вóду речную пред фараóном и пред рабы егó, и преложи всю вóду речную в крóвь И сделали Моисей и Аарон, как повелел [им] Господь. И поднял [Аарон] жезл [свой] и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь «Начало знамений Моисеевых – кровь и вода, – замечает св. Кирилл Иерусалимский , – и то же самое было окончанием всех знамений Иисусовых. Прежде всего, Моисей превратил реку в кровь, а Иисус после всего испустил из ребра воду с кровью ( Ин.19, 34 )» («Огласительные поучения» XIII, 21; стр. 258). Причём «в жезле Аарона, – по мнению св. Ефрема Сирина , – виден образ креста» (тв. ч. 6, стр. 476), а по мнению св. Кирилла Александрийского , он означает Самого Христа (тв. ч. 2, стр. 206). Агнец Пасхальный «Подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать и говорю), – пишет св. Григорий Богослов , – была неясным прообразованием прообразования» (тв. ч. 1, стр. 176). «Случившееся в Египте, – говорит и св. Иоанн Златоуст , – когда надлежало совершить Пасху, было образом настоящих событий» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 198), а именно: «Иудейская Пасха есть образ, а христианская – истина. Та избавляла от телесной смерти, а эта прекратила гнев Божий, которому подпала вся вселенная. Та избавляла некогда от Египта, эта освободила от идолослужения. Та погубила фараона, эта – дьявола. После той – Палестина, после этой – небо» (тв. т. 1, стр. 677–678). |
| 111 Что это обетование к сыну его Соломону могло относиться лишь отчасти, а вполне приложимо лишь к Спасителю, – это можно видеть уже из того, что престол сего потомка и царство Его будет «до века» (ст. 13 и 16). Так это было понято и богомудрым пророком Давидом, который в ответ на слова обетования восклицает: „Кто я, Господи, что Ты возвестил о доме раба Твоего вдаль” (ст. 18 и 19; последнее слово указывает, обыкновенно, на далёкое будущее, Исх.22, 37; 37, 26 ); «и соделал его благословенным во веки» (ст. 29). В этом смысле рассуждает, например, бл. Феодорит (тв. т. 1, стр. 382–383). 112 По мнению св. Афанасия Великого , именно это обетование вспоминает у псалмопевца Сам Бог в словах: „Кляхся Давиду рабу Моему: до века уготовлю семя твое” ( Пс.88, 4–5 ) (тв. ч. 4, стр. 325–326). Причём Он именует Христа как родившегося по плоти от семени Давидова, то Давидом (ст. 21), то семенем его (ст. 37; ibid. стр. 328, 331). То же обетование, по мнению святых Киприана Карфагенского (тв. ч. 2, стр. 41), Афанасия Великого (тв. ч, 3, стр. 396) и Златоуста («Толкование на послание к Евреям» стр. 416) воспоминает и сам псалмопевец в словах: „Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем” ( Пс.131, 11 ). Так что, по замечанию св. Иринея Лионского , «один и тот же Сын Божий, Который от плода чрева Давидова т. е. от девы Давидовой и Эммануил» («Против ересей» кн. III, гл. IX, 2; стр. 295), и во исполнение сего-то Писания, – замечает св. Епифаний Кипрский , – «от Давида по преемству семени Мария» (тв. ч. 1, стр. 203), «потому что Давидово семя через Марию восседает на престоле вовек» ( Лк.1, 33 ) (ibid. стр. 206). 113 А по св. Ефрему Сирину , Давид тем, что, перейдя поток Кедрон (ст. 15), удалился на гору Елеонскую, предызобразил Иисуса Христа, пришедшего сюда (в сад Гефсиманский) из Иерусалима перед Своими страданиями (у о. Смирнова стр. 117–118). 114 По мнению которого Ахитофел тем, что, присоединившись к мятежному Авессалому, советовал злое против Давида, предызображал дьявола, вложившего в сердце Иуды Искариота мысль о погублении Спасителя (у о. Смирнова стр. 118). |
| Вер. с. 236. М. 1844. 278 Тертуллиан: «У нас есть второе крещение и именно крещение кровию; но оно также едино. О сем-то крещении Иисус Христос сказал: крещением имам креститися ( Лк. 12:50 ), хотя и был уже крещен; ибо Сей есть пришедый не водою точию, но водою и кровию ( 1Ин. 5:6 ), пришедший омыться водою и прославиться кровию. Для сего-то также, желая призвать нас водою и соделаьт избранными кровию, Он произвел из ребр своих сии два крещения ( Ин. 19:34 ), потому что верующие в кровь Его должны очищаться водою, а очищающиеся водою должны пить кровь его. Сие крещение пополняет крещение водою, и вознаграждает недостаток оного, если кто имел несчастие его лишиться». Св. Кирилл иерусалимский : «Если не принял кто крещения, то не имеет спасения, за исключением одних мучеников, которые и без воды приобретают царствие. Ибо Спаситель, избавляя вселенную крестом, из пронзенного ребра источил кровь и воду, чтобы живущие во времена мирные крестились в воде, а живущие во времена гонений крестились в собственной своей крови». Пр. Иероним: «Прободением ребра Христова копием полагается основание для таинств крещения и мученичества». Терт. О крещ. гл. 16: тв. ч. 2 с. 23. Спб. 1847. Св. Кир. иер. Оглас. слов. 3 с. 45. М. 1855. Пр. Иер. Пис. 82: тв. т. 4 ч. 2 с. 651. Пар. 1706. 279 Св. Амвросий: «Хотя тело Его (Иисуса Христа) было по естеству смертно, одинакового с нашим качества; но благодать различна. Ибо в наших телах после смерти кровь застывает, а из Его тела, хотя в неповрежденного, но умершего, истекла Жизнь для всех. Именно, истекла вода и кровь: та, чтобы очистить, а сия – чтобы искупить. Почему и будет пить цену свою, да, пия, искуплены будем». Бл. Августин: «Евангелист (Иоанн) не сказал: ударил Его (Иисуса Христа) в ребра, или поразил, или как-нибудь иначе, но: прободе, обозначая сим, что тогда отверзлась дверь жизни, из которой явились таинства Церкви, без коих нет входа в жизнь истинную. Кровь излилась во оставление грехов, а вода означает спасительную чашу: сия означает и купель и питие». Св. Лев великий: «Господь, не имевший никакой нужды в оставлении греха и не требовавший врачевства возрождения, восхотел креститься точно также, как и обрезаться и принести о себе жертву очищения, дабы Рожденному от жены, как говорит апостол, быть под законом ( Гал. 4:4 ), который пришел Он не разорить, но исполнить ( Мф. 5:17 ), а исполняя прекратить, как объявляет блаженный апостол, говоря: кончина бо закона Христос в правду всякому верующему ( Рим. 10:4 ). Таинство же крещения своего исполнил Он на себе потому, что, будучи во всех первенствуя ( Кол. 1:18 ), учил, что Он есть начало. И тогда утвердил Он цену возрождения, когда из ребра Его истекли кровь искупления и вода крещения». Св. Амвр. м. Толк. на ев. Луки: тв. т. 1 ч. 2 с. 1838. Пар. 1845. Бл. Авг. Бес. на Иоан. 120 : тв. т. 3 ч. 2 с. 586. Антв. 1700. Св. Лев. в. Пис. 16 гл. 6: тв. ч. 1 с. 235. Лион, 1700. |
| И от этой реальности не уйти. И может именно этим нужно пользоваться, а не создавать искусственных условий и загонять людей в чтение насильно. Всё равно не получится. Именно ТВ могло бы раскачать интерес людей к чтению серьёзной литературы. Вспомним как все кинулись читать Достоевского после показа современной версии фильма " Идиот " . Конечно, с сегодняшними " владыками " ТВ справиться не удастся, они всё равно будут " гнать " свою пошлую продукцию. У них свои цели. Поэтому нужен альтернативный ТВ канал, канал церковный. Сделанный современно, интересно. Пример такой интересной и современной подачи серьёзного материала - фильм арх. Тихона " Гибель империи. Византийский урок " . А вот на этом православном канале можно уже говорить о серьёзных вещах и найти современный язык и для разговора с молодёжью на любую тему, и для разговора с детьми, и, конечно, со взрослыми. А тем - множество! И беседы с батюшками, и рассказы о истории, и для детей какие-то передачи с православными сказками, и фильмы хорошие и серьёзные можно было бы показывать, рассказывать о Церкви, христианстве, церковной службе, толковать Евангелие с жизненными примерами, может быть и церковно-славянскому языку учить, даже передачи для православных хозяек можно было бы вести про постную кухню, например. Вот тогда можно было бы ждать интерес и к серьёзной литературе у тех, кто захочет более глубоко изучить какую-то тему. ТВ могло бы пробудить этот интерес. А ждать, что все сами придут в библиотеку, да ещё выберут себе нужные книги... это, по-моему, в современной жизни нереально. Нужны другие формы, соответствующие времени. Церковь должна принимать активное участие в жизни современной России, а без ТВ это невозможно! Нужен умный, современный, интересный церковный канал! Конечно, деньги нужны немалые, но думается, если бросить клич, то все православные будут с радостью ежемесячно жертвовать какую-то долю своих доходов для такого благого дела! Добровольные жертвователи обязательно найдутся, да и все епархии могли бы отчислять часть доходов на содержание церковного канала. |
| «Берётся овча „совершенно”, – говорит св. Григорий Богослов , разумея прообразуемого пасхальным агнцем Иисуса Христа, – не только по Божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством; „мужеск пол”, потому что не имеет в Себе ничего женского, не свойственного мужу, а напротив того, по великой власти, силою расторгает девственные и матерние узы, и рождается от пророчицы мужской пол, как благовествовал Исаия ( Ис.8, 3 ); „непорочно и нескверно”, ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понёс болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания ( Евр.4, 15 ). Избирается же не от агнец только, но и из худшей природы, от козлищ, потому что закалается не за праведников только, но и за грешных» (тв. ч. 4, стр. 165–167). Св. Иаков Низибийский говорит: «Животворящий Спаситель наш есть истинный агнец, единоличный, непорочный и не имеющий никакого недостатка или несовершенства в своей наружности, как и пророк боговдохновенно предсказал о Нём ( Ис.53, 9 ). Он называется единолетным агнцем, потому что по Своей невинности, непорочности и незлобию был подобен младенцу ( Мф.18, 3 ; Ис.65, 20 ) («о Пасхе» стр. 30–31). Св. Кирилл Александрийский также объясняет: «Овча, сказано, совершенно да будет”, потому что во Христе соединены все признаки боголепного достоинства» (ч. 5, стр. 50). Гл. 12, 6 и бýдет вáм соблюдéно дáже до четвертагонáдесять днé мéсяца сегó: и закóлют тó всé мнóжество собóра сынóв Изрáилевых к вéчеру и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером „Да снестся агнец к вечеру”. «И Христос, разрушая греховную тьму, вечером приобщает учеников таинству», – говорит св. Григорий Богослов , и ещё «потому что при конце веков страдание Христово» (тв. ч. 4, стр. 168). Точно так же и по объяснению св. Кирилла Александрийского , «закон Моисеев предписал заклать агнца к вечеру 14 дня 1 месяца для того, чтобы выражением „к вечеру” указать на то, что заклание Спасителя будет в конце века» (тв. ч. 1, стр. 140). А «закалается всем обществом, ибо Он, Иисус Христос, умер за всех, чтобы они, приводя агнца на заклание ради своего спасения, знали, что они „куплены ценою” ( 1Кор.6, 20 ; 2Кор.5, 15 )» (тв. ч. 3, стр. 240). Вообще же «сыны Израилевы заклали агнца во образ Христа» (тв. ч. 1, стр. 80. 135; ч. 5, стр. 175). |
| Такое воззрение на смысл ветхозаветного домостроительства вообще и пророческой деятельности в особенности, как на приготовление людей ко Христу, проводится и у древних отцов и учителей церкви. Так, Св. Кирилл Александрийский говорит: «Христос – исполнение закона и пророков, потому что Его имеет в виду и к Нему обращено всякое провещание закона и пророков» (Тв. св. оо. в р. пер. ч. I. М. 1880 г. стр. 6–7). Св. Григорий Нисский говорит: «закон и пророки вострубили о божественной тайне домостроительства о человеке» (Тв. св. оо., т. 37, ч. I. стр. 314), и далее: «пророческое око, пришедши в видение божественного, усматривает в скинии предопределенное божественное страдание» (ibid. стр. 324). «Моисей и пророки – по нему – были прообразами истинного законоположника Иисуса Христа» (ibid. стр. 339, 401). Многие факты пророческой деятельности он считает прообразами новозаветных событий (Ср. т. 45, ч. 8, стр. 18). Василий Великий выражает те же мысли, называя пророков «служителями дел великих» (Тв. В. Вел. ч. П. М. 1872 г. стр. 349) и говоря, что «им открываются тайны богословия» (ibid. стр. 401). Григорий Богослов называет пророков «зрителями самых великих таин» (Тв. Гр. Б. ч. III. М. 1844 г. стр. 35), а Епифаний Кипрский – «предуготовителями явления Христова во плоти». По Бл. Иерониму – «уста всех пророков провозгласили нам о будущем пришествии Христа» (Patr. Curs. compl. Т. XXIV. Нуег. Т. IV. pag. 940). По словам св. Амвросия Медиоланского – «как не может быть закона без слова, так и пророка, который бы не пророчествовал о Сыне Божием» (Орр. Т. II. р; 931). –Таким образом, пророчество образует как бы мост между двумя областями – еврейской теократией и христианским царством Божиим, – есть переходный пункт из ветхого завета в новый. С этим стоит в согласии суждение св. Кирилла Александрийского : «в божественном писании, говорит он, обычно все время разделяют иногда на три периода, поставляя в средине между временем закона и Христа то время, в которое воссиял лик святых пророков» (Тв. оо. в р. пер. Т. XLIX. ч. И. стр. 231). |
|
|
