| 10) Благовестное ев. Матфея зач. 23. гл. 7, л. 57 об.: «Мнози убо в начале проповедания Христова бесы изгнаша и недостойни суще. Имене ради Иисусова, бесом исходящим: понеже благодать множицею и недостойными действует, якоже и недостойными священники освящаемся» (тоже в Б. Катих. гл. 4, л. 15 об.). 11) Там же ев. от Луки зач. 47, л. 92 об.: «Сице и попов ради аще и недостойни суть, действует благодать, и освящаются вси, аще и нечист есть иерей». 12) Там же, зач. 95, л. 206 об.: «Тем убо рабом раздавает десять мнас, дары реку, и комуждо даются на пользу, всяко бо, ему же заступати поручено, аще и недостоин будет, дар имать от поставления: и есть се велие воистину Божия человеколюбия таинство». 13) Беседы на 14 посл. зач. 291, к 2Тим.1 , нравоуч. 2, стр. 2552: «Не веси ли, что есть священник? Ангел Господень есть. Еда бо своя глаголет? аще нерадиши о нем, не о нем нерадиши, но о рукоположившем и Бозе. И откуду явленно яко Бог рукоположил есть и, рече? Тем же аще не таково имаши мнение, надежда твоя истощися, аще бо тем ничтоже Бог действует, ниже баню имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословения приимаеши, убо ни христианин еси... Что убо. рече, всех ли Бог рукополагает, и недостойных? Всех убо Бог не рукополагает, всеми же той действует, аще и тии были бы недостойни, за еже спастися людем, аще бо чрез осла, и чрез Валаама сквернаго человека, людей ради глаголаше, много паче чрез священника. Что бо не творит Бог спасения ради нашего? Что бо ли не вещает? Чрез кого же не действует? аще чрез Иуду действоваше, и чрез пророчествующих, имже глаголет, не вем вас, отыдите от мене делающии беззаконие, и инии бесы изгнаша. много паче священниками действовати имать». 14) Златоуст сл. 40, л. 96 об. «Епископа же, или попа, или диакона, или черньца, или черницу, не мозите осуждати братие, и не зазрите им ни в чем же, но болма любите я, тии бо суть ходатаи о нас к Богу». 15) Там же, сл. 95, л. 265 об. – 266, св. Анастасия – «еже не осуждати»: «Не осуждайте, рече, да не осуждени будете... судяй бо чужие греху, Христу противник есть, и антихрист наречеся, яко суд Христов восхищает. Не судим, братие, всякому согрешающему, да простыню приимед от Бога нашим согрешением, аще бо видел кого согрешивша, но жития его не веси, како препровождает дни своя, разбойник убо он со Христом распятый, человекоубийца бе, а Иуда апостол бе Иисусов, но разбойник вниде во царство небесное, а Иуда вниде в пагубу. Сего ради, аще видиши кого согрешающа. но не веси его добродеяния мнози бо яве согрешиша, отай же покаяшася, мы же грехи их видим, а покаяния не вемы, тем же братие не осуждаем никого же, да сами не осуждени будем, паче же иерея да не осуждаем, аще и видиши что сотворша, не рцы яко грешен есть и недостоин служити: но приступи с чистою совестию и причастися божественных таин, да святыню получиши, аще бо и ангел есть приносяй безкровную жертву, а ты недостойне приходиши, то никакоже тебе и ангел от грех очистит». |
| Более точное значение евр. слов – габиель, как в русск. пер. (ср. Притч.11:6 πωλεα), злая похоть (= Мих.7:3 χαταθυμον) и нечестие (=сирск. и Пс.51:4 и 54:12 δικα). Сд имъ, бже, да падтъ мыслей своихъ: по множеств ихъ изрини , к прегорчиша т, Гди. 11. Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя. 11 . Враги псалмопевца, по глубокому своему развращению, заслуживают суда и наказания Божия, так как, замышляя восстание против Давида, они тем самым, восстают (сл.-гр. преогорчают, т. е. крайне оскорбляют) против самого Бога, избравшего его царём народа Своего; поэтому он и молит Господа – произнести на них праведный суд Свой, чтобы они сами погибли (=пали, ср. Пс.35:13 ) от своих же собственных замыслов ( Ос. 11:6 ; ср. Пс.7:16; 34:7–8; 140:10 ) и, как противники воли Божией, отвергнуты были от лица Божия ( Притч. 14:32 ; ср. Втор.31:17–18 ) и из среды избранного народа, чем именно и угрожал нечестивым Сам Господь еще в законе Моисеевом (ср. Втор.29:28; 30:1 ). Гр.-слав.: да падтъ мыслей своихъ=пусть они обманутся в своих расчётах (Зигабен) и отстанут от своих замыслов (ср. Иудиф.11:6 ). И да возвеселтс вс на т, во вкъ возрадютс, и вселишис въ нихъ: и похвалтс теб им тво. 12. И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое. к ты блгвиши првника, гди, к внчалъ насъ. 13. Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его. 12–13. Если Господь совершит Свой праведный суд над нечестивыми и таким образом правое дело восторжествует, то это будет источником величайшей радости и всегдашнего ликования для всех угнетаемых ими людей благочестивых, – уповающих на Господа и любящих Его. А когда церковь Божия очищена будет от нечестивых, тогда ничто уже не будет препятствовать, чтобы Господь, по своему обетованию, обитал среди рабов Своих, являя им Свою милость и покровительство ( Лев. 26:10 ; 2Кор. 6:16 ), и они, в чувстве любви и благодарности, будут прославлять Его, как покровителя и защитника праведников, который во всем ниспосылает им Свое благословение (ср. Втор.28:2–13 ) и Своим благоволением ограждает их как щитом, предохраняя от различных опасностей в жизни (ср. Пс.90:3 и дал.). |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Скоро и Господь чудесно спас людей своих ( 4Цар. 19:35 ), и весть об этом быстро разнеслась, по царскому повелению, благовествующими во всей Иудеи ( Наум. 1:15 ). Но память страшного нашествия была еще сильна; громко и злоба врага вопияла на небо: чтобы народ Божий вполне предался делам своей веры (ср. 1:15); нужно было дать ему полное утешение, – и теперь настало время открыть волю Божию о Ниневии. Господь воздвиг пророка – утешителя 21 , и как в вернейшее средство утешения и в полноту его (ср. Тов. 14:15 ), а вместе и согласно с Божественным правосудием, вложил в уста его нераскаянное определение о всецелой и непременной погибели Ниневии, как ничтожной (1:14). 2 III. Предмет книги вообще, ее состав, язык и слог I. Вся книга Пророка есть одно целое – одна нераздельная по содержанию и по образу изложения речь, в которой все части так тесно связаны между собой, что первая (1, 1–8) необходимо вызывает вторую (9 – 2, 13), как вторая необходимо предполагается третью (гл. 3). Соответственно со своим происхождением и с назначением – от имени Божия возвестить суд одним (Ассириянам), и утешить через то других, книга подписывается: бремя Ниневии: книга видения Наума Елкошиты (1, 1). Первая часть надписи означает предмет речи Пророка, или всей вообще книги, как единой речи: это – Ниневия, которую пророк называет по имени еще и после (2, 8. 3, 7.), или вся ассирийская монархия (3, 18), которой она была столицей; это определение о судьбе народа и царства, и именно, сообразно словоупотреблению в усиленной речи (Ср. Ис. 13: 1, 15: 1, 6,17: 1, 19:1, 21: 1 . Иер. 23:33 и сл. Авв. 1:1 . Зах. 9: 1, 12:1 . Мал. 1:1 ), какова вся речь Наума, – грозное определение 22 о непременной и всецелой погибели столицы и царства. «Бремя приближающейся чаши проклятия для напоения Ниневитян» (ср. 3:1) 23 , как действительно во всей книге и говорится об этом. Вторая половина надписи прямо указывает нам виновника этого определения 24 – Духа Божия 25 , который один может провидеть будущее и один сообщает всякое видение ( 2Петр. 1:10 ), – и приоткровенно намекает (в имени Утешителя – пророка, посредника Божественных откровений), на особенный характер этого Божественного определения – грозного для одних, но потому самого уменьшительного для других 26 . |
| «Служил пред Богом», т.е. отправлял свои священнические обязанности именно пред Богом, так как храм считался местом благодатного присутствия Иеговы. «Досталось по жребию» ( λαχε – получил по жребию). «Как обыкновенно было у священников». Каждение считалось у священников самым важным священнодействием, и тот, кому доставалось это дело, всеми признавался особо почтенным от Бога ( Втор.33:10 и сл.). «В храм Господень» – τν ναν, т.е. во святилище, где стоял алтарь кадильный (ср. стих 11). На этот алтарь священник и возлагал благовонный фимиам, как символ народной молитвы к Богу ( Пс.141:2 ). Народ в это время стоял на дворах и в притворах храма, так как в святилище могли входить одни только священники. «Во время» – точнее: в час ( τ ρ) каждения (в греческом тексте здесь вместо «каждения» стоит «фимиама» – это так называемая фигура метонимии). Лк.1:11 . тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. «Явился ему Ангел». По объяснению святого Иоанна Златоуста , евангелист, говоря, что Ангел «явился», а не «был увиден», этим самым хочет сказать, что это было действительное появление Ангела. «По правую сторону». Эта сторона считалась у евреев счастливой, и потому явление Ангела не должно было подействовать удручающим образом на Захарию. Лк.1:12 . Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Тем не менее, Захария испугался. Ему могли припомниться те места Ветхого Завета, где явление Ангела признается признаком близкой погибели ( Суд.6:22–23, 13:22 ). Притом, как бы ни был человек «праведен», ему никогда не чуждо сознание своей греховности или виновности перед Божественным Правосудием. Лк.1:13 . Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; «Услышана молитва твоя». Едва ли Захария, как представитель всего народа (стих 10), мог в это время молиться о своих личных нуждах. Вероятнее всего то предположение (блж. Августин, Евфимий Зигавин), что Захария молился о даровании иудейскому народу давно уже ожидаемого Мессии. Ангел и возвещает ему, что такая его молитва Богом услышана... Мессия скоро придет. |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| 3Цар.16:34 . В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина. Показателем нечестия народного в Израильском царстве явилось и богопротивное, вопреки заклятию Иисуса Навина ( Нав.6:25 ), восстановление или собственно укрепление (ср. 3Цар.11:27,12:25 ) Иерихона (он и ранее, напр., при Давиде не был необитаем), ( 2Цар.10:5 ), неким Ахиилом из Вефиля, причем над этим нарушителем клятвы во всей точности сбылось грозное слово Иисуса Навина о гибели первенца строителя и младшего сына его. Иерихон (евр. йерихо, LXX: Ιεριχ, Vulg.: Iericho), лежащий недалеко от Иордана на правом берегу его, близ Мертвого моря, в области Вениаминова колена ( Нав.18:21 ), но теперь принадлежавший Израильскому царству ( 4Цар.2:5,18 ), славился плодородием, бальзамом, розами, пальмами (почему и назывался ир гатамарим, город пальм) ( Втор.34:3 ; Суд.1:16,3:13 ). По своему положению Иерихон был ключом святой земли, занятие которого отдавало всю Палестину в руки евреев ( Нав.2:1,24,6:1 ) и вместе было началом победы религии и истинного Бога над ханаанским язычеством. Теперь, при Ахаве, совершился резкий поворот Израиля в сторону этого самого язычества (культов Ваала и Астарты, ст. 31–33), и воссоздание Иерихона, этого древнего оплота ханаанского языческого населения, явилось теперь печальным знамением времени: Израиль в лице Ахава отрицал теперь истинного Бога, отрицал и Его спасительное, чудодейственное водительство Израилем, благодаря которому некогда пал Иерихон 19 . Таким образом, замечание ст. 34, имея тесную связь со ст. 31–33, вместе образует переход к повествованию об обличителе Ахава пророке Илии, ( 3Цар.17:1 ) и сл. 17 Так называлась в больших домах часть, возвышавшаяся над общим уровнем здания. В домах богатых мирных жителей в этой части, как наиболее безопасной, помещались женщины; в домах, могущих подвергаться нападениям, эта часть составляла укрепленное место, последнее убежище (проф. Гуляев, с. 258). Ср. Fr. Botrther, Neue exegetisch – kritische Aerenlese zum Alten Testament Leipzig. 1864, II, s. 100. R Kittel. Die Bucher der Konige. Gottingen. 1900, s. 131. I Benzinger. Die Bucher der Konige. Tubingen. 1899, s. 103 |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6). С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10). Священные места и предметы Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление ), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем) , Быт 13. 18 (Хеврон) , Быт 26. 23 слл. (Вирсавия) , Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля ( Силом , Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения. |
| П.: «Рождество Марии» (главы 1-16), «Апокриф Иосифа» (главы 17-21) и «Апокриф Захарии» (главы 22-24) были совмещены в единый текст только в IV в. ( Harnack. 1897). Однако Т. Цан настаивал на лит. единстве текста И. П., хотя и считал его произведением иудеохристиан ( Zahn. 1892). О. Кульманн отметил, что первые 16 глав И. П. составляют ядро памятника, появившееся ок. 150 г. Мученичество Захарии (главы 22-24) было записано уже после Оригена (различные варианты предания об убиении Захарии, имеющие совпадение с текстом И. П., были известны отцам IV в.- Greg. Nyss. In natal. Christ.//PG. 45. Col. 1137-1140; Cyr. Alex. Contr. Jul. X//PG. 76. Col. 1130; Basil. Magn. Hom. 27. 5//PG. 31. Col. 1468-1469; Epiph. Adv. haer. 26. 12. 1-4). Видение же Иосифа и молитва Саломии были добавлены позже ( Cullmann. 1987). В 80-х гг. XX в. была популярна теория, согласно которой И. П. является примером христианского мидраша на повествования о Рождестве Спасителя ( Cothenet. 1988). В нем помимо канонических Евангелий использовано повествование о мученичестве Захарии ( Stempvoort. 1964; Smid. 1965). Образцом для христ. мидраша могли послужить иудейские аггадические повествования о рождении Моисея. Однако при сравнении гл. 11, где идет речь о Благовещении, с каноническими текстами становится очевидным, что автор довольно свободно использовал материал Евангелий и органично включил его в свой текст. И. П. содержит больше всего аллюзий на Евангелие от Луки ( Vorster. 1988), используется и ряд ветхозаветных текстов (Быт 5. 13; 14. 3, 8; 21. 6-7; Исх 21. 2 - 22. 2; Лев 11. 9; Числ 5. 1-31; 18. 7 сл.; 20. 3-4; Суд 13; Руфь 4. 8; 1 Цар 1; 2; 4. 14; 16. 14; Тов 2. 1, 11-14; Иф 5. 10; 8. 6; 39. 6-7; Ис 54. 1-3; 66. 7; Иез 26. 15; Дан 1. 3; 7. 7, 9; 13. 1, 7; 16. 8). При этом некоторые библейские герои в И. П. изображены иначе, чем в Евангелиях. Так, согласно И. П., в ВЗ возвещается не Рождество Спасителя, а рождение Девы Марии. Она происходит из рода Давидова (10. 1), Ее посещают и питают ангелы (8. 1; 11. |
|
|
