б) Начатки народов. – Все эти случаи соучастия в замысле Божием остаются, однако, явлениями внешнего порядка: Н. Я. не пользуются, как Израиль, данными Богом преимуществами. Правда, и здесь существуют исключения. Нек–рые из представителей Я. Н. приносят Богу праведное, угодное Ему поклонение, как напр., Мелхиседек ( Быт 14. 18 слл), Иофор ( Исх 18, 12 ), Нееман ( 4Цар 5, 17 )… Нек–рые включаются в Н. Завета: Фамарь ( Быт 38 ), Раав (Ис Нав 6, 25 ) и Руфь ( Руф 1, 16 ), прародительницы Иисуса Христа ( Мф 1, 2–5 ), жители Гаваона (Ис Нав 9, 19–27 ), а также те пришельцы, постоянно живущие среди Израильтян, к-рые принимают обрезание ( Исх 12, 48 сл.; Числ 15, 15 сл.). Во всем этом слышится отдаленное предвествие универсальности, к принятию к-рой Бог в конце концов приведет Свой народ. В пророчествах перспектива определяется не опытом текущего дня: пророки предвещают идеальное осуществление замысла Божия в конце В зависимости от представляемой каждым из них ценности, Н. фигурируют в этой панораме или как подлежащие Божию или как наследники Его 1 . Суд над народами. – У всех пророков встречаются классические изречения, направленные против Я. Н. ( Ис 13–21 ; Иер 46–51 ; Иез 25–32 ). Они приобретают особое значение в позднюю эпоху, когда поражение угнетателей–язычников представляется необходимым условием освобождения Израиля. Когда придет Его Бог сокрушит Гога, князя Магога, олицетворяющего всех этих кровожадных тиранов ( Иез 38–39 ). Он вступит в борьбу со всеми силами вражьими ( Иоил 4, 9–14 ; Зах 14, 1–6, 12 слл), разрушит их города ( Ис 24, 7–13 ) и совершит суд над их царями ( Ис 24, 21 сл.). История Иудифи, представляющая собою пример этого суда Божия, и «апокалипсис» Даниила построены на той же теме (ср Дан 7; 11, 21–45 ), к-рой Антиохово гонение придает трагическую актуальность. 2 . Спасение народов. – Но есть и другая створка диптиха. Окончательное спасение не будет исключительным делом Израиля. Хотя грех нарушил с самого начала единство рода ч-ского, окончательное обращение Я. Н. позволит восстановить это единство. Они придут в Иерусалим учиться Божию Закону, и это будет возвращением ко всеобщему ( Ис 2, 2 слл). Они обратятся к Богу живому ( Ис 45, 14–17, 20–25 ) и примут участие в поклонении Ему ( Ис 60, 1–16; 25, 6 ; Зах 14, 16 ). Произойдет обращение Египта и Ассирии, и Израиль послужит им связующим звеном ( Ис 19, 16–25 ). Прекращая рассеяние, Ягве соберет вокруг Себя все Н. и все ( Ис 66, 18–21 ). Все они признают Его все присоединятся к Н. Авраамову ( Пс 46 ), все нарекут Сион ( Пс 86 ). По отношению к ним, как и по отношению к Израилю, Ягве выступит ( Ис 42, 4, 6 ). Так, в последний день должен вновь образоваться единый H. Божий, к-рый вновь обретет первоначальную универсальность. Если Закон и придавал Израилю нек–рую видимость исключительности, то пророчества, как мы видим, возвращаются к очень широким перспективам изначальной тайны.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

И так, Апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке» (блаж. Феофил.). Предмет попечения Апостола – общее спасение людей во Христе, а нарочитая задача послания – увещание подвизаться ( επαγωνζεσθαι) за веру, т. е. со всею энергией, со всеми усилиями отстаивать сохранение и целость раз навсегда преподанной людям веры Христовой. Такое требование, обязательное для христиан по самому существу исповедуемого ими учения (ср. Гал.1:7 ; 2Сол.2:15 ), вызывается в данном случае великою опасностью чистоте веры христиан со стороны появившихся в среде их лжеучителей ( Иуд.1:4 ). Иуд.1:4 .  Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Не давая пока подробной характеристики лжеучителей, Апостол тяжесть и гибельность заблуждений их показывает тем, что осуждение ( κρμα) их издревле предуставлено и предсказано боговдохновенными носителями откровения. Затем, начиная обрисовывать умственный и нравственный облик лжеучителей, Апостол называет их нечестивыми, ασεβες, безбожниками и, раскрывая это понятие, характеризует лжеучителей с обеих существенных сторон: с нравственно-практической: «обращают благодать Бога нашего в повод к распутству», и – со стороны теоретических верований: «отвергаются единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Таково общее определение характера лжеучения появившихся ересеначальников, близко напоминающее изображение лжеучителей во 2-ом послании Ап Петра ( 2Пет.2:1–2 и сл.). Из описания ереси Симона волхва и других ересеначальников у Евсевия (Ц. И. II, 13 сл.), равно и из прямого свидетельства св. Афанасия Великого и блаж. Феофилакта с очевидностью следует, что явившиеся лжеучители учили, что грех безразличен, и отвергали Христа (Синопсис). Христа они считали не более, как одним из эонов, а из учения христианского о благодати выводили допустимость разврата в целях ослабления плоти (ср. Рим.6:1 ). Иуд.1:5–8 .  Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил, и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Что касается смысла самого выражения: «не судите, да не судимы будете», то для объяснения его может служить прежде всего то обстоятельство, что апостол Павел решительно восстает против обычая коринфских христиан «судиться у нечестивых», увещевает их судиться «у святых», отрицая здесь, очевидно, тогдашний гражданский суд ( 1Кор.6:1 и сл.). Полезно заметить, что в древнейшей христианской литературе изречение Христа приводится в Послании к Филиппийцам Поликарпа, епископа Смирнского (Epistula ad Philippenses, II, 3), и Климента Римского (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Так как реальный смысл изречения Христа, несмотря на его видимую простоту, представляется одним из самых трудных для толкования, то далеко не мешает обратить внимание и на то, как понято было изречение в самой глубокой древности непосредственными и ближайшими учениками апостолов. Поликарп приглашает лиц, к которым пишет, оставлять пустое празднословие ( πολιπντες τν κενν ματαιολογιν – Epistula ad Philippenses, II, 1). Воскресивший Христа из мертвых, говорит Поликарп, и нас воскресит, если будем исполнять волю Его, возлюбим то, что Он возлюбил, и будем уклоняться от всякой неправды, корыстолюбия, сребролюбия, злословия (или клеветы – καταλαλις – там же II, 2). Эти свои тезисы Поликарп доказывает текстами, заимствованными из Нагорной проповеди по изложению Матфея и Луки ( Мф.7:1, 5:3–10 ; Лк.6:20, 37 ). Текст «не судите, да не судимы будете» приведен буквально по Мф.7:1 . Для нас теперь важно не это, а то, что текст ясно приводится Поликарпом в доказательство греховности злословия, клеветы и ложного свидетельства. Поликарп не применяет его к судебным установлениям и их деятельности, а только – к различным грехам и недостаткам в человеческом обществе. Согласно Клименту «неосуждение» других есть результат смирения. Далее следует такое увещание: «Милуйте, чтобы быть помилованными, прощайте, чтобы прощено было вам, как вы делаете, так будет сделано и вам; как даете, так воздается и вам; как судите, так и будете судимы ( ς κρνετε οτως κριθσεσθε); какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам». И здесь опять нет речи ни об официальных судьях, ни о судебных установлениях.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Ис.26:13 . Го­с­по­ди Боже наш! другие владыки кроме Тебя го­с­по­д­с­т­во­вали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое. В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим.8 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца ( Пс. 18 -й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс.6:6 ). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, – в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие. Ис.26:14 . Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, по­тому что Ты по­сетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них. Ис.26:15 . Ты умножил народ, Го­с­по­ди, умножил народ, – прославил Себя, распространил все пред­елы земли. «Мертвые не оживут». Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти – нет избавления ( Иов.7 и сл.; Иов.10:21 ; Иов.16:22 ). «Рефаимы не вос станут». Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис.14:9 ; Притч.2:18 ; Притч.9:18 ; Иов.26:5 ) не могут уже восстать к жизни – так говорили древние люди! 27 «Потому что Ты посетил... их». Т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память. «Ты... умножил народ». Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: «земля ты – и в землю возвратишься». ( Быт.3:19 ), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис.5:14 и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Увлечение внешним блеском государства было заранее осуждено еще Моисеем. И пророк Исаия обличает здесь евреев за то, что они из-за денег готовы стали на все, не отрицая самого права на обогащение (ср. Ос.2:8 ). Ис.2:8 . и наполнилась земля его идолами: они по­кло­няют­ся делу рук сво­их, тому, что сделали персты их. «Идолы» по евр. clilim, т. е. ничтожество. Слово это, вероятно, представляет собою унизительное название с отношением к названию истинного Бога. Ис.2:9 . И пре­кло­нил­ся человек, и унизил­ся муж, – и Ты не про­стишь их. «Унижением» для человека представляется пророку, конечно, впадение в язычество с его пороками. Ис.2:10 . Иди в скалу и сокройся в землю от страха Го­с­по­да и от славы величия Его. Скалы в Палестине или собственно пещеры, находящиеся в скалах, всегда служили для иудеев местом убежища на случай нападения врагов ( Суд.6:2 ; 1Цар.13:6 ). Пророки Моисей и Илия также укрывались в скалах пред явлением славы Божией ( Исх.33:22 ; 3Цар.19:13 ). «Страх Господень» – это не только уже перед нашествием вражеских полчищ, какие пошлет против своего народа Господь, но и страх пред Самим выступающим в качестве Судии Сущим. Ис.2:11 . Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизит­ся; и один Го­с­по­дь будет высок в тот день. «В тот день» – выражение, сходное с выражением в последние дни ( Ис.2:2 ), но указывающее все-таки на более близкие к пророку времена, как это видно из контекста речи. Ис.2:12 . Ибо грядет день Го­с­по­да Саваофа на все гордое и высокомерное и на все пре­воз­несен­ное, – и оно будет унижено, – «День Господа Саваофа» – день грозного суда Божия (ср. Иоил.1:15 ; Иоил.2 и сл.). Об имени Господь Саваоф см. гл. 1 ст. 9. Ис.2:13 . и на все кедры Ливанские, высокие и пре­воз­носящиеся, и на все дубы Васанские, Ис.2:14 . и на все высокие горы, и на все воз­выша­ю­щиеся холмы, Ис.2:15 . и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, Ис.2:16 . и на все корабли Фарсисские, и на все вожделен­ные украше­ния их. «Кедры» на горах Ливана росли прежде в изобилии. Их вечно зеленый наряд и ветви, распространяющиеся зонтообразно, представляются очень красивыми и величественными.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Заповедь Отца — в том, чтобы не судить, а спасти мир. Не явление во славе среди легионов ангелов , а крестная смерть — вот путь к внутренней победе над миром и человеком. И тем не менее эта крестная смерть тоже не упраздняет эсхатологию царства: она влагает в нее лишь новый смысл. Первое поколение христиан всецело проникнуто мыслью о близости царства: не успеете обойти городов Израиля, как придет Сын Человеческий ( Мф. 10: 23 ); не прейдет род сей (поколение, γενε), как все это будет ( Мк. 13: 30 ); любимый ученик Христов не умрет до пришествия царства. Падение Иерусалима есть знамение скорого пришествия ( Мк. 13: 24 ; Лк. 21: 27 ), и если во время осады и штурма Иерусалима иудеи ежеминутно ждали славного и чудесного явления Мессии, то и среди христиан первого века эти ожидания сказываются с неменьшей силой, являясь утешением в скорби и гонениях и вместе выражением живой веры в непосредственную близость Христа. Последние времена приблизились ( Иак. 5: 8 ; 1 Пет. 4: 7 ; 1 Ин. 2: 18 ), Господь приидет скоро ( Откр. 22: 10 и сл. ); спасение ближе, чем при начале проповеди, ночь проходит и наступает рассвет ( Рим. 13: 11 -12). Воскресение Христа как первая победа над смертью служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тлению; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. «Чаяние воскресения мертвых» — так резюмирует ап. Павел свое исповедание и вероучение ( Деян. 23: 6 ). В рамки традиционной эсхатологии (антихрист, собрание Израиля, суд, воскресение, царствование Мессии, рай и т. д. ) апостол влагает основную христианскую мысль: в воскресении и славном осуществлении царства совершается конечное соединение Бога с человеком, а через него и со всей природой, которая вся преображается, освобождается от тления; Бог будет все во всем ( 1 Кор 15 ). С конца I в. зарождаются недоумения, о которых свидетельствуют памятники послеапостольского века, например, послание Климента и позднейшие писания Нового Завета, как послание к Евреям или второе послание Петра .

http://drevo-info.ru/articles/2027.html

Флавиана, скончавшегося в ссылке 17/18 февр. 450 г. Против Д. выступила сестра императора августа св. Пульхерия. На IV Вселенском Соборе дело Д. разбиралось на 1-м и 3-м заседаниях (8 и 13 окт.). Его обвиняли в злоупотреблении властью на «разбойничьем» Соборе, несправедливом осуждении свт. Флавиана. Однако он упорно защищался и отрицал свою вину. В начале 1-го заседания Д. сразу заявил, что действовал в Эфесе по приказу императора совместно с Ювеналием, архиеп. Иерусалимским, и Фалассием, еп. Кесарийским (ACO. T. 2. Vol. 1/1. P. 74; ДВС. Т. 2. С. 74). Низложение Флавиана он объяснял тем, что тот «признавал два естества после соединения», с чем Д. никак не мог согласиться. Он утверждал: «Я имею свидетельства святых отцов, Афанасия, Григория, Кирилла, во многих местах, что не должно признавать двух естеств после соединения, но одно воплотившееся естество Слова. Если я должен быть извержен, то вместе с отцами. Я защищаю догматы отцов, ни в чем не отступаю от них» (Ibid. P. 117; Там же. С. 107). В конце заседания, когда выяснились обстоятельства насилия над участниками «разбойничьего» Собора («избиения епископов», как отзывался об этом блж. Феодорит - Theodoret. Ep. 113), Д. и 5 его сообщников были арестованы. Окончательный суд над Д. состоялся на 3-м заседании. В дополнение к прежним обвинениям против него были выдвинуты и другие. Были поданы жалобы 3 александрийских клириков - диаконов Феодора и Исхириона, пресв. Афанасия и мирянина Софрония на притеснения со стороны Д., его также обвиняли в неповиновении императору (ACO. T. 2. Vol. 1/2. P. 17; Там же. С. 256). Однако Д. на это заседание не явился и после 3-кратных безуспешных приглашений был осужден за непослушание Собору (так мотивировало причину осуждения Д. большинство участников Халкидонского Собора, в т. ч. Анатолий К-польский). Особняком стоит суждение рим. легатов, обвинявших Д. в более серьезных преступлениях, среди к-рых было отлучение свт. Льва Великого, принятие в общение Евтихия, неканонические действия в Эфесе (Ibid. P. 28; Там же. С. 267 сл.). Д. сослали в Гангры, где он скончался спустя 3 года. В ссылке Д. осудил архим. Евтихия за отказ признать плоть Христа единосущной человеческой природе, приравняв его ересь к манихейству .

http://pravenc.ru/text/178506.html

Тогда увидят ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Нему (1, 51), и это конечное прославление покажет Его небесное происхождение (3, 13), потому что увидят «Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде» (6, 62). Но до того С. Ч-му должно пройти через состояние униженности, так что людям трудно будет узнать Его, дабы поверить в Него (9, 35). Чтобы они могли «есть Плоть С. Ч. и пить Кровь Его» (6, 53), следует, чтобы Плоть Его была отдана в жертву за жизнь мира (см 6, 51). Между тем, в перспективе Ап. Ин. вознесение Иисуса на крест ассоциируется с вознесением С. Ч. на небо: «должно быть вознесену С. Ч.» (3, 14 сл.; 12, 34). Парадоксальным образом в этом вознесении на Крест – Его прославление (12, 23; 13, 31), и через это вознесение совершается полное откровение тайны Его: «Тогда узнаете, что это Я» (8, 28). Понятно, что в предварении этой конечной славы С. Ч. уже осуществляет некоторые виды Своей власти, а именно: власть суда и власть оживления (5, 21 сл, 25 слл) даром Плоти Своей (6, 53), пищи к-рую Он один может дать, «ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог» (6, 27). В остальных писаниях НЗ очень редко встречается выражение С. Ч., за исключением нескольких стихов Откр. Ин. Первомученик Стефан видит Иисуса во славе, одесную Бога (см Пс 109, 1 ), как С. Ч. ( Деян 7, 55 сл.); Его же видит и тайнозритель Откр. (1, 12–16), провидя Второе Пришествие для эсхатологической (14, 14 слл). Возможно, что Павел имеет в виду С. Ч., когда он описывает Иисуса как небесного образ К-рого будут носить воскрешенные люди ( 1Кор 15, 45–49 ). Наконец, в посл. к Евр. к Иисусу применяются слова псалмопевца ( Пс 8, 5 слл), и Он представлен как Ч-к, С. Ч., униженный прежде, чем быть призванным к славе ( Евр 2, 5–9 ). Отныне хр–ское мышление устанавливает связь между «Сыном Адама» псалмов, С. Ч. Апостолов и «Новым Адамом» Павла. В качестве Сына Адама Иисус разделял наше состояние унижения и страдания. Но, так как с этого времени Он – С. Ч., сошедший с небес, призванный возвратиться для то страдания и смерть приводят Его к славе Воскресения как Нового Адама, Главу возрожденного ч-чества. В Нем находят завершение два контрастные образа Адама (Быт. Гл. 1 и 3). И когда Он явится в последний День, мы изумимся тому, что уже встречали Его, таинственно скрытым в образе меньшего из Его нищих ( Мф 25, 31 слл). JDe – > Адам I 2 б, II – Господь – День Господень НЗ Ι 1 – замысел Божий НЗ I 2 – Иисус Христос I 3, II 2 б – Мессия ВЗ II 3, НЗ I 2, II 2 – небо V 2, 4 – облако 4 – победа ВЗ 3 а – посредник I 2 – страдание НЗ II – суд ВЗ 2, НЗ I – Сын Божий НЗ I 1 – царство ВЗ III, НЗ III 1 – человек Читать далее Источник: Словарь библейского богословия: перевод со 2-го французского издания/под ред. Ксавье Леон-Дюфура [и др.]. — Брюссель: Жизнь с Богом, 1990. — XXIV, 1288, X, с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010