| 52–57). P. 34–36. Meletius Pegas. Epistula 31. β Πατριρχ ωσας, κα Μοσκβου, κα τν περβορεων μερν. L. 34–37//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; 52–57). P. 65–66. Meletius Pegas. Epistula 62. ερεμ τ Οκουμενικ//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). P. 87. Meletius Pegas. Epistula 215. Κυρλλ ερομονχ//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). 17–365. P. 270–272. Meletius Pegas. Epistula 241. Ες Σαυρομτας//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). P. 288–289. Meletius Pegas. Epistula 257. Τ Πανιερωττ Φιλαδελφεας κρ Γαβριλ, δελφ κα συλλειτουργ ν Κυρ περιποθτ, χριν, λεος παρ το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν ησο Χριστο//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). P. 302–316. Meletius Pegas. Epistula 258. Κυριακ Φωτειν ατρ κα διδασκλ ν γγοσταλδιαν καδημ λαμπροττ· χριν, λεος, κα ερνην παρ το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν ησο Χριστο//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). P. 317–325. Meletius Pegas. Epistula 270. Τος πανταχο ρθοδξοις κα εσεβσι Χριστιανος, τος τε το ερο καταλγου κα τς κοσμικς τξεως, τος ν Κυρ περιποθτοις· χριν, λεος, κα ερνην παρ Κυρου κα Θεο. L. 31–34//Methodios. Letters of Meletius Pegas, Pope and Patriarch of Alexandria. [S. l.]: [S. n.], r 1976. (Ekklesiastikos Pharos; t. 52–57). P. 333–334. Meletius Pegas. Epistula 272. Τος κατ πσαν τν Γαληνοττην ρχν τν ψηλοττων Πολωνν ερισκομνοις ρθοδξοις Χριστιανος τος τε το ερο καταλγου κα τς κοσμικς τξεως, ρχουσ τε μεγαλοπρεπεσττοις κα ρχομνοις, κα παξπαντι τ χριστωνμ πληρματι, ν Χριστ ησο περιποθτοις, χριν, λεος...//Methodios. |
| 56 Письма к Е. З. 56.1 332. Что ты не приносишь пользы монастырю, неправильно 56.2 333. Не смущайся своим несносным характером. Отчего кажется тебе, что ты лишняя. Читанное приводи в дело. Значение книги 56.3 334. Не ревнуй сестрам 56.4 335. Совершенно избавиться от помыслов невозможно 56.5 336. Почему не писал раньше.–Не унывай, что упала 56.6 337. Потерпи сестер 56.7 338. Пойдем за Петром, а не за Иудою 56.8 339. Ни матушки, ни батюшки тебя не спасут, а только терпение 56.9 340. Слова Св. Исаака Сирина об искушениях 56.10 341. Смирение достигается не сразу. Ложныя подозрения не повредят. Уныние от гордости 57 Письма к Е. 57.1 342. Как избавиться от злых людей 57.2 343. Не возбраняем избрать полезное. Страх колдуньи есть страх деревенской бабы 57.3 344. Сестрою милосердия ехать не нужно 57.4 345. Плох тот купец, который радуется, что на торгу мало покупателей 57.5 346. Молитвенный порядок дня 57.6 347. Не смущайся тем, что тебя не жалуют 57.7 348. В Москву в монастырь не советовал поступать еще и Св. Тихон Задонский. Обетования исполняются иногда не скоро 58 Письма к М. Р. 58.1 349. Демонския страхования бывают от самооправдания 58.2 350. Сознанием в грехах побеждается диавол. 58.3 351. Скорбь– эпитимия за грех 58.4 352. Пример томления греховнаго 58.5 353. Спеши высказаться 59 Письма к казначеее N. 59.1 354. Враг препятствует откровению. Неумеренная скорбь о почившем старце–неуместна 59.2 355. Надо нести Крест послушания и быть снисходительной к немощным 60 Письма к А. Л. 60.1 356. Проходи набранные уроки делом 60.2 357. Рождественское пожелание понимать цену мирских радостей 60.3 358. Как молиться при домашних. Об истинном покаянии 60.4 359. Чему учит басня: Стрекоза и Муравей 60.5 360. Окончательнаго решения не бери, а попробуй погостить в монастыре 60.6 361. Понять суетность мирской жизни дается от Бога 60.7 362. Не делайся рабой миру – послужи Господу. Святою сразу не сделаешься. Мирския блага– ничто 60.8 363. До последняго вздоха не теряй надежды на исправление |
| Судить – значит бесстыдно похищать сан Божий, а осуждать – значит погублять свою душу (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98). Источник. Человекоубийцы-бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое... (прп. Иоанн Лествичник , 57,98). Источник. ...За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98). Как возношение и без другой страсти сильно погубить человека, так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98). Видел я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98). Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, и кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки (прп. Иоанн Лествичник , 57, 98–99). Не будь строгим судиею тех, которые словами учат о великих добродетелях, когда видишь, что сами они к благому деланию ленивы, ибо недостаток дела часто восполняется пользою оного учения (прп. Иоанн Лествичник , 57, 204). Источник. Не верь помыслу, осуждающему ближнего, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет (авва Фалассий, 91, 295). Бесстрастно говорящий о грехе брата, говорит по двум причинам: или чтобы его исправить, или чтобы принести пользу другому. Если же он говорит самому ли ему, или другому без сих целей, то говорит, осуждая или оклеветывая брата, и такой не избежит оставления от Бога, но непременно впадет или в то же, или в другое прегрешение, и, быв обличен и укорен другими, посрамится (прп. Максим Исповедник , 91, 208). Потребно также внимательно смотреть, не прокрались бы прилоги помыслов тщеславия и самомнения, чтоб не осудить кого, видя, что он делает что-нибудь неподобающее (старец Симеон Благоговейный , 93, 67). Источник. |
| – Милосердие дает нам видеть в себе образ Божий (41:223). – Человек милостивый – врач души своей (41:223). – Что такое сердце милующее? (48:260) – Как может исполнять заповедь о милосердии безмолвник? (55:308–310) – Примеры милосердия и любви – святые Макарий и Агафон (55:310–311). – При творении милостыни должно иметь и другие добродетели, и особенно – отпускать ближнему согрешения, и кто истинно милостив (56, 343–344; 58:380). – Милостыня приближает сердце к Богу (56:353). – Подавай милостыню с ласковостью и утешением слова (56, 353; 89:509). – Побуждение к творению милостыни без различия достойных и недостойных (56:353–354). – Делая кому-либо добро, не жди от него воздаяния (56:354). – Оставление милостыни ради высшего подвига (56:354). – Посевай милостыню на смирении (57:361). – Бог не принимает милостыни от блудника (57:361). – Человек Божий – тот, кто из милосердия лишает себя удовлетворения необходимых потребностей (57:366). – Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (57:366). – Кто имеет возможность, тот должен подавать милостыню, а кто не имеет, чтобы дать другому, тому как утешать себя? (57:366) – Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость (57:375). – Милостивый милует всех без различия (58:380). – В чем состоит истинное и совершенное милосердие? (58:380) – Милость Божия к людям (67, 426–427; 71, 444; 90:519–520). – Признак милосердия (сострадательности) – прощение всякого долга (85:488). – Чему уподобляются милосердие и правосудие, соединенные в одной душе? (89:506) – Отношение между милосердием и правосудием (89:506–507). – Милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью (89:506). – Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с милостью Божией (89:507). – Милосердием Божиим превышается правосудие (89:507). Мир (душевный) . Мир души чем достигается? (5, 53:56–57) – Как мысль внезапно переходит от мира к смущению? (46:248) – Лишаясь любви, человек лишается мира (55:329). – Когда человек достигает мира помыслов? (65:420) – Когда и почему мы не можем пребывать в мире? (72:447–448) – Когда на пути своем находишь неизменный мир, тогда бойся, и почему (78:469). |
| Поистине блажен тот, кто стяжал совершенную нечувствительность ко всякому телу и виду и красоте... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Велик, кто пребывает бесстрастным при осязании; больший, кто не уязвляется видением, и помышлением о красотах небесных угашает огонь, который возгорается при виде земных красот. Отгоняющий сладострастного пса молитвою подобен борющемуся со львом; а кто противоречием низлагает его, подобен уже прогоняющему врага своего; тот же, который и прилог вовсе уничтожает, хотя и пребывает в теле, но уже воскрес из гроба. Если признак истинной чистоты состоит в том, чтобы и в сонных мечтаниях пребывать без движения, то, конечно, предел блуда означает то, чтобы и наяву от одних помыслов терпеть истечения (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113–114). Источник. Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждою, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел (прп. Иоанн Лествичник , 57, 114). Источник. Иной связал сего мучителя подвигами: иной – смирением, а иной – откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй – полной луне, а третий – светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле (прп. Иоанн Лествичник , 57, 114). Лисица притворяется спящею, а бес целомудренным; та хочет обмануть птицу, а сей – погубить душу (прп. Иоанн Лествичник , 57, 114). Источник. Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу (прп. Иоанн Лествичник , 57, 114). |
| Язык надобно иметь доброречивый и степенный, когда надлежит потерпевших крушение спасать с самого дна порока. Всего же более странным кажется, кто намеревается спасти других, – тому пасть самому. Посему справедливо будет срамоту дел прикрывать, сколько можно, степенностью выражений, чтобы, намереваясь удержать других, не замарать своего языка и, желая избавить их от скверны, не оскверниться самому. Если скажешь, что невозможно говорить степенно и тронуть слушателя, то отвечу: кто пренебрегает скромным обличением, тот еще более не тронется нескромным и откровенным. Если не оказывают кому пользы кротость говорящего и степенность выражения, то вовсе уже не будет полезным откровенное изложение сделанного им (прп. Исидор Пелусиот , 62, 416–417). Врач духовный тот, кто стяжал и тело и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других (прп. Иоанн Лествичник , 57, 252). Источник. Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что но только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный (прп. Иоанн Лествичник , 57, 252). Источник. Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою (прп. Иоанн Лествичник , 57, 252). Источник. Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг (прп. Иоанн Лествичник , 57, 252). Источник. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие, ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу (прп. Иоанн Лествичник , 57, 254–255). Источник. Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми, но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства (прп. Иоанн Лествичник , 57, 256). Источник. Истинного пастыря укажет любовь, ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь (прп. Иоанн Лествичник , 57, 256). |
| 28/Х (6 стр[аница]) – представление Иова, д[олжно] б[ыть] преставление; 29/Х (7 стр[аница]) – преп. Авросиния, д[олжно] б[ыть] Авраамия; 4/II (16 стр[аница]) – Печенегских, д[олжно] б[ыть] Печенгских; 11/III (19 стр[аница]) – прп. Софрония, затв[орника] Печерск[ого] – память эта 362 в н[астольном] к[алендаре] на 57-й г[од] не указана, а 11/V она повторяется; 4/V – прпп. Никиты... Сокольницких 363 – в н[астольном] к[алендаре] на 57 г. добавлено [?]. 11/V (стр[аница] 23) – прп. Софрония, затв[орника] Печерск[ого] – в н[астольном] к[алендаре] 57 г. она указана 364 . 16/V (стр[аница] 24) – прп. Касмиана, д[олжно] б[ыть] Кассиана; 27/V (26 стр[аница]) – Кирпиана, д[олжно] б[ыть] Киприана; 5/VI (27 стр[аница]) – прп. Вассиана..., утонувш[его] в Белом море +1561 г., д[олжно] б[ыть] вместо + предлог «в». 6/VI – Климнецкого, д[олжно] б[ыть] Климецкого. 8/VI (стр[аница] 28) – бл[аговерного] кн[язя] Василия... – в н[астольном] к[алендаре] на 57 г. добавлено «обретение мощей»; 3/VII (31 стр[аница]) пропущено: перенесение мощей свт. Филиппа из Соловец[кой] обит[ели] в Москву 365 (в н[астольном] к[алендаре] на 57 указано) и память бл[а]г[оверных] кн[язей] Василия и Конст[антина] Яросл[авских] (в н[астольном] к[алендаре] 57 г. указана); 18/VII (32 стр[аница]) – прп. Иоанна многотерпеливого. д[олжно] б[ыть] многострадального 366 . 30/VII – прп. Германа... в н[астольном] к[алендаре] 57 г. добавлено: «обретение мощей» 367 : 27/VIII (стр[аница] 35) – прп. Кукшки, д[олжно] б[ыть] Кукши. Вот все более или менее существенное. Есть еще явные описки – для всех понятные, а также пропуск запятых. Еще хочется обратить внимание на отсутствие слова «преставление», напр[имер]. 3/IX блж. Иоанна... в 1580 году; 25/I свт. Моисея в 1362 году; 10/II прп. Прохора... в 1107 г.; 28/II блж. Николая... в 1576 г. и другие. 7/IХ прпмч... Макария † от турок в 1678 г. Простите, святый Владыко, за этот перечень, м[ожет] б[ыть], не вполне мною продуманный и только Вас утомивший! Еще, святый Владыко, хочу напомнить Вам, что Вы в своем письме в день памяти прор. Самуила писали мне: |
| Главные темы центральных для всего собрания Ис 56-66 глав 60-62 - величие Сиона (об этом также 57. 14, 20; 65. 16-19; 66. 7-14) и обетование Нов. Иерусалима как центра всего человеческого рода (60). Откровение о призвании пророка, прообразующего собой Раба Господня (61. 1 - 63. 6), содержит мессианское пророчество: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (61. 1). За ним следует видение о дне мщения врагам Сиона (63. 1-6) и о величии Сиона во времена Мессии: «А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас…» (61. 6а). Завершающие главы книги содержат молитву о помиловании, обращенную к Богу, Отцу и Искупителю, и ответ Божий - откровение о новом небе и новой земле (63. 7 - 66. 24). Пророк вспоминает о милостях Господа в прошлом, об избрании Израиля во дни Моисея (63. 7-14), ему на смену придет вечное благословение на новой земле (65. 17-25) («Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (65. 17)). Имеющие место неправедные жертвоприношения и строительство храма осуждаются (66. 1-4). Но буд. истинный народ верующих наследует обетования («Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме» (66. 13)). В истинную общину, к-рой обетовано спасение, войдет не только остаток Израиля, но и др. народы: «Из них (народов.- Авт.) буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (66. 21). Богословие Текст Ис 56-59, с одной стороны, отсылает к обетованию о возвращении из плена в Ис 55. 12-13, с другой - вновь вводит тему спасения (основная тема глав 60-62). Речь Бога (57. 14-19) начинается словами: «...поднимайте, поднимайте, ровняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего». Слова «путь народа Моего» в отличие от Ис 40. 3-4 не указывают на возвращение иудейской диаспоры, это метафора образа жизни (как в 55. 8-9 и 57. 17), пути спасения, к-рый нужно очистить от «преград», чтобы достичь спасения, о к-ром говорится в Ис 60-62 (ср.: 57. 15, 18 и 61. 1-3; 57. 19 и 60. 9). Господь не будет вечно «вести тяжбу и... гневаться» на Свой народ, но исполнит обетования и вместе со светом принесет «мир дальнему и ближнему» (57. 15-19). Эта тема сквозная для всей И. п. к. Препятствия к спасению, подробно описанные в книге и приведшие народ к суду (главы 6-8), теперь должны быть устранены (57. 14, 17). |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким (прп. Иоанн Лествичник , 57, 69). Источник. С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115), Часто один и тот же грех, будучи сделан одним человеком, заслуживает сторично большее наказание, нежели когда он сделан другим, судя по нраву согрешившего, по месту, где грех случился, духовному возрасту, в котором был согрешивший, и по многим другим причинам (прп. Иоанн Лествичник , 57, 122). Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым, а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй (прп. Иоанн Лествичник , 57, 124). Источник. ...Доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 173). Источник. ...Кто от случающихся падений не падает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина (прп. Иоанн Лествичник , 57, 204). Источник. Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга, ибо во аде нет могущего исцелить (прп. Иоанн Лествичник , 57, 245). Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный (авва Фалассий, 90, 325). Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, а грех деятельный есть употребление на зло вещей (авва Фалассий, 90, 329). Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейти в великую (авва Фалассий, 90, 337). Сперва память вносит в ум простой помысл; и если он замедлит в нем, то от сего приходит в движение страсть; если не истребишь страсти, она преклоняет ум к соизволению; а когда и сие произойдет, тогда доводит уже до греха и делом (прп. Максим Исповедник , 90, 174). От лежащих в душе страстей демоны заимствуют поводы воздвигать в нас страстные помыслы. Потом, ими поборая ум, понуждают его снизойти к соизволению на грех; победив его в этом, вводят его во грех мысленный; а по совершении сего, как пленника, ведут его на самое дело греховное. После сего, наконец, чрез помыслы соделав душу запустелою, отходят вместе с оными. Остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: егда убо узрите мерзость запустения... стоящу на месте святе ( Мф. 24, 15 ). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного (прп. Максим Исповедник , 90, 183). |
|
|
