| Содержание Вступление I. Происхождение христианского образа II. Первые иконы Спасителя и Божией Матери III. Первохристианское искусство IV. Церковное искусство в эпоху св. Константина Великого V. Пято-Шестой Собор и его учение о церковном образе VI. Предыконоборческий период VII. Краткая история иконоборческого периода VIII. Иконоборческое учение и ответ на него Церкви IX. Смысл и содержание иконы X. Послеиконоборческий период XI. Исихазм и гуманизм. Палеологовский расцвет XII. Исихазм и расцвет русского искусства XIII. Московские Соборы XVI века и их роль в церковном искусстве Стоглавый Собор Собор 1553–1554 гг. Дело дьяка Висковатого XIV. Искусство XVII века. Расслоение и отход от церковного образа XV. Большой Московский Собор и образ Бога Отца XVI. Пути искусства живописного направления в Синодальный период XVII. Икона в современном мире XVIII. На путях к единству? Вступление Православная Церковь обладает бесценным сокровищем не только в области богослужения и святоотеческих творений, но также и в области церковного искусства. Как известно, почитание святых икон играет в Церкви очень большую роль; потому что икона есть нечто гораздо большее, чем просто образ: она не только украшение храма или иллюстрация Священного Писания : она – полное ему соответствие, предмет, органически входящий в богослужебную жизнь. Этим объясняется то значение, которое Церковь придает иконе, то есть не всякому вообще изображению, а тому специфическому образу, который она сама выработала в течение своей истории, в борьбе против язычества и ересей, тому образу, за который она, в иконоборческий период, заплатила кровью сонма мучеников и исповедников, – православной иконе. В иконе Церковь видит не какой-либо один аспект православного вероучения, а выражение Православия в его целом, Православия как такового. Поэтому ни понять, ни объяснить церковное искусство вне Церкви и ее жизни невозможно. Икона, как образ священный, есть одно из проявлений церковного Предания, наравне с Преданием записанным и Преданием устным. |
| Вопрос царя Ивана на Стоглаве (глава 5, вопрос 14) о правомерности таких несудимых грамот поставлен был не без влияния митрополита Макария, ибо эти несудимые грамоты были нежелательны для епископата скорее с практической, чем с канонической точки зрения. Ясно поэтому, что епископы Стоглава решительно высказались против них, и Собор постановил «впредь таким грамотам не быти» (глава 67). В действительности постановление это осталось только на бумаге, ибо царь Иван выдавал несудимые грамоты и после Собора . Пренебрежение к этому постановлению сохранилось и в XVII в. Такая политика правительства связана была с тем, что настоятели монастырей в случае спора с епархиальным архиереем обращались с челобитной не к митрополиту, а к царю. Эта неопределенность и противоречивость отношений, противная каноническому строю Церкви и снижавшая духовный авторитет архиереев в глазах монашества, не могла не иметь последствий; она не способствовала осуществлению архиереями постоянного и строгого надзора за соблюдением монастырской дисциплины . В то время как известная жалованная грамота 1625 г., выданная юным царем Михаилом патриарху Филарету, в некотором смысле восстанавливала судебные права церковной иерархии , Уложение 1649 г. и учреждение Монастырского приказа вносили новую путаницу в нормальные взаимоотношения между епархиальными архиереями и монастырями. Протесты патриарха Никона и его попытки в полном объеме восстановить канонические права иерархии не возымели успеха . Собор 1667 г., члены которого присутствовали и на Соборе 1666 г. и тогда в споре между царем и патриархом Никоном были на стороне царя, на этот раз в вопросе о церковной подсудности выразил согласие со взглядами низложенного патриарха и изрек приговор, по которому церковная иерархия сохраняла все свои судебные права. Известно, что царь Алексей утвердил этот приговор . Это было полной победой Церкви; монашество во всех отношениях стало теперь подсудно своим архипастырям, судебные права епархиальных архиереев были упрочены, а взаимоотношения архиереев с монастырями обрели нормальный канонический характер. Собор 1675 г. и жалованные грамоты, выданные архиереям царями Иваном Алексеевичем и Петром в пору их совместного царствования, подтверждали правомерность приговора 1667 г.; так все оставалось до конца XVII столетия . |
| Москва. Церковь Введения во Храм Пресвятой Богородицы на Большой Лубянке. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты В 1514 году сын Ивана Грозного, Василий III, являвшийся в то время московским государем, издал указ о постройке в Москве одиннадцати каменных церквей. Одной из них стала церковь Введения Пресвятой Богородицы во храм, которая строилась в 1514-1519 годах под руководством известного зодчего из Италии Алевизо Фрязина. Известную славу церковь приобрела в начале XVII века, когда являлась приходским храмом для семьи князя Пожарского. Когда весной 1611 года произошло восстание жителей Москвы против польских солдат, князь Дмитрий Пожарский построил рядом с церковью укреплённый острожек для защиты ополченцев от поляков. Во время восстания в боях князь был ранен и скрывался в Троице-Сергиевой Лавре. В это время поляки разграбили и подожгли храм. А после того, как этих чужеземцев из Москвы прогнали, Пожарский выделил средства на восстановление церкви. После ремонта в неё была помещена Казанская икона Божией Матери, спасительница Москвы от поляков. Спустя некоторое время, в 1612 году, она была перенесена на Красную площадь, в построенный там Казанский собор. Из известных святынь в Введенском храме находился список Казанской иконы, в украшенной жемчугами золочёной ризе, подаренный церкви князем Пожарским. Одна из его дочерей собственноручно расшила образ Спасителя с изображениями на нём святителей Петра и Алексея, который тоже был передан храму. Так же, из чувства благодарности, князь Пожарский поместил в церковь Введения Пресвятой Богородицы принадлежавший ему образ Знамения. Себе же оставил список с него, который поместил на каменном столпе возле своего дома, стоящего неподалёку от церкви. Позже этот столп с иконой включили в усадебную ограду. Икону со столпа сняли и передали во Введенскую церковь уже после революции. До того момента, пока храм не снесли, она там и хранилась. В середине XVIII века архитектор Постников в процессе перестройки внёс значительные изменения в архитектурный облик церкви. К оставленным без изменения части стен и алтарным апсидам были выстроены заново восьмерик с трапезной и колокольня. В это же время церковь приросла приделами Николая Чудотворца и великомученицы Параскевы (в память о похороненной в этой церкви первой жене князя Пожарского Прасковьи Варфоломеевны). Новые постройки возводились в стиле барокко. Будущий знаменитый митрополит, в то время ещё архиепископ Платон, лично провёл обряд освящения нового храма. В 1751 году Стоглавый собор поделил Москву на семь церковных сороков, и Введенская церковь была назначена для ведения духовных дел одного из них, Сретенского сорока. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 12/25 сентября 1974 года об отношении к старообрядцам Собор епископов Русской Православной Церкви Заграницей рассмотрел вопрос об отношении Русской Церкви к содержавшимся ею некогда церковным обычаям и обрядам, известным под общим названием старого обряда, содержащимся в богослужебных книгах, изданных до середины XVII столетия, а также о запрещениях и клятвах, которые были наложены московскими соборами 1650 к 1667 года и отдельными лицами на соблюдающих эти обычаи. Ввиду того, что: 1. Православная Христова Церковь издревле допускала разнообразие местных обычаев при условии единства в истинах веры; 2. Что старые обряды не выражают какого-либо неправославного мудрования, в котором их обвиняли участники помянутых соборов; 3. Что наложенные этими соборами клятвы были причиной многих бедствий для Русской Церкви, и привели не к умиротворению Церкви, чего хотели их составители, а к церковному расколу и отпадению от Церкви многих приверженцев старых обрядов, к бесплодной полемике по обрядовым вопросам, в пылу которой обеими сторонами применялись недопустимые «поносительные выражения», а также к гонениям на инакомыслящих, отчего пострадали многие ревнители старых обрядов; 4. Что старые обряды составляют часть нашего общего церковно-исторического наследия, которое не следует искоренять; 5. Что с тех пор, как в 1800 году Русской Церковью было позволено употребление старых обрядов, запрещение их перестало быть действующим и подлежит отмене; 6. Что в прошлом веке Русской Церковью, во главе с митрополитом Филаретом Московским, предпринимались шаги для отмены клятв на старые обряды, что не осуществилось лишь по недоразумению; 7. Что Предсоборное Присутствие 1906 года, при деятельном участии митрополита Антония, постановило ходатайствовать перед будущим Поместным Собором «отложить клятвы на двуперсто молящихся, как положенные по недоброму разумению и «разрушить их подобно тому, как собор 1667 года разрушил клятву Стоглавого Собора на немолящихся двуперстно»»; |
| Скачать epub pdf 96. Иван IV Васильевич (в иночестве Иона)прозванием Грозный, первый царь всей Руси сын Василия III Ивановича, великого князя Московского и всей Руси, от второго брака с княжной Еленой Васильевной Глинской, дочерью князя Глинского, прозванием Слепой, православного литовского выходца татарской крови. Родился в Москве 25 августа 1530 г.; по смерти отца объявлен государем под опекой матери 3 декабря 1533 г.; по смерти матери попал в опеку князей Шуйских, сперва Василия, за ним Ивана, в 1538 г.; по низвержении князя Ивана Шуйского сделался питомцем князя Ивана Вельского в 1539 г.; лично распоряжал изготовлением Москвы к защите от крымцев летом 1541 г.; увидел опекуном своим снова князя Ивана, Шуйского, которому удалось низвергнуть князя Ивана Вельского в 1542 г.; попав в опеку вместо одного князя Ивана к трем Шуйским, неожиданно велел казнить главнейшего из них, князя Андрея, и объявил себя самодержцем 29 декабря 1543 г.; поставил над всеми князей Глинских, дядей своих, в 1544 г.; казня и милуя крамольных бояр, слал две рати на Казань в 1545 г.; находился три недели при полках в стане у Коломны в 1546 г.; венчался на царство 16 января, вступил в первый брак (с Анастасией, см. 17) 13 февраля, видел уничтожение Москвы пожаром 24-го и убиение князя Юрия Глинского, дяди своего, московской чернью 25 июня, узнал пресловутого попа Сильвестра и, всенародно исповедав грехи своего правления, тут же, на Лобном месте, приблизил к себе Алексея Адашева в 1547 г.; выступив на Казань, возвратился от Нижнего за беспутицей, в 1548 г.; безуспешно осаждал Казань и обнародовал знаменитый Судебник в 1550 г.; учредил постоянное войско стрельцов, предписал Казани условия мира, заложил г. Свияжск и созвал в Москве собор, известный под названием Стоглава, в 1551 г.; после славной осады взял Казань приступом 2 октября 1552 г.; после тяжкой болезни, ознаменованной крамолами бояр у самого одра государя (11 марта), завел в Москве первую на Руси типографию в 1553 г.; честил в Москве Ченслера, капитана первого английского корабля, прибывшего к месту нынешнего Архангельска, и получил известие о покорении державе московской Астрахани 2 июля 1554 г.; заключил первый торговый трактат с Англией, обнародовал Писцовый наказ и заложил Покровский собор ( церковь Василия Блаженного) в Москве в 1555 г.; принял в русское подданство башкиров и мужеством Ивана Васильевича старшего Шереметева в бою на Судбищах (село Новосильского уезда Тульской губернии) избавился от нашествия к Москве крымских полчищ Девлет-Гирея в 1556 г.; начал войну с Ливонией, где, взяты царскими воеводами Нарва, Нейшлот, Нейгаузен, Дерпт, Веэен-берг и опустошен весь край до самого Ревеля в 1558 г.; |
| Феодосий II, епископ Коломенский и Каширский С 1539 года – архимандрит Новоспасского монастыря в Москве. 2 июля 1542 года хиротонисан во епископа Коломенского. В феврале 1547 года присутствовал на Соборе по установлению повсеместного празднования русским святым. В декабре 1547 года поручился перед царём Иваном IV Грозным за князя Ю.И. Пронского-Шемякина. В 1551 году принимал участие в Стоглавом Соборе. 23 июня 1552 года в Коломне, в церкви Успения Пресвятой Богородицы, епископ Феодосий отслужил молебен и благословил царя Ивана IV на поход против крымских татар, войска которых осаждали Тулу. Владыке Феодосию царь приказал «не исходити из церкви, дóндеже что Бог произведет». Под Тулой войска крымского хана Девлет-Гирея были разбиты и поспешно отступили. По возвращении царя из похода епископ Феодосий встречал его и отслужил благодарственный молебен. 3 июля 1552 года епископ Феодосий благословлял Ивана IV на поход против Казанского ханства. Поход был успешным, и Казанское ханство присоединено к России. В октябре 1553 года в Москве открылся Собор, который продолжался и в следующем году, против ересей Матвея Башкина, Феодосия Косого, старца Артемия, бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря, и сомнений дьяка Ивана Висковатого. В работе этого Собора принимал участие епископ Феодосий. В начале 1555 года, по воле царя и благословению митрополита Московского и всея Руси Макария († 1563; память 30 декабря/12 января), в Москве состоялся Собор, на котором было принято решение об открытии в Казани святительской кафедры. На этом Соборе присутствовал епископ Феодосий. В мае 1555 года он торжественно встречал и принимал у себя в Коломне ехавшего в Казань новопоставленного Казанского архиепископа Гурия († 1563; память 20 июня/3 июля, 4/17 октября, 5/18 декабря). Около 1560 года (по другим источникам, около 1563 года) епископ Феодосий устранён от кафедры. Об отстранении епископа Феодосия от кафедры упоминается в послании царя Ивана IV князю Андрею Курбскому, написанном летом 1564 года. Царь писал Курбскому: «Вы ли убо с попом и со Алексеем (Сильвестром и Адашевым) не гонили? Како убо епископа Коломенского, Феодосия, народу града Коломны повелеваете камением побити? Но Бог соблюде его, и вы согнали его со престола». |
| Что такое нимб? Слово «нимб» происходит от латинского nimbus, что в переводе означает «облако», «туча». Именно так образно называют сияние вокруг главы Иисуса Христа, Богородицы, Святых. 2 июля, 2012 Слово «нимб» происходит от латинского nimbus, что в переводе означает «облако», «туча». Именно так образно называют сияние вокруг главы Иисуса Христа, Богородицы, Святых. Слово «нимб» происходит от латинского nimbus, что в переводе означает «облако», «туча». Именно так образно называют сияние вокруг главы Иисуса Христа, Богородицы, Святых. Нимб. Символ Божественного света Слово «нимб» происходит от латинского nimbus, что в переводе означает «облако», «туча». Именно так образно называют сияние вокруг главы Иисуса Христа, Богородицы, Святых. В византийской традиции царствующих особ также изображали с нимбом. Нимб символически выделяет: Прообраз нимба встречается уже в Ветхом Завете. Когда Моисей спустился с горы Синай со скрижалями Завета «лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним» ( Исх. 34:29). Божественное сияние, облако света, — именно это считается нимбом в христианской иконографии. Новый Завет также упоминает сияние лика первомученика Стефана, подобное ангельскому. Это сияние символически напоминает нам о Божественном и нетварном свете, равного которому не найти на Земле. Нимб — необычный свет, у него Божественная природа. Нимб в христианской иконографии В христианской иконогорафии нимб представлен в виде сияющего золотого круга, в который вписан лик Святого но встречаются и исключения. Есть особые по цвету и даже форме нимбы. Но нетрадиционная форма нимба обычно не относится к каноничной, ей часто сопровождаются и символические изображения, которые запрещены или противоречат решениям Пято-Шестого Вселенского Собора. Необычные нимбы Святой Дух нередко изображался в виде голубя с треугольным нимбом. В иконописных изображениях Спасителя встречаются, пришедшие на смену нимбу-кресту, три линии или три пучка лучей, исходящих из середины диска в виде радиусов. В разных традициях встречаются и нимбы в виде шестиконечной или восьмиконечной звезды, обычно с таким нимбом изображают Бога Отца. В 1551 году в Москве состоялся Стоглавый Собор, на котором было дано предписание не изображать Бога Отца. В 1666–1667 года Большой Московский Собор официально объявил согласие с этим решением. Никто из смертных не видел Бога Отца во плоти, поэтому писать Его плотский облик не принято. |
| 17. 1308–1326. Поучение митрополита Петра духовенству (об епитимиях и вдовых попах) и мирянам (об усердии к церкви) В рукописи, по которой издается настоящее поучение (Кормчая синод. библиот. 222, л. 2 – XVI в.), оно озаглавлено: «Послание Киприана , митрополита киевского и всея Руси, игуменам и попам, и диаконам, и ко мнихам, и ко всем православным христианам». Но на самом деле это – полный текст того поучения, из которого дословный отрывок (о вдовых попах) приведен в определениях стоглавого собора, под заглавием: «Поучение иже во святых отца нашего Петра митрополита всея Руси» (См. Стоглав казан. изд. стр. 346), и на которое ссылался еще московский собор 1503 года (А. Э. т. I, 383, стр. 486). Для исторической критики свидетельство двух соборов XVI века, по крайней мере, доказывает, что издаваемое поучение тогда вообще известно было под именем митрополита Петра, а не Киприана. Последний мог, конечно, воспользоваться сочинением своего авторитетного предшественника, особенно если оно первоначально вышло в форме официального «послания» или грамоты: этим объясняется происхождение надписи синодального списка, к сожалению, единственного и неисправного. Замечательно еще то обстоятельство, что начало и конец поучения почти буквально читаются в ниже следующих грамотах митрополитов Феогноста и Алексея 18 и 19). Молюся Богови, да будете душею чисты и телом добры, здравы, с женами и с детьми, да исполнивали бы есте заповеди Христовы, веру праву к святой Троице, любовь друг к другу, правду и целомудрие, милостыню, исповедание грехов своих и имиже угожаем Богу. Христос глаголет 1064 : имеяй заповеди моя [и] соблюдая, то есть любяй мя, возлюблен будет Исус Христом, исполневайте заповеди моя. 1065 Апостол глаголет: вера без дел мертва 1066 есть, тако и дела без веры. Милостыней бо и верой очищаются грехи. Многажды писах вам к священникам и мнихам, како пребывать, – священство, еже от Святого Духа приясте, чисто и непорочно соблюсти; како людей Божьих 1067 … ходяще по мятежному сему миру и грехи сотворяющих, лжущих 1068 , обидящих, клятвопреступления и иные грехи сотворяющих. И вторым поучением хочу вас утешить, зане стезающим многим восприять пред судищем Христовым 1069 преже о святом крещении, еже прияхом, о священстве другое, и третье о детях своих духовных. Понеже тако есть, каким нам быть, понеже за все, елико есть, нам ответ дать, да в семь мире сияющем, яко со слезами 1070 , яко ученики Христовы, по его слову: глаголет бо: «да просветится свет ваш пред человеками, да видевше ваши добрые дела, прославят Отца вашего, иже есть на небесех». |
| Помнят ли наши люди, и знаете ли вы, например, что какое-то время гимном молодой советской республики была " Марсельеза " ? Эти все штуки, они в переводе на русский язык очень сглажены. Во французском оригинале много куплетов, они все кровожадные. Какой-то кровожадный гимн сумасшедших людей. Иначе трудно назвать, там все прямо дышит желанием кровей, кровей, кровей. Я почему об этом говорю. Потому что у нас топография, имена объектов географических в Москве очень похожи на парижские. Париж кишмя кишит всякими священными названиями. Сен-Дени, Сен-Женевьев, Сент-Этьен и так далее, и тому подобное. И там же - революция, согласие, то да се, в общем-то, все следы исторических этих событий, которые были, они есть. Так же и в Москве, у нас улицы носят традиционно возвращенное священное название: Малое Вознесение, Большое Вознесение, Воздвиженка, Рождественка, Преображенка. Надо глухим быть, чтобы не слышать здесь звук мелодии церковных праздников и храмов, посвященных этим праздникам. Но вместе с тем есть масса топонимов, которые посвящены людям, всячески затиравшим историю и пытавшимся построить что-то новое на месте многовекового старого. Я говорю об этом сейчас в контексте возможных переименований, насколько они нужны. Это дорогое удовольствие, если честно. Безусловно, дорогое удовольствие. Но есть вещи, которые нужно делать. Вот была большая кампания по части " Войковской " , станции метро. Войков никакого вклада в историю Российской Федерации, российского народа, советской даже страны толком не внес. Ну разве что поучаствовал в смертном приговоре Государю Императору. У нас сейчас есть инфоповод, который возвращает нас к этой теме. Есть идея назвать близлежащую станцию, а она называется «Площадь Ильича», именем Андрея Рублева. Что, в общем-то, было бы хорошо. Что такое Андрей Рублев, а что такое Ильич? Андрей Рублев прорубил окно в небо и показал нам Святую Троицу, которая является нормативной и идеальной - идеальным примером, нормативной живописью христианской, как Стоглавый Собор ее определил, и идеальным выражением Предвечного Совета. Это вышло за пределы буквальной иконографии. Изначально назывался этот образ " Жертвоприношение Авраама " . |
| Вопрос: Можно ли расписывать храмы некрещеным, мусульманам или атеистам? Ответ нам очень важен. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Такая возможность абсолютно исключается. Икона и настенная храмовая роспись художественным языком выражают догматическое, литургическое и духовно-нравственное учение Церкви. Будучи святыней, иконописное изображение несет незримую благодать Божию молящимся. Чем ближе по своей жизни иконописец к благочестию, тем духовней его творения. Эту истину открывает нам история иконописи. Первым иконописцем был евангелист Лука, написавший наиболее чтимые иконы Божией Матери. У славян первым иконописцем был равноапостольный Мефодий, епископ Моравский, просветитель славянских народов. На Руси начало иконописи связано с именем преподобного Алипия, который был подвижником Киево-Печерской обители. Его ученик Григорий, написавший много икон, также преподобный. Святой Иосиф Волоцкий писал об Андрее Рублеве, Савве, Данииле Черном и его брате Александре: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имуще и толико тщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко им Божественныя благодати сподобитися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводи ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых» (Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцах, бывших в монастырех, иже на Рустей земли сущих). Преподобный Максим Грек (ок. 1475 – 1556), говоря о нравственных качествах иконописца, наставляет: «Подобает убо изъграфом, рекше иконописцам, чистителным быти, житием духовным жити и благими нравы, смирением же и кротостию украшатися» (О святых иконах. Глава 2: Сказание о иконописцах, каковым подобает быти). Канонически требования к духовно-нравственному облику иконописца закрепил Стоглавый Собор (1551): «Подобает быти живописцу смирену, кротку, благоговейна, непразднословцу, несмехотворцу, несварливу, независтливу, непьяницы, неграбежнику, неубийцы. |
|
|
