| Серебряное. Церковь Петра и Павла (новая). Церковь. Действует. Престолы: Петра и Павла Год постройки:1997. Оборудована в здании советской постройки. Адрес: Россия, Омская область, Горьковский район, село Серебряное, ул Ленина, стр. 23а Координаты: 55.707253, 74.328981 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Село Серебряное знаменито на всю область своими целебными источниками. Их здесь более ста. Три из них освящены: это источники в честь Святой Троицы, иконы Божьей Матери «Почаевской» и целителя Пантелеймона. Воды этих источников помогают исцелиться от разных болезней. Первая церковь в селе Серебряном была построена еще в дореволюционной России. С приходом большевиков её решили взорвать. Старики рассказывают, что в ночь перед тем как храм должны были уничтожить, храм ушел в землю на метр: благодаря этому уцелели подвальные помещения. Храм Петра и Павла обрел вторую жизнь в начале девяностых годов XX века. Есть здесь старинные иконы, например, икона святого целителя Пантелеймона, икона Господа, спасающего младенцев, убиенных во чреве. С 1995 года икона Божьей матери «Благодатное небо» источает драгоценное миро. Несмотря на то, что храм довольно новый, все паломники говорят: когда заходишь в храм Петра и Павла, появляется чувство причастности к старине. Будто этот храм стоит здесь веками. Петропавловская церковь была основана в 1780 году. В этом же году она была освящена. Однако во время грозы церковь сгорела. Всего церковь восстанавливалась 3 раза: 1780 год (уничтожена полностью пожаром); 1843-1846 годы (сохранился руинированный фундамент с подвальным помещением); 1997 год (восстановлена в здании бывшего комбината бытового обслуживание, где и располагается по сей день). В 1843 году на средства местных жителей началось строительство новой церкви. Первым священником был Николай Мухин. В 1844-1845 годы священником был Стефан Попов. В 1846 году новая деревянная церковь на каменном фундаменте была построена, престол в ней один - во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла. В общей сложности церковь возводилась около трёх лет. Священником стал Алексей Иванович Вавилов. В 1860 году священником был Василий Григорьевич Буров. На 1897 год священником в церкви был Вениамин Корнильев, дьякон Михаил Смоленский, псаломщики Пётр Инфантьев, Александр Алексеев. Церковь относилась к благочинию священника Николая Дурыгина Омской епархии, город Тюкалинск. |
| Сортавала. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Церковь. Действует. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:1873. Архитектор:Н.П. Гребенко Адрес: 186750, республика Карелия, Сортавальский район, г. Сортавала, ул. Горького, 31 Координаты: 61.705033, 30.693226 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Сердоболь (с 1918 г. город Сортавала в Карелии) представлял собой небольшой городок на северном берегу Ладожского озера, основанный шведами еще в начале XVII в. По Ништадтскому мирному договору 1721 г. он отошел к России и вошел в состав Выборгской губернии. В 1811 г. эта губерния стала частью Великого княжества Финляндского. Жили в Сердоболе по преимуществу финны, они исповедовали лютеранство. Однако и православных людей там было немало. Русское правительство, проводившее во второй половине XIX в. политику русификации населения на Севере и Северо-Западе страны, было заинтересовано в усилении позиций православной церкви. В те годы многие известные купцы, в том числе и Елисеевы, жертвовали большие средства на строительство или ремонт храмов на этих территориях и удостаивались наград и почестей. Существовавшая в городе Сердоболе Петропавловская церковь сильно обветшала, на ее ремонт требовались большие средства, местное православное население не могло их собрать, поскольку бедствовало вследствие нескольких неурожайных лет подряд. История сооружения этого храма описана в четвертом томе многотомного издания «Историко-статистические сведения о Санкт-Петербургской епархии», опубликованном в конце 1870-х г., Петербургский митрополит Исидор из донесений местного благочинного знал о крайней ветхости старого церковного здания и о том, что его прихожане своими средствами для сооружения новой постройки не располагают. «...По его убеждению и благословению господа коммерции советники Григорий и Стефан Елисеевы согласились устроить новый теплый деревянный храм... По их желанию в Петербург были вызваны местный священник, благочинный и церковный староста. Усиленная просьба местного священника тронула добрые сердца братьев Елисеевых. " Братья сразу же поручили составление плана, чертежей и сметы известному академику Николаю Павловичу Гребенке, под наблюдением и руководством которого и произведены все строительные работы. |
| Состоялось заседание Синодальной комиссии УПЦ по канонизации святых Киев, 6 марта 2007 г. 6 марта состоялось заседание Синодальной комиссии по канонизации святых. Комиссию возглавляет архиепископ Криворожский и Никопольский Ефрем. На заседании присутствовали архиепископ Херсонский и Таврический Иоанн, епископ Святогорский Арсений, архимандрит Евлогий (Гутченко), архимандрит Дамиан (Давыдов), архимандрит Филарет (Кучеров), архимандрит Никодим (Горенко), протоиерей Виктор Симонюк, игумения Стефана (Бандура), протоиерей Георгий Зверев, игумен Аристарх (Лебедев), иеромонах Стефан (Царук), иеромонах Димитрий (Демченко), протодиакон Василий Марущак и преподаватель КДА Иван Михалко, сообщает сайт Украина Православная . Заседание началось со вступительного слова председателя комиссии владыки Ефрема, который, в частности, сказал: «История Православной Церкви есть прежде всего история ее Святости. И каждая Православная Поместная Церковь лишь тогда в полной мере осуществляет свое духовное призвание, когда не только являет в своей ограде подвижников православного благочестия, но и прославляет своим соборным волеизъявлением этих подвижников как канонизованных святых. Только в 1980-е годы Русская Православная Церковь получила возможность возобновить более чем на полвека прерванную практику постоянной канонизации святых. Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществленная Поместным Собором в июне 1988 года, открыла новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной Церкви, когда постоянная деятельность по прославлению подвижников благочестия стала важным началом нашей церковной жизни. На Поместном Соборе 1988 года было определено: « Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду». Исполняя это определение, Священный Синод УПЦ на заседании 22 ноября 2006 года утвердил новый состав Синодальной Комиссии по канонизации святых и поручил председателю Комиссии «привлекать к сотрудничеству в деле изучения вопросов канонизации Преосвященных архипастырей, богословов духовных школ, пастырей и мирян Украинской Православной Церкви». Синодальная Комиссия, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координационную роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры. |
| Уже м. киевский Иларион мог обращаться со своим словом «к насытившимся с избытком книжною сладостью» 7 . А в последней четверти XII в. является и такой писатель, как Кирилл Туровский , обильный своими произведениями, с несомненным ораторским талантом и знакомством с церковной литературой Византии, высоко ставивший «книжный разум» 8 . Памятниками любви к книжному делу Святослава Яр. мы имеем два обширных сборника (Изборники) 9 . Другой черниговский князь, Николай Святоша, собирал книги, тратил на них свою казну и просил переводить их для себя с греческого монаха Феодосия и в полов. XIII в. Симон, еп. владимирский, свидетельствует, что собрание его книг („книгы многы») сохранялось еще в Печерском монастыре 10 . Феодосий Печерский покровительствовал книжному делу: на обязанности монахов лежали списывание и переплет книг 11 . От монахов он требовал быть усердными к церковному пению, преданиям отеческим и почитанию книжному. Традиция эта перешла и в пределы северной Руси. В первой половине XIII в. (1216–1229) ростовский еп. Кирилл славился своим богатством (кунами, селами и всяким товаром) и книгами. В житии Стефана Пермского сообщается, что он потому избрал для своих подвигов один из ростовских (Григория Богосл.) монастырь, что там было много книг 12 . В ц. Богородицы при еп. Кирилле (1231–1262) левый клирос пел по-гречески, а правый по-русски и Стефан Пермский выучился здесь греческой грамоте 13 . Сергий Радонежский особенно любил инока Афанасия за то, что он был разумен в божественных писаниях, от которого сохранилось много книг его «доброписания» 14 . Летописи и другие современные свидетельства говорят нам о многих князьях и духовных лицах, которые славились своей книжностью и почитанием божественных книг, как семья Ярослава I 15 , Владимир Василькович волынский 16 , Евфросиния Полоцкая 17 , Ростислав Мстиславич смоленский 18 , Константин Всеволодович ростовский 19 и др., или епископы владимирские: Симон 20 , Пахомий 21 и Серапион 22 , вышедшие из Печерского мон., м. Кирилл II 23 , Симеон еп. тверской, из князей полоцких 24 , инок Печерский Никита, знавший наизусть Ветхий и Новый заветы 25 . |
| Феодор Абу Курра: забытый богослов ПРАВОСЛАВИЕ.RU АПОЛОГЕТИКА ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ СВЯТООТЕЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ПРОПОВЕДИ АПОЛОГЕТИКА ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕКА СВЯТЫЕ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ НЕДЕЛИ ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ тематические подборки новые поступления карта сайта авторы анкета поиск ФЕОДОР АБУ КУРРА: ЗАБЫТЫЙ БОГОСЛОВ Имя Феодора Абу Курры, выдающегося и весьма оригинального православного богослова и миссионера, фактически незнакомо российскому читателю, хотя в последнее время указания на необходимость исследования его богословского наследия стали звучать и в среде современных православных патрологов. Предлагаемая статья преследует своею целью дать некоторое общее представление об этой интересной фигуре средневекового православного Востока. КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ Феодор Абу Курра родился около 750 г. в Эдессе. На место рождения указывает как, с одной стороны монофизитский историк Михаил Сириец (†1199), который называет Феодора " эдесским халкидонитом " , так и, с другой стороны, сам Абу Курра, который в своем арабском трактате в защиту иконопочитания, особенно акцентирует внимание на Эдесском Убрусе, говоря: " Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе " (XXIII). Молодые годы Абу Курра провел, очевидно, в монастыре св. Саввы, который поддерживал культурные и религиозные связи с Эдессой. В пользу этого говорят сразу несколько пунктов. Во-первых, грузинский перевод " Страдания Михаила Савваита " Василия Эмесского, согласно которому Абу Курра был рассказчиком Василию этой истории (§1). В заключение своего сочинения (§ 14-15), Василий прославляет святого Савву, который " явил таких учеников, как Стефан и Иоанн и Фома и Феодор Абу Курра " , а сам Феодор характеризуется как " новый святой Савва, пастырь и высокий священник (то есть, епископ) в Сирии, вавилонский чудотворец " . Во-вторых, это слова самого Феодора, который в " послании к Давиду Монофизиту " , пишет, что поручает адресата молитвам св.Саввы " …молитвами св. Богородицы Марии и святого отца нашего Саввы… " . Это единственный святой, упомянутый поименно Абу Куррой в таком контексте. |
| Феофилакт, архиепископ Тверской и Кашинский (Лопатинский Федор) Уроженец Волыни. Обучался в Киево-Могилянской коллегии, затем в Коллегии святого Афанасия в Риме. В Киево-Могилянской коллегии принял монашеский постриг. Был наставником Киево-Могилянской коллегии. В 1704 году был вызван в Московскую Славяно-греко-латинскую академию, где был преподавателем богословия, затем наставником. С 1706 по 1708 годы – префект Московской Славяно-греко-латинской академии. С 1708 по 1722 годы – ректор Московской Славяно-греко-латинской академии и архимандрит Московского Заиконоспасского монастыря. С 21 января 1722 года – советник Святейшего Синода. С 9 марта 1722 года архимандрит Московского Чудова монастыря. 24 февраля 1723 года хиротонисан во епископа Тверского и Кашинского. 9 марта 1725 года возведён в сан архиепископа. 25 июня 1725 года назначен архиепископом Псковским. 15 июля 1726 года переведён на Рязанскую кафедру. 1 октября 1726 года, по личной двукратной просьбе, возвращён императрицей Екатериной I на Тверскую кафедру. С 1723 года – второй вице-президент Святейшего Синода. 6 апреля 1735 года был взят под стражу в Санкт-Петербурге и препровождён в Тайную канцелярию. 13 декабря 1738 года архиепископ Феофилакт был лишён епископского сана и заключён в Выборгскую крепость. 31 декабря 1740 года освобождён из крепости и восстановлен в прежнем сане. Скончался 6 мая 1741 года. Погребён в Александро-Невском монастыре. Преосвященный Феофилакт был школьным товарищем и другом архиепископа Феофана (Прокоповича ; † 1736). Он входил во вторую группу архиереев Петровского времени, состоявшую из архиереев малорусского происхождения, воспитывавшихся в Киево-Могилянской коллегии. Главное направление богословского учения в Киево-Могилянской коллегии было схоластическое, его-то архимандрит Феофилакт принёс из Киева в Москву и строго держался всё время в период своего ректорства. Архимандрит Феофан (Прокопович) ввёл новый метод преподавания, выработанный протестантской богословской наукой, что послужило причиной раздора между ними. Архимандрит Феофилакт говорил, что отец Феофан внёс в свои лекции мнения лютеранские и склонность к кальвинизму. Впоследствии архимандрит Феофилакт написал жёсткое опровержение на книгу архимандрита Феофана «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими и трудность слова Петра Апостола о не удобоносимом иге...» под заглавием: «Иго Господне благо и бремя Его легко». Эти обвинения, предъявленные архимандритом Феофилактом архимандриту Феофану в неправомыслии, поддерживал и патриарший местоблюститель митрополит Стефан (Яворский ; † 1722). |
| Холмогоров В.И., Холмогоров Г.И. «Исторические материалы для составления церковных летописей Московской епархии». Выпуск 2, Звенигородская десятина. Москва. Типография Л.Ф. Снегирева, 1881 г. Первая церковь того же посвящения (деревянная) стояла здесь, предположительно, еще в XVI в. После периода Смуты в начале XVII в., когда Звенигород был разорен, в городе уцелели лишь два храма – белокаменный Успенский собор на Городке и деревянная Вознесенская церковь в Нижнем посаде. Первое известное описание храма дано в писцовых книгах за 1624 год: «В Звенигороде, на посаде церковь Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, а в церкви: образы и свечи, и книги, и клепало и всякое церковное строение мирское; а у церкви во дворе поп Стефан, во дворе проскурница Авдотьица, а земля церкви дана десятинная и тою церковною землею дозирал великого государя Святейшего Патриарха Филарета Никитича Московского и всея Руси сын боярский Иван Всеволоцкой». 15 января 1630 г. собор Вознесения Господня в Звенигороде посетил Патриарх Филарет, направляясь на богомолье в Саввино-Сторожевский монастырь, и пожаловал настоятелю Стефану гривну на молебен. С середины XVII в. цари и патриархи, следовавшие в Саввино-Сторожевский монастырь, ставший резиденцией русских государей, регулярно проходили мимо собора, а потому стали уделять внимание и этому храму. В XVIII в., согласно новому градостроительному плану, Звенигород был поделен на регулярные кварталы, которые, главным образом, были сосредоточены на землях Нижнего посада, у Вознесенского собора. Это привело к росту значения храма и значительному увеличению количества прихожан. В 1781 г. по административной реформе Екатерины Второй Звенигород стал уездным городом. К уездным городам того времени предъявлялся ряд требований, одним из которых было наличие в черте города каменного собора. В 1792 г. был возведен новый кирпичный Вознесенский собор на месте старого деревянного храма. Главный престол собора был освящен во имя Вознесения Господня, а два престола в приделах – во имя святителя Николая Чудотворца и во имя Толгской иконы Пресвятой Богородицы. Собор представлял собой вытянутый в плане объем, включавший в себя храмовую часть, алтарь, трапезную с двумя пределами, паперть и четырехъярусную колокольню. Рядом с собором, за его оградой располагались три деревянных домика, обращенные фасадами к храму. В этих домах, принадлежавших церковному причту, жили священнослужители, здесь были школа и просфорня, а один из домов сдавался в наём. Дома были выстроены по одной линии и отделяли храм от торговой площади, находившейся в центре города. На остальном пространстве холма, на котором располагался собор, проходили крестные ходы, читались проповеди при большом стечении народа, торжественно встречали высших церковных иерархов. |
| Часть вторая Книга шестая. Преосвященный Иов Потемкин. Окончание дела воссоединения I. Прибытие на Минскую кафедру преосвященного Иова и биографические о нём сведения. II. – Характерные черты деятельности преосвященного на Феодосийской кафедре. – III. Первые распоряжения преосвященного Иова на Минской кафедре (по делу воссоединения). – I. Новое царствование. – V. Новое течение. – VI. Прооезд императора Павла Петровича по западной России. – II. Результаты царского проезда. – III. Усиление римского католичства и состояние унии в царствование Павла Петровича. – IX. Победные шаги латинства в западной России и их не значительность. – X. Меры обороны со стороны преосвященного Иова. – XI. Решение дела с вызванными священниками. – XII. Количественные итоги воссоединения к началу столетия. – Восшествие на престол Александра I и состояние православия в Минской епархии в 18011811 гг. I Девятого августа 1796 года новый Минский архиепископ, преосвященный Иов прибыл в Слуцк и вступил в правление епархиальными делами 2138 . Чрезвычайно подвижный и энергичный, вечно работающий и вечно занятый, вспыльчивый и не терпящий никаких возражений, сам в высшей степени аккуратный, но и в отношении к другим взыскательный до суровости, строгий одинаково как к себе, так и к другим, до непреклонности твёрдый: преосвященный Иов был из числа тех деятелей, которые требуют от своих подчинённых того, что они должны, и не хотят справляться о том, что они могут. Это был безмилосердно-справедливый человек, для которого существовал только закон и исполнители закона. В епархии, с его приездом, сразу повеяло новым духом: епархия стала под «иго закона». Преосвященный Иов происходил из дворянской фамилии, подарившей нашему отечеству светлейшего князя Таврического, с которым преосвященный Иов имел одного общего прадеда. Отец Иова, полковник Пётр Потёмкин жил в Смоленской губернии, в своём поместье – сельце Нихолаже. 22 июля 1750 года у него родился там сын, названный в крещении Яковом 2139 . По обычаю дворян прошлого века, Яков Потёмкин предназначался к военной службе. Для получения образования он был определён в аристократическое учебное заведение того времени – сухопутный кадетский корпус 2140 , и вышел отсюда с отличием – в чине поручика. «Скоро заслуги возвели его на степень высшую, откуда человеку честолюбивому могли открываться, в весьма доступной близости, виды блистательнейших отличий» 2141 . Но душевные стремления молодого Потёмкина были обращены не на это. Он вышел из военной службы и, не сказав никому из родных ни слова, постригся в 1779 году в монахи в одном из молдавских монастырей, приняв в монашестве имя Иова 2142 . |
| Ыб. Церковь Вознесения Господня. Карта и ближайшие объекты С. Ыб (в переводе с коми - " возвышенность " ) живописно раскинулось на семи холмах вдоль реки Сысола. Здесь проповедовал в XIV веке просвятитель Коми-Зырян святитель Стефан Пермский. Свято-Вознесенский храм в селе Ыб один из старейших в Республике Коми. Основан храм в 1827 году на левом берегу реки Сысолы в шестидесяти километрах от города Сыктывкара. В годы советской власти Свято-Вознесенский храм пытались закрыть. Храм отстояли, но лишь на некоторое время. В 1936 году его закрыли и превратили в зерновой склад до 1956 года, когда благодаря упорству и стараниям прихожан церковь была восстановлена и богослужения возобновились. Храм состоит из 3-х приделов, освященных во имя Пророка Илии, Николая Святителя Мирликийского и праздника Вознесения Христова. Иконы старинного письма, спасенные от уничтожения прихожанами и их детьми, были возвращены храму. В селе Ыб бьют 12 святых источников. Свято-Вознесенский храм села Ыб - один из самых известных и почитаемых храмов Коми края, возведенный в 1825 году на левом берегу реки Сысолы в 50-ти километрах от Усть-Сысольска, ныне города Сыктывкара. В 1823 году прихожане села Ыб обратились к епископу Вологодскому Онисифору с прошением о разрешении на строительство каменной церкви во имя Вознесения Господня с теплыми Никольским и Ильинским приделами по уже приготовленным прихожанами плану и фасаду. Но представленный самодеятельный план был отвергнут, поскольку «фасад с правилами архитектурными несообразен, ни купола по огромности его, да и сама колокольня и башенки на теплой церкви и алтаре холодной церкви непропорциональны». Отзыв был составлен ключарем Вологодского Софийского кафедрального собора о. Павлом Иконниковым. Он же и составил новый проект храма. После этого указом Вологодской духовной консистории от 7 июля 1823 г. было разрешено строительство каменной церкви в приходе села Ыб. Согласно проекту, храм состоял из трех престолов, двух теплых и одного холодного. По главному престолу, Свято-Вознесенскому, был назван сам храм. Престолы тёплого храма восприняли наименования престолов старых деревянных храмов: во имя святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца и во имя святого Пророка Божия Илии. |
| ГЛАВА ПЯТАЯ. ТРИАДОЛОГИЧЕСКАЯ ПОЛЕМИКА В ТВОРЕНИЯХ ПРЕПОДОБНОГО СИМЕОНА Многие страницы творений Симеона касаются триадологических вопросов: три Богословских Слова и Гимн 21 целиком посвящены полемике на триадологические темы. Что стояло за этой полемикой? В настоящей главе мы сделаем попытку несколько прояснить этот вопрос, который еще не исследован в достаточной мере. 1. «Отец Мой более Меня» Для понимания богословских полемических текстов особенно важно знать, с кем полемизирует автор, потому что в таких текстах именно убеждения оппонента обуславливают развитие темы. Кто был оппонентом Симеона в его Богословских Словах, остается неясным. Ж.Даррузес полагает, что им мог быть Стефан Никомидийский, поскольку полемика о Троице в Гимне 21 направлена именно против него 727 . И в Словах, и в Гимне – одна и та же интонация, много сходных тем. Однако главный предмет дискуссии в обоих сочинениях различен: в Словах – это изречение Иисуса Христа «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14:28 ), а в Гимне – «мысленное и действительное» различие между Отцом и Сыном. В Словах Симеон обвиняет неизвестного оппонента в субординационизме и скрытом арианстве 728 , а в Гимне критикует Стефана главным образом за его попытку рационально объяснить различие между Отцом и Сыном: текст Гимна не содержит указаний на то, что Стефан был склонен к субординационизму. И все же: кто, если не Стефан? К сожалению, нам немногое известно о богословских спорах в Константинополе во времена Симеона; а то, что мы знаем, по своей тематике мало соприкасается с произведениями Симеона. Например, между 1009 и 1019 годами в Константинополе шла напряженная полемика против латинян: в нее был вовлечен патриарх Сергий II и его Синод 729 ; однако то, что пишет Симеон в своих триадо-логических трактатах, не имеет никакого отношения к анти-латинской проблематике. В тот же период византийские богословы полемизировали с армянами 730 . Есть несколько общих тем в сочинениях Симеона и в византийских трактатах против армян 731 ; однако прямых упоминаний этой полемики у Симеона нет. |
|
|
