| История Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Материал из Азбука паломники Монастырь при Сергии Радонежском [ править править код ] В 1337 году Сергий Радонежский, тогда ещё носивший мирское имя Варфоломей, и его старший брат Стефан, инок хотьковского Покровского монастыря, поселились на холмеМаковец, в десяти верстах от Хотьково. Это событие и считается датой основания Троице-Сергиева монастыря. Вскоре братьями был поставлен небольшой деревянный храм во имя Святой Троицы (был освящён в 1340 году). Первые монастырские сооружения — храм святой Троицы и несколько келий — занимали лишь малую часть современной территории лавры, располагаясь в её юго-западном углу. После ухода Стефана в Богоявленский монастырь будущий преподобныйнекоторое время подвизался в одиночестве, но со временем вокруг его келии поселились и другие иноки. В 1355 году по благословению Константинопольского патриарха Филофея в монастыре Сергием вводился общежитийный устав. Территория монастыря была разделена на три части — жилую, общественную и оборонительную. В центре монастыря расположились новый деревянный храм святой Троицы и трапезная, окружённые с четырёх сторон кельями; позади келий находились огороды и хозяйственные службы. Весь монастырь был обнесён деревянной оградой (тыном). Над воротами была устроена ещё одна деревянная церковь, во имя Дмитрия Солунского. План монастыря, установленный тогда, в общих чертах дошёл до наших дней. Игуменом монастыря поначалу был игумен Митрофан, постригший Варфоломея в монахи под именем Сергия. После смерти Митрофана игуменом монастыря стал преподобный Сергий Радонежский. Вскоре Троицкий монастырь стал духовным центром русских земель, поддержкой московских князей. Здесь в 1380 году преподобный Сергий благословил войско князя Дмитрия Ивановича, отправлявшегося на сражение с Мамаем. 8 сентября 1380 года во время Куликовской битвы на поле боя в нарушение устава православного монашества по благословению преподобного Сергия вышли иноки-богатыри Троицкого монастыря — Пересвет иОслябя. В 1392 году преподобный Сергий преставился и был похоронен в храме святой Троицы; за полгода до своей кончины Сергий передал руководство монастырём своему любимому ученику Никону. Монастырь в XV—XVI веках. Первые каменные сооружения [ править править код ] |
| Князь-Владимирский собор (Санкт-Петербург) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Князь-Владимирский собор Князь-Владимирский собор построен в 1766-1789, памятник архитектуры в стиле, переходном от барокко к классицизму. Находится на Петроградской стороне. Собор занимает особое место среди православных святынь Санкт-Петербурга. В нем нашло отражение множество исторических событий от Петровских времен до наших дней. В то же время собор наглядно свидетельствует о преемственности отечественной истории — через него духовные связи града святого Петра тянутся и к Москве, и к древнему Киеву. Первоклассный памятник русской церковной архитектуры, этот храм имеет выдающееся градостроительное значение. Неповторим его художественный облик. Собор очень уютен внутри, удивительно гармоничен и располагает душу к молитве. Официальное название — собор Святого равноапостольного князя Владимира. Содержание История [ править править код ] Санкт-Петербург, заложенный 16 (27) мая 1703 года, почти сразу же был предназначен стать столицей страны — Петр Великий спешил утвердиться на Балтийском море. Новый город широко раскинулся в Невской дельте — на Петербургской, Московской, Выборгской сторонах. Одним из первых жилых кварталов был занят участок Городского острова вдоль берега Малой Невы, к западу от Петропавловской крепости. Местность эта получила название «Мокруша», поскольку она часто заливалась при наводнениях. По преданию, ее первопоселенцы уже около 1708 года устроили малую церковь св. Николы на Мокруше. Позднее, в 1710-е годы, там велось строительство трехпрестольного мазанкового храма - предшественника Князь-Владимирского собора. В его боковых приделах, Никольском и Предтеченском, службы начались в 1717 году. Главный престол храма был освящен в честь Успения Богоматери 5 апреля 1719 года. Священнодействие совершал Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский) в присутствии Петра I. Одновременно по царскому повелению храм получил степень соборного. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102). |
| Московская область (святыни) Материал из Азбука паломники Перейти к навигации Перейти к поиску Московская область СЕРГИЕВ ПОСАД. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: преп. Сергий, Никон, Михей, Дионисий и Антоний Радонежские, Максим Грек, свт. Серапион Новгородский, Иоасаф и Иннокентий Московские, Макарий Алтайский , Исаия Ростовский (глава), муч. Архидиакон Стефан (десница); «Сергиевская-Смоленская» и «Черниговская» иконы Божией Матери, икона свт. Николая. Гефсиманский (Черниговский) скит: преп. Варнава Гефсиманский . ХОТЬКОВО. Покровский Хотьков женский монастырь: преп. Кирилл и Мария Радонежские (родители преп. Сергия). МУЗЕЙ-УСАДЬБА «МУРАНОВО» (Сергиево-Посадский район, близ Радонежа). Храм Спаса Нерукотворного образа: «Корсунская» икона Божией Матери. ДМИТРОВ. Борисоглебский монастырь: «Феодоровская» икона Божией Матери. П. ДЕДЕНЕВО, Дмитровского района. Спасо-Влахернский женский монастырь: преп. исп. Параскева Дмитровская (ХХ в.), «Влахернская» икона Божией Матери, икона Спасителя в терновом венце («Беленький Спас»). ЗВЕНИГОРОД. Саввино-Сторожевский монастырь: преп. Савва Сторожевский (XIV в.). СЕРПУХОВ. Никольский собор: икона Божией Матери «Помощница в родах». Богородицкий Высоцкий монастырь: преп. Афанасий Высоцкий, Младший (XIV в.), икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Введенский Владычный женский монастырь: преп. Варлаам Серпуховской (XIV в.), икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», иконы св. царевича Димитрия Угличского и муч. Иоанна Воина. Серпуховский историко-краеведческий музей: икона «Введение Богородицы во храм». С. РАЙ-СЕМЕНОВСКОЕ, Серпуховского района. Храм Спаса Нерукотворного образа: икона Божией Матери «Взыскание погибших». П. НОВЫЙ БЫТ, Чеховского района. Давидово-Вознесенская пустынь: преп. Давид Серпуховской (XVI в.). Д. САТИНО-РУССКОЕ, Подольского района. Вознесенский храм на кладбище: муч. Евгений Родионов (ХХ в.) (могила около храма), «Ахтырская» икона Божией Матери. ИСТРА. Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь: мц. Татиана (часть мощей). П. КНЯЖЬЕ ОЗЕРО, Истринского района. Александро-Невский храм: оригинал «Торопецкой-Корсунской» иконы Божией Матери. |
| Н.Ф. Дробленкова (библиография), Г.М. Прохоров Епифаний Премудрый (2-я пол. XIV – 1-я четв. XV в.) – инок Троице-Сергиева монастыря, автор житий и произведений других жанров. Сведения о Е. П. извлекаются только из его собственных сочинений. Судя по одному из них – «Слову о житии и учении» Стефана Пермского, – можно думать, что Е. П., как и Стефан Пермский, учился в ростовском монастыре Григория Богослова , так называемом Затворе, славившемся своей библиотекой: он пишет, что нередко «спирахся» со Стефаном о понимании текстов и бывал ему иногда «досадитель»; это наводит на мысль, что если Стефан и был старше Е. П., то ненамного. Изучал же там Стефан славянский и греческий языки и в итоге мог по-гречески говорить. Огромное в сочинениях Е. П. количество по памяти приведенных, сплетенных друг с другом и с авторской речью цитат и литературных реминисценций показывает, что он прекрасно знал Псалтирь, Новый Завет и ряд книг Ветхого завета и был хорошо начитан в святоотеческой и агиографической литературе (см. об этом в кн. В. О. Ключевского на с. 91–92); по приводимым же им значениям греческих слов видно, что и он в какой-то мере выучил греческий язык (немаловажно в этом отношении то, что, согласно Повести о Петре, царевиче ордынском, в Ростове церковная служба велась параллельно на греческом и русском языках). Из надписанного именем Е. П. Похвального слова Сергию Радонежскому следует, что автор много путешествовал и побывал в Константинополе, на Афоне и в Иерусалиме. Но поскольку составленного Е. Жития Сергия Радонежского касался в XV в. Пахомий Серб, не исключено, что слова о путешествиях принадлежат ему; однако же стилистически это «Слово» родственно произведениям Е. П., и никаких иных причин думать, что в него вторгался со своим пером Пахомий, нет. Архимандрит Леонид предполагал, что до нас дошло написанное Е. П. указание пути к Иерусалиму, имея в виду «Сказание», надписанное именем Епифания «мниха». Позднее выяснилось совпадение большей части текста этого памятника с «Хождением» Агрефения. Не исключено все же, что Епифанием, совершавшим паломничество в Святую землю после 1370 г. и воспользовавшимся для своего «Сказания» незадолго до того написанным «Хождением» Агрефения, был именно Е. П. (странным только для Е. П. кажется начало пути из Великого Новгорода). Ф. Китч допускает, что Е. П. побывал на Афоне еще до написания Слова о житии и учении Стефана Пермского, потому что в приемах «плетения словес», свойственных этому произведению, чувствуется знакомство автора с произведениями сербских и болгарских агиографов XIII–XIV в. (но она не исключает и того, что Е. П. мог познакомиться с ними в Ростове). |
| Не то мы видим на Соборе, теперь состоявшемся в Москве. На нем присутствовали не один какой-либо, а два Восточных патриарха: Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, и не случайно прибывшие в Россию для своих целей, а нарочито приглашенные в Москву для Собора. И если не было здесь лично двух других Восточных патриархов. Константинопольского и Иерусалимского, зато находились из Константинопольского патриархата пять митрополитов: Никейский Григорий, Амасийский Козьма, Иконийский Афанасий, Трапезундский Филофей, Варнский Даниил и один архиепископ – Погонианский Даниил, а из Иерусалимского патриархата и Палестины – Газский митрополит Паисий и самостоятельный архиепископ Синайской горы Анания, да кроме того, находились из Грузии митрополит Епифаний и из Сербии епископ Иоаким Дьякович. Всего же иноземных архиереев присутствовало теперь на Соборе двенадцать, чего прежде никогда у нас не бывало. Русские архипастыри принимали участие на Соборе все семнадцать, и именно: митрополиты – Новгородский Питирим, Казанский Лаврентий, Ростовский Иона, Сарский Павел, архиепископы – Вологодский Симон, Смоленский Филарет, Суздальский Стефан, Рязанский Иларион, Тверской Иоасаф, Астраханский Иосиф, Псковский Арсений; епископы – Вятский Александр и из Малороссии Черниговский Лазарь Баранович и Мстиславский Мефодий, блюститель Киевской митрополии; а вскоре к ним присоединились вновь избранный Московский патриарх Иоасаф II и архиереи двух новооткрытых епархий: Белогородской – митрополит Феодосий и Коломенской – епископ Мисаил. Таким образом, на Московском Соборе 1666 – 1667 гг. присутствовали сперва два, потом три патриарха, Александрийский, Антиохийский и Московский, двенадцать митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девять архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пять епископов (4 русских и 1 иноземный) – всего 29 иерархов (хотя, надобно заметить, не на всех заседаниях присутствовали все), и в числе этих иерархов находились представители от всех главных самостоятельных церквей православного Востока, не говорим уже о множестве архимандритов, игуменов и других духовных лиц не русских только, но и иноземцев. Очень естественно, если такой Собор сравнительно со всеми прежними называется Большим Собором. |
| Одиннадцатый член символа веры Чаю воскресения мертвых. Тексты ,,Дорога в очах Господних смерть святых Его». ( Пс. 115:6 ). „Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». ( Притч. 2:23 ). „Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываиотся, но надежда их полна бессмертия». ( Притч. 3:1–4 ). „Оживут мертвецы Твои, Господи, возстанут мертвые тела». ( Ис.26:19 ). „Мертвые услышат глас Сына Божия, и, услышав, оживут. Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» ( Ин. 5:25; 6:29 ). „Вострубит, и мертвые воскреснут нетленными». ( 1Кор. 15:51 ). „Когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». ( 2Кор. 5:1 ). „Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит такь, что оно будет сообразно славному телу Его». ( Флп. 3:20–21 ). „Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем». ( 2Тим. 2:11–12 ). Изречения „Самое общее достояние людей надежда; ею владеет и тот, у кого ничего не осталось». (Фалес). „Дух есть единственная реальность, на которую мы имеем доказательства». (Д. С. Милль.). „Из всех добродетелей надежда есть по преимуществу христианская добро-детель и может служить лучшим показателем, христиане мы или нет. Многие обладают милосердием, т. е. общей добротою сердца или даже известной долей веры, но нет у них постоянной надежды, постоянного влечения к небу». (Рескин). „Долго я сопротивлялся, – наконец сдался: когда ветхий человек обращается в прах, новый возстает. И пока ты не слышишь слов: умри и возстань», ты лишь усталый гость на пиршестве». (Гете). „Если твари низших степеней разрушаются для возсоздания, умирают для новой жизни, – человек ли, венец земли и зеркало неба, падет во гроб для того только, чтобы разсыпаться в прах безнадежнее червя, хуже зерна горчицы?» (Филарет, М-т М.). |
| По благословению епископа Саратовского и Вольского Лонгина Содержание От издательства Часть I. Сопоставление некоторых понятий христианства и ислама Образ рая Представление о грехе Существо греха Первый грех Покаяние Понятие чуда Чудеса в Коране, Ветхом и Новом Завете Чудеса святых Причины расхождения Вопрос о православном отношении к чудесам внехристианского мира Часть II. Апологетика наших дней Религия сильного человека: христианство или ислам? Женщина в исламе и христианстве: новые вымыслы Протестантская идея всеобщего равенства и православное учение об иерархии Женщина в христианстве: мусульманские вымыслы Новый Завет и полигамия Отношение к матери в Новом Завете Ветхий Завет и прелюбодеяние Женщина в исламе: о чем умалчивают апологеты? Часть III. От религии полумесяца к религии Креста Переходы из ислама в Христианство в IX-X веках по свидетельству арабских хроник Примеры ярких единичных случаев Примеры массовых обращений Святые Православной церкви, обратившиеся из ислама Из истории христианской миссии среди мусульман Святой Константин Агарянин Святой Ахмед Калфа (Писец) Святой Омир Святой Иоанн Албанский Святой Абу Тбилисский Святой Варвар (бывший разбойник) Святой Антоний-Равах Дамасский Преподобномученик Христофор Савваит Святой Авраамий Болгарский Святые Петр и Стефан Казанские Преподобный Серапион Кожеозерский Приложения Приложение 1. Святые жены православной церкви и ислам Приложение 2. Почему из христианства переходят в ислам? Припожение 3. «Русский ислам» в интернете – школа новых янычар? Приложение 4. Христиане и мусульмане: диалог о диалоге От издательства Об исламе сейчас пишут практически все, о взаимоотношениях (чаще о противостоянии) христианства и ислама – очень многие. Но не часто можно встретить тексты, в которых даже современные реалии, имеющие ярко выраженную политическую окраску, последовательно трактовались бы с позиций православного богословия. Именно к такого рода текстам принадлежит предлагаемая читателю книга. Ее автор достаточно свободно владеет как историческим, так и современным материалом, что позволяет ему привлекать к рассмотрению обширный круг текстов – от Священного Писания и святоотеческих творений до статей, циркулирующих в Интернете. Его знакомство с исламом вряд ли можно счесть исчерпывающим, но оно достаточно серьезно и глубоко, о чем свидетельствуют количество и разнообразие привлекаемых источников. |
| С. Девятова Скачать epub pdf Преподобный Матфей Яранский (1855–1927) Преподобный старец иеромонах Матвей (Швецов) родился 23 мая/4 июня 1855 года в городе Вятке. Через шесть дней новорожденного крестили в Спасо-Хлыновской церкви и нарекли Митрофаном, в честь святителя Митрофана, Патриарха Константинопольского. Его отец, Косма Феодорович Швецов, происходил из нолинских крестьян. Мать, Надежда Варфоломеевна, была из мещанского сословия. В семье у Швецовых росло шесть детей: четыре мальчика и две девочки. Митрофан был четвертым. Косма Феодорович работал мастером цеха башмачников. Благочестивое семейство каждое воскресенье и в праздничные дни посещало Божий храм. Мать и отец любили подолгу молиться дома, и с раннего возраста приучали к этому детей. Маленький Митрофан часто убегал в церковь , где долго молился в пустом храме. Родители Митрофана были безграмотны, читать и писать ему пришлось учиться самостоятельно. После внезапной кончины отца Митрофана мальчика отдали учиться башмачному ремеслу, позже он поступил приказчиком к известному вятскому купцу Столбову, у которого прожил 18 лет. Митрофан, в поисках духовного окормления, познакомился со старцем иеросхимонахом Стефаном (Куртеевым), который подвизался в 6 верстах от Вятки, близ села Филейки. Скоро Митрофан решил удалиться в монастырь для того, чтобы всецело служить Богу, но отец Стефан сказал: «Научись прежде сердечной умной молитве, рассудительности, покорности воле Божией, не принимай свое «я» за призыв Божий. Молись, смиряйся, и Господь подскажет тебе, как поступать». Митрофан прислушался в совету старца. Летом 1891 года, после блаженной кончины старца, Митрофан был принят послушником в новый Филейский монастырь. В годовщину блаженной кончины духовника, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, послушник Митрофан был пострижен в мантию с именем Матфей, в честь преподобного Матфея Прозорливого, Киево-Печерского. 17 ноября 1891 года он был рукоположен в иеродиакона, а 5 апреля 1897 года – в иеромонаха. Наученный еще старцем Стефаном, о. Матфей в совершенстве овладел внутренней сердечной молитвой Иисусовой. Вскоре Господь наделил своего избранника великим даром – прозорливостью. К подвижнику стали обращаться за советом и утешением страждущие. |
| Свети Наум. 4 июня. Пятница. Каждое утро встречаешь в новом месте. Говорят, можно привыкнуть к переменчивому ночлегу. О наших „долгих“ извозчиках рассказывают, что их одолевает бессонница, когда они вынуждены бывают ночевать по нескольку дней на одних и тех же палатях. Пока я не имею основания поверить этому. Какой может быть сон, когда все кругом от малого до великого новое и непривычное, и в глазах, и в ушах, и под боком, и под головой, и... в голове? Особенно не давал мне покоя шум волновавшегося целую ночь озера. Хорошо, что мы успели вчера еще вовремя добраться до тихого пристанища. На рассвете, когда только что начал охватывать настоящий глубокий сон, раздался звон колокола, приглашающий на божественную службу. „Пустынным непрестанное божественное желание бывает“... повторяю я про себя, и нехотя иду в Церковь . Дом Божий оказался очень древним, хорошей византийской архитектуры, но очень малых размеров. Внутри вся церковь расписана кистью, сходною с академической только в свободе рисунка. Как та напяливает древним святителям греческим русские митры на головы, обрамив последние длинными по плечи волосами и пр., так эта расставляет глаза угодника Божия на такое пространство, что между ними еще может поместиться пара глаз. Одна делает по неведению, другая – по неумению. Насколько это одно и то же, пусть решают специалисты. Из памятной заметки видно, что расписал церковь (т. е. окончил свою работу) 6 сентября 1806 г. некто Константин из Корицы (Гюрдже – по-турецки и Горча – по-албански. А по-славянски?). Производилась же работа при Митрополите преспском (а не охридском?) Каллинике и Игумене Стефане из Филиппополя, „новом ктиторе». Заметка сделана по-гречески. Выражение: новый ктитор могло бы означать, что монастырь стоял до Игумена Стефана в запустении. Стефан, конечно, был грек. Оттого в монастыре все теперь носит на себе печать эллинства. Славянское остается только имя монастыря, да и то ученый и наблюдательный Пуквиль передает с оттенком не славянским, так-как Св. |
|
|
