| (К 50-летию со дня его смерти) 1 Об источниках религиозно-нравственных воззрений Н. В. Гоголя в нашей литературе до сих пор известно очень немного. Известно только, что религиозно-нравственными вопросами Гоголь стал заниматься серьезно только в последние 9 лет своей жизни, когда он почувствовал недостаточность своего прежнего образования и решился восполнить его религиозно-нравственным самообразованием, чтобы разрешить волновавшие его в то время вопросы высшего порядка. «Надобно сказать, – говорит он в своей «Авторской исповеди», – что я получил в школе воспитание довольно плохое, а потому и немудрено, что мысль об учении пришла ко мне в зрелом возрасте. Я начал с таких первоначальных книг, что стыдился даже показывать и скрывал все свои занятия. Я наблюдал за собой, как учитель над учеником не в книжном учении, но просто в нравственном, глядя на себя самого, как на школьника». 2 По замечанию П. В. Анненкова, поворот Гоголя в сторону религиозно-нравственных интересов решительно обнаружился со второй половине 1843 года, когда он проживал в Италии 3 . С этого времени Гоголь и начинает хлопотать о получении им книг церковного и религиозно-нравственного содержания. Кроме евангелия и псалтири, его интересуют творения Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о, Максима исповедника (о любви), Макария Египетского (о молитве), св. Димитрия Ростовского , св. Тихона Задонского , Добротолюбие, сочинения Лазаря Барановича, Стефана Яворского , Амвросия Подобедова («Толкование на Св. Писание»), Иннокентия Херсонского (Борисова), «Памятник веры», духовные академические журналы «Христианское Чтение» и «Творения Святых Отцов в русском переводе», с прибавлениями к ним, и др., а из западных богословов и духовных писателей – сочинения Фомы Аквината, Фомы Кемпийского («О подражании Христу»), Боссюэта и др. 4 Особую группу духовных сочинений, интересовавших Гоголя, составляют сочинения, служившие ему источниками и пособиями при составлении его «Размышлений о божественной литургии». К числу таких сочинений относятся: св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и «О церковном чиноначалии», Симеона Солунского , патриарха Германа, Нила Кавасилы , патриарха Иеремии, «Старая» и «Новая Скрижаль» (последняя – Вениамина Румовского), «Изъяснение на литургию» Ив. Дмитревского, «Изъяснение на литургию» священника Нордова, и др. 5 |
| Критико-библиографическая заметка о книге Вл. Троицкого: «Очерки из истории догмата о Церкви. – Сергиев Посад, 1912 г.» Источник Две трудности для православного богослова представляет дело изучения догмата о Церкви, именно как догмата. Одна вероисповедная. В вековой борьбе протестантства и католичества со всею ясностью и полнотою определилась противоположность этих вероисповеданий как во всей вообще догматологии, так и в частности в экклесиологии со всех ее сторон. При этом интерпретация текстов и полемическая диалектика доведены до таких тонкостей, что людям, стоящим вне этой борьбы или недостаточно проникшимся ее интересами, едва ли даже и возможно вполне разобраться во всех ее подробностях. И так как восточное православие стояло вне прямой и непосредственной связи с этими движениями Запада, и, в частности, по вопросу о Церкви не давало подробных и окончательных догматических построений, то современному православному богослову, работающему над догматом о Церкви, предстоит неизбежная Сцилла и Харибда католичества и протестантства, которую благополучно миновать бывает крайне трудно и не для новичков только дела. Работы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича открывают это в отношении ко всей догматической системе. А в частности по вопросу о Церкви мы видим это на примере даже заматорелых в догматической полемике и философской диалектике людей, как Хомяков, Самарин и Соловьев. Блестящий и непобедимый полемист против католичества и протестантства, Хомяков в своих положительных построениях догмата о Церкви однакож обнаружил, быть может незаметный для него самого, уклон к протестантству. Соловьев открыто и по убеждению стал на сторону католичества. А Самарин пришел в тупик, признав, что в Православии нет и не должно быть догматической системы. Другая трудность заключается в существе предмета, в его общедогматической стороне, в постижении и определении самого существа Церкви, а не отдельных только частных ее сторон или предикатов, указанных в символе веры . Как таинственное тело Спасителя Богочеловека, Церковь , в своем существе и по своей идейно-мистической стороне, также жизненно и внутренно связана со всем христианством вообще и со всеми его частными явлениями, как человеческое тело объединено с душою. Отсюда: берущийся за исследование истории догмата о Церкви должен изучить и определить существо и действенность Церкви во всех сторонах церковной жизни, – следовательно, быть специалистом по всем церковным дисциплинам – церковной истории, патрологии, каноническому праву, догматическому богословию, Священному Писанию и пр. Условие, конечно невозможное для первой и притом краткосрочной работы магистранта, каковую представляет книга В. А. Троицкого. |
| Москва. Церковь Георгия Победоносца на Большой Дмитровке. Церковь Георгия Победоносца в бывшем Георгиевском монастыре /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Точная дата постройки Георгиевской церкви неизвестна, первые упоминания о храме датированы 1462 и 1493 гг. Он находился между Тверской и Большой Дмитровкой, рядом с домом боярина Ф.А. Кошки, прародителя династии Захарьиных-Юрьевых-Романовых, поэтому не исключено, что она являлась родовым храмом Романовых. Существует мнение, что после кончины боярина Кошки его вдова основала эту церковь. По другой версии Георгия монастырь появился в I пол. XVI в. в то время, когда родовым имением владел Ю.З. Кошкин-Захарьин, восстановив церковь после пожара, которая сгорела дотла. При правлении царя Федора обветшавшая церковь была восстановлена, а во время крестных ходах царь приказывал носить из храма икону св. Феодора Стратилата. Церковь Георгия Победоносца на Большой Дмитровке отличалась многочисленными захоронениями знатных людей, правителей и царей. В середине XVII в. боярин Р.М. Стрешнев построил в монастыре церковь в честь Казанской иконы Божией Матери с приделами святого Алексия человека Божия. По воле Петра и благословению Стефана Яворского Георгиевская церковь была заново выстроена (пятиглавый храм с шатровой колокольней), а монастырские врата украшены церковью Спаса Нерукотворного. В 1750 г. княгиня Прасковья Шаховская приказала построить церковь святых Захария и Елисаветы в Георгиевской обители в честь императрицы Елизаветы Петровны. Позже о монастыре очень пеклась первая русская царица Анастасия Романовна, часто посещала его, а также делала щедрые пожертвования на его процветание и устроение в память тетки-воспитательницы и отчего дома. Через некоторое время с повеления Анастасии рядом храмом выстроена церковь во имя св. Анастасии Узорешительницы. В 1812 г. церковь была разорена войском Наполеона, ее пришлось упразднить. Через год церкви Георгиевская и Казанская все же восстановили, но были обращены в приходские. Здесь же построен дом для священников кремлевских Архангельского и Благовещенского соборов. |
| Москва. Церковь Ризоположения (Положения ризы Господней в Успенском соборе в Москве) на Донской. Карта и ближайшие объекты ·В древности район Калужской заставы и Воробьева поля часто становился ареной боев защитников русской столицы с непрошенными " гостями " , пытавшимися овладеть Первопрестольной. В 1591 году здесь располагался стан русского воинства, противостоявшего ордам Крымского хана Казы-Гирея. В 1612 году в этом направлении отступали от Москвы отряды польского гетмана Хоткевича, разбитые в Замоскворечье ополчением Минина и Пожарского. Но стены Ризоположенского храма помнят одно вражеское нашествие - наполеоновское. Тогда местность за Калужскими воротами, как и многие другие московские окраины, от пожара почти не пострадала. Из сорока шести дворов, числившихся в приходе церкви Ризоположения, сгорело только семь. Но сам храм был осквернен неприятелем. Однако его внутреннее убранство и святыни, вероятнее всего, укрытые от врагов, остались невредимы. После оставления французами Москвы в Екатерининском приделе Ризоположенского храма 22 декабря 1812 года возобновились богослужения. В непосредственной близости от Ризоположенской церкви в 1856-1857 был основан механический завод Бромлея (впоследствии станкостроительный завод " Красный пролетарий " ). В бывших усадьбах знати обосновались больницы (Голицынская и 1-я Градская). В Нескучном, обустроенном по новому плану, император Николай I устроил дворец для своей супруги Александры Феодоровны и назвал его Александринским, ныне его здания заняты Президиумом Российской Академии наук. Дворцовая церковь во имя святой мученицы царицы Александры считалась приписной к храму Ризоположения, как и домовая церковь при Марие-Максимилиановском приюте, освященная в честь иконы Божией Матери " Взыскание погибших " . Впервые (церковь) известна с 1690 г. деревянной. Каменная с 1701 г. В 1708 г. пристроены однобокая трапезная с престолом Екатерины и колокольня. Существующее ныне каменное здание храма построено в 1701-1716 годах в стиле московского барокко. История этого строительства не совсем обычна. Оно началось с возведения придела во имя святой великомученицы Екатерины. Он был заложен 7 октября 1701 года и по завершении работ освящен 18 августа 1705 года. Освящение, по благословению местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворскогого), совершил архиепископ Коломенский и Каширский Антоний. Возведение основного объема храма в честь Положения Ризы Господней растянулось еще на несколько лет и было закончено в 1716 году. Это объясняется тем, что храм строился в нелегкие для России времена. Шла Северная война за выход к Балтийскому морю, за возвращение захваченных Швецией исконных русских земель. |
| Московская Патриаршая Область после кончины Патриарха Адриана в 1700 г. и кончины Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Стефана Яворского с 1721 г. по 1742 г. имела лишь временно управляющих. В 1742 г. восстанавливается Московская епархия (митрополия). «...С переименованием в 1742 году Московской Патриаршей, а затем Синодальной, Области в Московскую епархию, кафедре московского епархиального архиерея положено быть в Архангельском соборе, который и оставался кафедральным до 1883 года, когда кафедра перенесена была в собор Христа Спасителя. Большой Успенский собор оставлен был по-прежнему первопрестольным, верховным собором Московским и Всероссийским...» (Н.Д. Иерархия... С. 215). В 1799 г. к ней в качестве викариатства присоединяется существовавшая с 1350 г., упраздненная и возобновленная Коломенская епархия. В 1917 г., в связи с восстановлением Патриаршей власти, Москва вновь становится Патриаршим стольным градом, в епархия Московская – Патриаршей Областью, управляемой Патриаршими Наместниками, в звании митрополитов Крутицких (с 1920 г.). После захвата храма Христа Спасителя обновленческими раскольниками Патриаршим и Московским кафедральным собором почитался собор бывшего Крестовоздвиженского монастыря на Воздвиженке, затем храм Богоявления в Дорогомилове, далее – храм Покрова в Красном Селе и храм Богоявления в Елохове. С 2000 г. кафедральным собором вновь является Храм Христа Спасителя. Именовалась: Патриаршая область; с 14.02.1721 – Синодальная область; с 01.09.1742 – Московская и Владимирская; с 10.03.1748 – Московская и Севская; с 13.01.1764 – Московская и Калужская; с 16.10.1799 – Московская и Коломенская; с 21.11.1917 – Патриаршая область. Викарные кафедры: Орловская, Дмитровская, Можайская, Волоколамская, Серпуховская, Верейская, Коломенская, Подольская, Богородская, Егорьевская, Звенигородская, Клинская, Сергиево-Посадская, Бронницкая, Каширская, Орехово-Зуевская, Воскресенская, Вышегорская, Зарайская, Солнечногорская, Истринская, Одинцовская, Красногорская, Раменская, Видновская, Люберецкая, Троицкая. |
| Петр Великий хотел организовать в России церковное управление так, как было оно организовано в протестантских странах. Такое переустройство отвечало его властному самочувствию, и требовалось логикой его общей идеи власти или «воли монаршей» Сегодня исполняется 290 лет со дня начала реформы управления Православной Церкви в России, осуществленной Петром I. Она получила название Синодальной реформы. Эта реформа, по существу, увенчивала ряд преобразований в сфере церковной жизни, которые Петр проводил в течение первых двух десятилетий XVIII века в контексте общих грандиозных перемен в Российском государстве. После кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр добился того, чтобы нового предстоятеля Церкви не избирали, назначив местоблюстителем патриаршего престола митрополита Стефана Яворского. Сопровождалось это существенным сокращением полномочий церковного начальства. Местоблюстителю были поручены в заведывание только дела веры: «о расколе, о противностях Церкви, о ересях», все же прочие дела, находившиеся в ведении Патриарха, были распределены по приказам, к которым относились. Вскоре последовал ряд указов, решительно сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Особой чистке подвергались монастыри. Монахам было приказано оставаться постоянно в тех монастырях, где их застанут особые переписчики, посланные Монастырским приказом. Из монастырей выселили всех непостриженных. Женским монастырям позволили постригать в монахини только женщин после сорокалетнего возраста. Хозяйство монастырей было отдано под надзор и контроль Монастырского приказа. В богадельнях было приказано оставить только действительно больных и немощных. Наконец, указом 30 декабря 1701 года определялось давать монашествующим денежное и хлебное жалование из доходов монастыря, а вотчинами и угодьями монахам впредь не владеть. Для поднятия в среде православной паствы общего уровня нравственности были изданы указы, «чтобы в городах и уездах всякого чина мужского и женского пола люди у отцов своих духовных исповедовались ежегодно», причём за уклонение от исповеди взимался штраф. Мера эта, кроме целей нравственного характера, имела в виду, главным образом, установить принадлежность данных лиц к старообрядчеству, за что они и облагались двойным налогом. Особыми указами, изданными в 1718 году, предписывалось православным обывателям непременно посещать церкви и в храмах стоять с благоговением и в безмолвии, слушая святую службу, иначе грозил штраф, взимаемый тут же в церкви особым приставленным для того «добрым человеком». |
| Предисловие Тема реабилитации представителей нетрадиционных религий и сектантских групп заинтересовала меня еще в 70-х годах, когда я впервые столкнулся с представителями иных религиозных течений. Поскольку мне приходилось много общаться с адептами разных религий и сект, я много читал не православной религиозной литературы, чтобы выявить для себя самые замысловатые аргументы, которые мои оппоненты могли бы использовать против православия. Тогда же я проявил интерес к православной религиозной литературе полемического характера. Первая полемическая книга, которая тогда оказалась в моих руках, – это «Камень Веры» митрополита Стефана Яворского . Несмотря на трудности архаического языка автора, месяца за два я осилил этот увесистый фолиант, сделав необходимые выписки и пометки в Библии , которой я пользовался. Позже для меня открылась библиотека моего духовника, ныне покойного прот. Димитрия Дудко. Здесь я нашел и книги диакона Иоанна Смолина , и целую россыпь дореволюционных журналов «Миссионерского Обозрения». В это же время я начал, сначала робко, потом более напористо, вступать в полемику с баптистами и пятидесятниками, а чуть позже с кришнаитами и иудеями. Диапазон общения расширялся, опыт полемических аргументов совершенствовался, и вскоре я решился на полемику и со старообрядцами, которые представлялись мне тогда наиболее сложными оппонентами. Первые положительные результаты пришли совершенно неожиданно для меня. В православную веру обратилась семья баптистов, с которыми я встречался в течение двух-трех месяцев. Причем эти баптисты являлись таковыми уже в трех поколениях. Духовник совершил над ними Чин присоединения, миропомазал их и обвенчал. Тогда же обратился в православие молодой пятидесятник, жена которого последовала за ним (стала православной) только год спустя. Я понимал, что первые обращенные воспринимали Православие более на эмоциональном уровне, и тогда же, в конце 70-х – начале 80-х, я создал нелегальный кружок по изучению Библии , который позже перерос в религиозно-философский семинар «Возрождение». Семинар функционировал до начала 90-х. К тому времени у меня за плечами было 2 класса семинарии, и 18 обращенных в православную веру. Присоединенные поступали в семинарию, рукополагались на приходах, и многие явно опережали меня в своем образовании и самообразовании. Я охотно включал их в работу семинара и миссионерскую работу среди не православных. |
| Ростов. Рождественский монастырь. Собор Рождества Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Собор расположен на территории Рождественского монастыря, возле южного корпуса келий. Он не раз перестраивался. Была утрачена колокольня. В 1715 г. собор Рождественского монастыря был украшен фресковой росписью. Настенная летопись, сохранившаяся на откосе портала западной стены, сообщает только, что храм расписан «тщанием и трудолюбием игуменьи Наталии». Имена работавших здесь мастеров неизвестны. Однако особенности стиля росписи: её насыщенная, несколько пестрая цветовая гамма, живой и многословный язык повествования, богатство растительных орнаментов, пристрастие к великолепному узорочью в отделке кулис и предметов утвари, - позволяют причислить её к лучшим произведениям ярославского стиля петровской эпохи. В 1873 г. при игуменье Марии стенопись собора была прописана на пожертвования крестьянина Ивана Алексеевича Рулева. Иконография центрального храма следует ярославским традициям. Сомкнутый свод небольшого собора разделен киноварными разгранками на четыре части, в которых написаны «Новозаветная Троица», «Воскресение», «Сошествие Святого Духа» и «Вознесение». Изображения четырех евангелистов остроумно перенесены на откосы верхних окон, расположенных на западной стене. Стены делятся горизонтальными разгранками на 5 ярусов. В верхнем очень кратко иллюстрирована земная жизнь Христа. Второй и третий посвящены теме акафиста Богородице. По полноте изложения (25 клейм) и богатству иконографических изводов - это лучший акафистный цикл в стенописях ярославской школы. В двух нижних ярусах очень живо написаны «Страсти Христовы». У самого иконостаса цикл «Страстей» дополняют три сцены из жизни Богоматери: «Зачатие», «Рождество» и «Вознесение». Архитектоника окон и порталов собора выявлена нечетко и не везде одинаково. На одних окнах помещены фигуры преподобных в рост, а другие служат продолжением сюжетных клейм стены. Широкие откосы трех входных порталов, соединяющие центральное помещение храма с трапезной, украшены фигурами преподобных и мучеников. На центральном портале, вместе с ангелами, охраняющими вход в храм, изображены преп. Стефан (патрон Стефана Яворского, местоблюстителя патриаршего престола в петровскую эпоху) и преп. Исаакий Далматский, считавшийся покровителем новой столицы России - Санкт-Петербурга. На южном портале написаны ростовские чудотворцы: Иосиф Блаженный, Петр Ордынский и Авраамий, получающий жезл от Иоанна Богослова. Последнее изображение снабжено пространным текстом из древнего жития Авраамия. |
| Скачать epub pdf I. Постановка вопроса Ваше Высокопреосвященство, Ваше Преосвященство, дорогие коллеги, Высокочтимое Собрание! Высокопреосвященный Митрополит Григорий, по представлению Совета Ленинградской Духовной Академии, утвердил и благословил, чтобы традиционная актовая речь в день памяти Св. Иоанна Богослова, Небесного покровителя нашей школы, в этом году была предложена на тему: «Место устной традиции в истории развития древнецерковной мысли». Здесь мы должны будем несколько отрешиться от обычных наших представлений и полнее уяснить себе и понять одну особенность древнего христианства, а именно – глубокое и постоянное взаимообщение верующих в мысли и жизни, факт, засвидетельствованный всей новозаветной и древнецерковной письменностью, отмеченный и такими противниками христианства, как Плиний Младший, Лукиан Самосатский, Цельс. Вместе с тем мы должны будем здесь отчетливо представить себе и особый характер древнецерковных писателей. Это не были кабинетные писатели или кабинетные мыслители. Это были непосредственные участники жизни и страданий древнего христианства, подлинные выразители веры и надежды. Это были не великие писатели, но прежде всего великие характеры, отразившие в сбоей жизни и литературной деятельности многообразие традиций, хранимых христианскими общинами. Древняя Церковь не знала изолированной научной мысли от непосредственной церковной жизни. Один из заветов ее, переданный нам в послании, усвояемом Ап. Варнаве, гласит: «Смотрите внимательно на дела пути злого. Вы не должны отделяться от других, как будто вы были оправданы, но, собираясь в одно место, исследывайте, что прилично и полезно всем возлюбленным вообще; ибо Писание говорит: «горе тем, которые мудры в себе самих и пред самими собой разумны». Мы не ставим своей задачей – изложить здесь учение Церкви о Священном Предании. Этот предмет на нашей отечественной почве изучен уже многими, часто высоко авторитетными мыслителями-богословами, начиная от автора «Камня веры» – Стефана Яворского . Наша задача другая–представить предание, как исторический факт, проследить его в жизни и действии, непосредственно ощутить биение пульса древнецерковной, поистине вселенской, поистине кафолической мысли. |
| Скачать epub pdf В результате работы над переводом книги «Камень веры» оказалось, что некоторые аргументы митрополита Стефана (Яворского) в пользу Православия, которые он приводит, опираясь на цитаты из славянской Библии , в Синодальном переводе (в основном Ветхого Завета, а особенно Псалтири) просто исчезают, т.к. Синодальный перевод Ветхого Завета делался с упором на еврейский масоретский текст без должного учета Предания Церкви. Это побудило меня разобраться в данном вопросе. В итоге появилась эта статья. В 1875 г. профессор Московской духовной академии по кафедре еврейского языка и археологии П. И. Горский-Платонов (1835 – 1904) опубликовал статью, направленную против защиты святителем Феофаном затворником Вышенским достоинства греческого перевода Библии семидесяти по сравнению с еврейским масоретским текстом. Святитель Феофан доказывал ущербность русского перевода Ветхого Завета с еврейского масоретского текста. На основании научных знаний того времени и хитроумных логических доводов у профессора неплохо получалось противоречить знаменитому святителю. Но прошло много времени, появилось много новых открытий в библеистике. Что же мы теперь можем сказать об этом споре? Кто же прав? Чтобы уяснить суть дела, для начала приведем выдержки из книги “Пути русского Богословия” прот. Г. Флоровского : “Синодальное издание не всеми было принято благожелательно. Смутило расхождение с привычным славянским текстом, – иначе сказать, предпочтение, отданное еврейской Библии . Это многим казалось прямым отступлением от Предания... Основные доводы в защиту Семидесяти приводились обычно от Икономоса. За перевод с греческого стоял даже Димитрий Муретов , ради единства с современными греками. Если же сносить и соображать еврейский текст и греческий, думал он, «будет не перевод, а сочинение»... Особенно резким противником еврейского текста был епископ Феофан Говоров, тогда уже Вышенский затворник. Новый русский перевод Ветхого Завета он называл Синодальным сочинением, совсем как Афанасий, и мечтал, что эту «Библию новомодную доведет до сожжения на Исаакиевской площади». |
|
|
