| Сюда относится слово пр. Осии (12:8) и д.): в руках хананеян ложные весы, они любят обман, Ефрем думает: я сделался богат, приобрел благосостояние; – но всех его богатств недостаточно для того, чтобы искупить грехи его! И Иуда, не смотря на его более неблагоприятное положение, по видимому, следовал примеру северного царства. Правда, попытки возобновить судоходство из Эланитских пристаней не имели успеха ( 3Цар.22:43 и д. 4Цар.14:22; 16:6 ; Ис.2:16 ). Но тем не менее иудейское царство, по видимому, играло в международной торговле такую роль, что могло возбуждать зависть у финикиян. По крайней мере, так представляет дело прор. Иезекиль (22:2), хотя, впрочем, остается довольно темным, в каком смысле Иерусалим, далеко лежащий от караванных дорог, называется «воротами народов», которые заграждали путь потоку торговых наций в Тир. Благодаря тому же пророку, мы узнаем также, в чем состояла израильская вывозная торговля. Кроме вывозимых из Васана дубовых деревьев (§ 26), от Израиля и Иуды, по Иез.27:17 , вывозились на тирские рынки пшеница, медь, оливковое масло и бальзам 82 . Подъему ввозной торговли содействовало, помимо строительных предприятий царей, главным образом возрастающая утонченность жизни, особенно роскошь женщин ( Ис.3:16 и.д.). В противоположность древней простоте, мода теперь требовала носить одежды из иноземных материй. Особенно это следует сказать о вельможах царя, Соф.1:8 . Разноцветные одежды из египетского виссона, обувь из сафьянной кожи и многочисленные золотые украшения принадлежали к туалету богатой женщины ( Иез.16:10 и д.). Дома знатных и мебель были украшены слоновой костью ( Ам.3:15; 6:4 ), стены были обшиты досками драгоценного чёрного дерева ( Иер.22:14 ). И различные пряности составляли важный предмет ввоза, Ис.60:6 ; Πесн.3:6. Одновременно с тем развивалась мелочная торговля, прежде всего, естественно, в больших городах, где надо было покупать все жизненные припасы ( 4Цар.7:1 83 . Что при этом крупные землевладельцы пользовались случаем обогащаться барышничеством, было уже упомянуто, § 7. |
| Нечто подобное мы имеем и в нашем родном языке. У нас слово день имеет два значения и служит как для обозначения календарных суток, так и для обозначения только их светлой части. Однако вполне понятно, что не о наших календарных сутках идет речь в Библии, ибо бытописатель говорит о днях задолго до того, как сказал о Солнце и о смене дня и ночи. Следовательно, понимать иом в смысле земных суток невозможно. О том же говорит и тот факт, что во второй главе словом иом обозначено уже все время творения: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время (иом), когда Господь Бог создал землю и небо» ( Быт. 2:4 ). В славянском тексте иом переводится в этом же месте словом день, а в русском – словом время. Подобное встречаем и в других текстах. Слова: «В день, в который ты вкусишь от него (дерева), смертью умрешь» ( Быт. 2:17 ) также явно означают, что под словом день нельзя мыслить обычный календарный день, ибо Адам не умер в тот день. При этом выражение смертию умрешь (двойная смерть) означает, что, умерши в такое-то время (иом) телесно, он умрет навсегда и для жизни вечной. Слово день в переносном, условном смысле, а не в смысле суток – например, в выражении день Господень – было употребительным и в позднейшие библейские времена. Разговаривая с фарисеями, Иисус Христос говорит о Своей деятельности: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой ...» ( Ин. 8:56 ); отсюда видно, что и в разговорной речи слово день означает период времени, определенную эпоху (см. также Иоил. 2:1 ; Соф. 1:7; 1:14 ). Интересно отметить, что и в современном языке также существуют относящиеся ко времени термины, которые, подобно библейскому иом, условно обозначают какой-то умозрительно представляемый, иногда не совсем точно очерченный отрезок времени. Таковы известные всем слова и выражения: эпоха, эра, век, рабочий день, тайм и др. Слово век, например, мы употребляем не только для обозначения в точности ста лет, но и условно дга обозначения сроков человеческой жизни, для обозначения современности – наш век, для обозначения какого-то отрезка культурной жизни – такой-то век в искусстве, и даже для обозначения больших отрезков исторической жизни – каменный век, бронзовый век. |
| Отмеченное сторонниками литературной критики то обстоятельство, что зависимость Книги Иоиля от более ранних пророчеств проявляется сильнее в «эсхатологических» пассажах, чем в описании нашествия саранчи, как раз вполне естественно. Самое главное для Книги Иоиля то, что претерпеваемые в настоящее время бедствия нужно истолковывать в качестве наступления предсказанного жившими ранее пророками конца времен. Многочисленные внутренние лексические взаимосвязи между Иоил.1:1–2:27 и 2:28–3:21... возникли как следствие осуществления этого замысла» (J. Jeremias, Joel/Joelbuch 93 f.). 2.2.2 Книга как литературное пророчество Необыкновенно интенсивное использование (цитирование, вариации, аллюзии, обыгрывание контекста) других пророческих книг говорит о том, что Книга Иоиля возникла и должна была восприниматься в качестве литературного пророчества, а также в качестве истолкования пророком пророчеств в эсхатологической перспективе. По причине значительной связанности Книги Иоиля с предшествующей ей Книгой Осии и со следующей за нею Книгой Амоса, а также с другими текстами, входящими в Книгу двенадцати пророков, становится вполне возможным даже то, что Книга Иоиля была написана именно с целью включения ее в этот контекст, то есть в (еще незаконченную) Книгу двенадцати пророков. Важнейшие интертекстуальные соответствия Книги Иоиля можно представить в виде следующей таблицы: Легенда: курсивом обозначены точные цитаты. Само наличие такой литературной экзегетической техники опровергает гипотезу сложного многоступенчатого становления текста, предложенную О. Лоретцем (ср. O. Loretz, Regenritual); спорным является также используемый им метод колонометрической литературной критики. Тематически в Книге пророка Иоиля прежде всего актуализируется изложенное в книгах пророков богословие дня Яхве, как оно представлено в Ис.13 и 34; Иез.30 и 38; Иер.4–6 ; Ам.5:18–20 ; Авд.15а.16– 18; Соф.1:14–18 ; Мал.3 , при этом в текст включена полисемантическая (многозначная) метафора саранчи, появляющаяся также в книгах Наум.3:15–17 ; Авв.1:5–11 (ср. особенно 1:9), которая описывает вторжение врагов и одновременно его смертоносные последствия. Наряду с этим, посредством аллюзий на казни времен Исхода – Исх.10 (саранча, тьма), а также отсылок к Книге Авдия (см. ниже, F.VIII.4) в Книге Иоиля дается типология Египта и Эдома (ср. S. Bergler, Joel 247–333), в которой, с одной стороны, современные и будущие несчастья представлены как усиленные казни египетские и опасности для Эдома, а с другой стороны, в случае обращения, посредством этого сопоставления народу обещается спасение, в ходе нового исхода, от (фараонова) нападения народов и уничтожение всякого оружия (ср. Иоил.3:10 как ироническое перефразирование Мих.4:3 ). В целом, Книга Иоиля представляет собой пророческую актуализацию богословия Сиона, содержащегося в других пророчествах и псалмах (ср. взаимосвязанность 3:18–21). 2.2.3 Датировка |
| По иудейскому преданию, башня Бахан, так же как и Офел, лежала на южной черте храма, вероятно на противоположном юго-западном углу. Мы уже упоминали раз, что южная часть храмовой площади, где своды лежали на сводах, относится иудейским преданием к иудину колену, между тем как остальная часть храма считается территорией колена Вениаминова. Это предание объясняется тем, что созвучное имя, скала Боган, указывается в книге Иисуса Навина ( Нав.15:6, 18:17 ) как пограничная скала или башня, разделявшая территории Иуды и Вениамина. Предположив, что башня Боган есть та же башня Бахан, упоминаемая прор. Исаиею и лежавшая в южной части площади храма, представители иудейского предания вывели заключение, что территории двух различных колен встречались между собою на самой площади внешнего двора храма. Есть и другие указания на такой двойной внешний вид южной части храма. По свидетельству 4Цар.22:14 и 2Пар.34:22 , пророчица Хульда живет в Иерусалиме, в каком-то двойном или повторяющемся здании, Мишне. И пророк Софония упоминает то же двойное здание, противопоставляя его северным рыбным воротам, следовательно помещает его на юге. Иудейское предание (Кимхи на Соф.1:10 ) свидетельствует, что двойное здание, Мишне, есть та же Офла. Нынешнее затмившееся иерусалимское предание, не находя в этом месте никакого двойного здания, жилищем пророчицы Хульды готово признать двойные ворота и двойной проход под мечетью ел-Акса 251 . И в книге Неем.3:26 башне Офела противопоставляется другая башня великая. Таким образом, соответственно двум северным башням храма, Хананел и Меа, и южная стена храмового мола имела две башни, Офел и Бахан или Мишне, из которых особенно высокою казалась юго-восточная башня, по своему положению над глубоким обрывом Кедрского потока, так что, по этому, ее именем Офел назывались и все южные постройки площади храма. Подобно тому, как северная часть площади храма отделялась от дворов по своему значению, и южная часть площади, по крайней, мере в некоторых своих пунктах, имела какое-то другое назначение. |
| Бери его, душа моя, бери, как драгоценный бисер, и слагай его в сердце своем! Ведь как знать, сможешь ли и ты когда-нибудь подойти в покаянии твоем так близко к Тому, Кто силен «изгладить все беззакония» твои (Мих.7:19), как силен и «изгладить имя твое из поднебесной» (Втор.29:20; Пс.108:13)? «Да убедит нас с тобой, душа моя, рука Моисеева, как может Бог жизнь прокаженную убелить и очистить». Разве это — не из опыта слова? Кто знает, что может Бог, как не тот, кто на своей жизни убедился в Его неиссякаемой милости? Кто может знать дела Господни, как не тот, на ком они исполняются? Кто может быть более всех убежден в неисповедимости путей Господних, как не тот, кто в юности подвизался во Святой земле, продолжил подвиги свои в имперской столице, архиерействовал на отдаленном и от Константинополя, и от Иерусалима Крите, умер в пути на маленьком острове Митилине, а теперь почитается всем православным миром? Кто больше такого человека может знать на опыте своем силу Божию? Кто может быть более уверен в том, что жизнь, покрытую проказой греха, под силу очистить одному Подателю жизни? И кто имеет более оснований учить тебя, душа моя прокаженная, чем тот, кто уже более тысячи лет учит всю вселенную: даже если и прокажена ты, не отчаивайся сама в себе — «Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя» (Соф.3:17), «восставить» (Рим.14:4) из бездн грехов твоих и «обогатить всякою благодатью» (2Кор.9:8)... Нет греха страшнее отчаяния. Помни, душа, того, кого отчаяние довело до всеконечного преступления — вспомни Иуду беззаконного, который, «шед, удавися» (Мф.27:5), обесчестив вконец и жизнь свою, и запоздалое покаяние свое (Мф.27:3—5).: «расселось чрево его и выпали все внутренности его», дав знать «всем жителям Иерусалима» (Деян.1:18—19) полную цену неверия и предательства. Отчаянием в своем спасении мы, душа, унижаем Господню силу, мы не верим в Его человеколюбие и милосердие, мы оскорбляем саму творческую силу Триединого Бога, Который, создав нас, изрек: «Вот, хорошо весьма» (Быт.1:31)! |
| 13) (ς) Какъ скоро чистая (Дева) говорила, объ этомъ имъ, (волхвамъ), эти светильники Востока Ей сказали: «Ты желаешь знать, откуда мы пришли и какъ? Изъ земли Халдейской, где не говорятъ: Богъ Господь боговъ; — изъ Вавилона, где не знаютъ, кто Творецъ света, который они чтутъ. Тамъ взошла и насъ подвинула (отъ почитанія) огня персидскаго искра Младенца Твоего; оставивъ всепожирающій огнь, мы созерцаемъ теперь Огнь просвещающій : Младенца новаго, Превечнаго Бога». 14) (Ματαιτης) «Все суета суетъ. Но между нами нетъ никого такъ размышляющаго: ибо одни заблуждаютъ, а другіе заблуждаются. Почему, Дева, благодареніе мы приносимъ рожденію Твоему, чрезъ которое мы избавились не только отъ заблужденія, но и отъ скорби во всехъ странахъ, которыя мы прошли, у всехъ безбожныхъ народовъ, неизвестныхъ намъ языковъ, проходя землю, и отходя ее, со светильникомъ звезды (сей), отыскивая, где родился Младенецъ новый, Превечный Богъ». 15) (λλ’) «Притомъ, когда мы имели сей самый светильникъ, мы обошли кругомъ весь Іерусалимъ, отыскивая точнаго (исполненія) пророчества; ибо мы слышали, что пріидетъ Богъ изследовать оный (Іерусалимъ) (Соф. 1, 12), и со светильникомъ мы проходили, желая видеть великую правду; но не нашлась она, потому что отнятъ былъ кивотъ его, съ которымъ прежде соединялось его благополучіе: древнее прошло, ибо все обновилъ новый Младенецъ, Превечный Богъ». 16) (Να) «Подлинно ли»! — говоритъ Марія симъ вернымъ (мужамъ), — «вы обошли кругомъ весь Іерусалимъ, тотъ самый пророко–убійственный городъ? И какъ вы безопасно прошли этотъ всемъ непріязненный городъ? Какъ опять вы скроетесь отъ нечестиваго Ирода, дыщущаго убійствами? Они же сказали ей: «Дева, мы не скрылись отъ него, но посмеялись надъ нимъ (παξαμεν); мы обошли всехъ, спрашивая, где родился Младенецъ новый, Превечный Богъ». 17) (τε) Когда Богородида выслушала это отъ нихъ, сказала имъ: «О чемъ спрашивалъ васъ царь Иродъ и фарисеи»? — «Сперва Иродъ; потомъ, по его внушенію, первые изъ народа Твоего тщательно выведывали отъ насъ время являющейся ныне свезды; а узнавши, они, — какъ бы ненаученные, не пожелали видеть Того, Котораго старались узнать, такъ что спрашивающимъ необходимо было (самимъ) изследовать ο новомъ Младенце, Превечномъ Боге». |
| 3 В Новгор. соф. библиотеке есть рукопись XVII в., в которой книга «От старчества» вся изложена в картинах. См. рукоп. 1430. 4 См. выписки из синодиков и картины к ним в «Очерках рус. нар. слов.» проф. Буслаева, том. I стр. 622–623. Ср. также синодик, изд. Общ. Любит. древней письменности и объяснительную статью к нему Булгакова (Изд. 13). 7 См. его житие, написанное Пахомием – рук. Кир. библ. 1070; ср. Ключевского, Древне-рус. жития святых и пр. 1871 г. 158–160. 12 Aug.Pott, Die Personen und ihre Familien-nameu und ihre Entstehungsarten. Lpz. 1853; Miklosich, Die Bildung der Stavischen Personennamen. Wien, 1860; Славянский именослов или собрание личных славянских имен, Свящ. М.Я. Морошкина, Спб. 1867. 14 Вот еще несколько слов из нашего синодика, которых нет у Морошкина, «Именослов» которого составлен исключительно на основании печатных материалов: Иванна (встречается часто), Косолап, Ермуша, Прокуда, Кручина, Симака, Несговор, Мамельфа, Зотик и др. 15 У Морошкина этих слов нет, равно как и многих других из этого разряда имен (иноземных), встреченных нами в Кирилловском синодике. 16 Ср. Морошкин, Слав, именослов стр. 36. О происхождении личных имен в дохристианскую эпоху уже наши старые книжники имели довольно верное понятие: «прежде закона, читает в старинном Азбуковнике, и в законе неции, иже по благодати древних родов человецы, даяху детям своим имена, якоже отец и мати восхощет, или от образа отрочати, или от времени, или от вещи, или от притчи»... Сахаров, Сказ. рус. нар. Т. П. Морошкин, стр. 10. 17 Вот нисколько слов-прозвищ и имен фамильных: Сховутка, Субота, Скамешник, Трясисолома, Шевел, Дягиль, Переверниша, Шалга, Болона, Мылы, Иван Тетеря да Богдан Разногуб, Вальчак, Проселок, Кулюксы, Тюли, Шесногатов, Швал (у Морошк. чешск. Швала), Чаронец, Ба¬ловень (у Морош. польск. Балован), Осень, Кочат, Кукобойца, Горьшка, Кощевский, Самочерный, Килик, Ленина, Распута (у Мор. личное имя), Збагатуров, Божедомихин, Клеча, Шепота, Коба (князь Коба Никитич Одоевский), Латынин, Фарутин, Колиев, Коледин, Колединский, Индриков, Макошин, Турчесов, Старичинин, Яростов (у Миклошича личн. имя Ярость, Морошк. стр. 212), Очинапещиев и мн. др. |
| Из 8-ми содержащих молитву рукописей 3 7, 16, 36) используют ее как одну из молитв священника перед началом литургии, оставшиеся 5 – как дополнительную молитву священника, читаемую до или после молитвы «Никтоже достоин…» в контексте великого входа. И в том, и в другом случае молитву обязательно (!) сопровождает конвой: в первом случае его составляет молитва а живы и а мертвы, читаемая сразу после молитвы а входща въ цьркъвь; во втором – молитва Влко животвори благимъ дателю, читаемая по окончании диалога accessus ad altare, и молитва лобзания мира, читаемая во время Символа веры 197 . Без молитвы а входща въ цьркъвь молитва а живы и а мертвы не встречается ни в одной рукописи, тогда как молитвы Влко животвори благимъ дателю и лобзания мира могут встречаться и без молитвы а входща въ цьркъвь (обе вместе – в 17, а также в формуляре ЛВВ в 24 (причем молитва лобзания мира стоит здесь на своей обычной позиции, а вот молитва Влко животвори благимъ дателю присоединена к молитве предложения); только молитва лобзания мира – в 8 и 12 198 и в формуляре ЛВВ в 9 и 28 199 ; только молитва Влко животвори благимъ дателю – в 14 и 37 (впрочем, лакуны в последней рукописи не позволяют ничего сказать о возможном наличии молитв лобзания мира и а входща въ цьркъвь). В 16 одновременно присутствуют и молитвы а входща въ цьркъвь и а живы и а мертвя (среди начальных молитв), и молитва Влко животвори благимъ дателю (в контексте великого входа) – это, вероятно, следует объяснять смешением формуляра типа ГИМ. Син. 605 и NY Public Lib. Slav. 1 с формуляром типа РНБ. Соф. 523 . Таким образом, в отношении молитвы а входща въ цьркъвь и связанных с ней древнерусские Служебники можно разделить не менее, чем на три основные категории: к первой относятся рукописи, не содержащие ни эту молитву, ни молитвы Влко животвори благимъ дателю и лобзания мира (это как минимум 9 рукописей, в том числе все рукописи XIII в.); ко второй – рукописи, включающие эту молитву в состав молитв перед началом литургии (вместе с молитвой а живы и а мертвы – это 3 рукописи); к третьей – рукописи, помещающие эту молитву в контекст великого входа (в этих списках также содержатся молитвы Влко животвори благимъ дателю и лобзания мира – это 5 рукописей). Особняком стоят рукописи, в которых содержатся молитвы Влко животвори благимъ дателю и/или лобзания мира, но не молитва а входща въ цьркъвь, – невозможно сказать, составляют ли они независимую традицию, или представляют собой сокращение формуляра третьей категории. |
| Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет 13 . Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») 14 , причем выдал свой труд 15 за работу каббалиста II beka рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» — плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций 16 , изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик. Авторитетен ли субъективный мистический опыт? Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный 17 духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим 18 . Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика – он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» 19 . Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты 20 . Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» 27 . Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» 28 . Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф 29 . Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии 30 . Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая – женской (каббала считает бога двуполым 31 ), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. |
| Соф.2:12 . И вы, мурини 15 , язвени оружием моим будете. Вспоминает о всяком племени или народе, воевавшем против Израиля и злословившем божественную славу. Итак, от Иудеев и Аммонитян переходит к Эфиопам, или к народам, живущим на востоке и обитающим в стране, сопредельной с землею Персов, или к Египтянам, как сопредельным и соседним с Израильтянами, а земля Египетская есть также часть Эфиопии. И поэтому обыкновенно Священное Писание реки Египетские называет реками Эфиопскими; ибо и они пьют воду из Геона, о которой Священное Писание говорит: " сия есть окружающая всю землю Ефиопскую» ( Быт.2:13 ). Итак, «и вы, Ефиопы, оружием моим язвени будете». Мечом же Своим называет меч Иудеев, потому что Он сам, как я сказал, наводит его на нечестиво поступавших против Его славы и против славы Израиля. Но поскольку богодухновенное Писание знает и духовных Эфиопов, то мы скажем и о них, не выходя из пределов смысла объясняемых слов. Блаженный Давид, воспевая негде, сказал как бы обращаясь к Господу нашему Иисусу Христу: «ты сокрушил еси главу змиеву, дал еси того брашно людем Ефиопским» ( Пс.73:14 ); но и в другом месте: «пред ним припадут Ефиопляне, и врази его перст полижут» ( Пс.71:9 ). И изображаемая в книге «Песнь Песней» невеста говорит в одном месте, что она и черна, и прекрасна ( Песн.1:4 ). Итак, под Эфиопами надобно разуметь имеющих как бы черный и помраченный ум, еще непросвещенный и не имеющий в себе божественного света. Но припадающие пред Христом, как, без сомнения, и невеста, просвещенные вопияли: «и буди светлость Господа Бога нашего на нас» ( Пс.89:17 ). Имеющие же несмываемую нечистоту и пребывающие в черноте поедят главы змия (змий – отступник – пища для них) и подвергнутся мечу. Думаю, что сила этих слов по преимуществу относится к демонам, которым нанес рану Христос, лишив их владычества над нами и вместе с ними сокрушив отца тьмы и изобретателя всякого греха и помрачающего умы неверных, дабы не воссиял в них свет Евангелия славы Христовой. Об этом-то, думаю, сказал нам и сам премудрый Исаия: и будет «в той день, наведет Господь меч святый и великий и крепкий на драконта змиа бежаща, на драконта змиа лукаваго, и убиет драконта» ( Ис.27:1 ). |
|
|
