| Таким образом истребляя идолослужение, Иосия не истребил совершенно языческого духа и приверженности народа к языческим мерзостям. Идолослужение в разных видах совершалось в Иудее и после Иосии, у одних совершенно в языческом духе, у других с примесью истинного Богослужения. Были и такие, которые ничему не верили, не верили даже в промысл Божий ( Соф. 1:12 ). И это было пред самым пленом; ибо после смерти Иосии, умершего от ран в битве с Египетским царем Нехао (ок. 611 г. до P. X), после каких-нибудь четырех или пяти лет, проведенных. впрочем, уже в порабощении Египтянам, начались и переселения Иудеев в Вавилон (ок. 607 до P. X). Напрасно гремели своими обличениями Софония и современный ему Св. пр. Иеремия, ясно предсказывая сей плен; напрасно предсказывала это наказание от Господа и пророчица Олдама, жившая в Иерусалиме при царе Иосии ( 4Цар. 22:14–16 ). Эта пророчица прямо говорила от имени Господа Бога, что Он наведет это страшное зло (плен Вавил) за то, что Иудеи оставили Его и кадят другим богам и раздражают делами своими ( 4Цар. 22:17 ). Ничто не помогло. До самого плена народ сильно и глубоко был привязан к своим Ваалам и Астартам, не хотел расстаться с служением этим и другим языческим божествам, не смотря на все угрозы пророков, а последние цари, правившие после Иосии – пред самым пленом Вавилонским – Иоахаз (611 г) Иоаким (610 г) Иехония (600 г) и Седекия (599 г. до P. X), не могли, не способны были восстановить истинное Богопочтение. О всех этих царях говорится, что они «делали неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы их». ( 4Цар. 23:32–37, 24:9,19 ), т. е. были нечестивы, служили идолам, оскорбляли Бога своими делами, – и это они осмелились делать уже видя карающую руку Божию, в виду постигших бедствий! А о народе и говорить нечего. Он шел по тому же пути, по которому шли и нечестивые руководители его. Что мудреного, если при таком положении вещей, не могла процветать нравственность Иудейского народа при Св. царе Иосии. Св. Софония угрожает судом Божиим всем, которые поклонялись идолам, служили небесным светилам, отступили от Иеговы, не помышляли о Нем и не искали Его ( Соф. 1:4–8 ), и также всем закоренелым нечестивцам, которые остановились на дрождях своих, т. |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| Х. всю переднюю Азию нашествие скифов. Главным и пожалуй даже единственным источником исторических сведений об этом событии является известие Геродота, по которому скифы вторглись в Мидию в то время, когда Киаксар Мидийский начал было осаждать Ниневию, заставили его снять эту осаду, разбили его и владычествовали в Азии 28 лет; пытались проникнуть в Египет, но фараон Псамметих успел откупиться от них уплатою контрибуции, и они на обратном пути ограбили храм Афродиты-Астарты в филистимском городе Аскалоне; наконец, были изгнаны тем же Киаксаром (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Но прежде всего надо знать, что историки не согласны в определении точной хронологии нашествия скифов, и можно лишь с большей или меньшей вероятностью относить его ко времени иудейского царя Иосии (т. е. вообще после 640 г. до Р. Х. ). Главное же – это то, что нашествие скифов, так памятное другим народам Передней Азии, по всей видимости, едва в малой степени коснулось Иудеи и Иудейского народа (скифы, быть может, лишь прошли по части Иудеи, захватив только добычу, подобно тому как сделали они в земле Филистимской), а потому и не нашло сколько-нибудь сильного и даже вообще прямого отклика в речах современных этому событию пророков народа Божия – Софонии и Иеремии. В изображении у пророка Иеремии врагов, которые должны явиться исполнителями суда Божия над Иудеями ( Иер.4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23 ) нет ни одной такой черты, которой нельзя бы было полностью отнести к Вавилонянам ( Иер 25.9–11 ); ясных же указаний на скифов мы у него на находим. Подобное же надо сказать и о пророке Софонии и его книге. Нет никакой необходимости усматривать в изображении Соф 1.14–16 страшного дня Иеговы непременно бедствия нашествия скифов (нашествие это для Иудеи, как сказано уже, не имело, вероятно, существенного значения). Скорее нашествие скифов и господство их над разными народами Азии могло лишь дать повод прор. Софонии к изображению суда Божия над народом Иудейским, закосневшим в своей испорченности и сделавшимся слепым и глухим к великим знамениям времени ( Соф.2:1–2, 3:1–2, 5–7 ); между тем пророк усматривал в напряженной вражде и борьбе разных народов друг с другом лишь начало кровавой борьбы за преобладание в мире, которая имела потрясти все почти государства того времени ( Соф 2.4–11 ) и привести Иудею к полной гибели ( Соф.1:2–3, 3:8 ). |
| Скифское нашествие, таким образом, могло лишь давать повод к изображаемой пророком страшной перспективе, ожидающей Иудеев. Косвенный намек на это опустошительное для многих азиатских народов нашествие скифов не без основания усматривают в словах прор. Софонии Соф.3:6–8 , а также в первой половине стиха Соф.1:18 . В последнем месте можно предположительно видеть напряженное указание на особенно отличавшее завоевательные походы скифов корыстолюбие этих хищников. Остается, таким образом, отнести речи пророка Софонии к третьему и последнему периоду жизни и царствования Иосии, т. е. после 18-го года его правления, что и делают некоторые исследователи (Делич, Клейнерт, Филиппсон и др.). Вся ситуация книги – изображение грехов народа против веры и нравственности, а также ожидающих его кар – является аналогичною пророческим речам Иеремии, произнесенным несомненно времени после уже реформы Иосии. Говорить о предстоящем истреблении «остатков Ваала» ( Соф 1.4 ) можно было лишь после того, как Иосия по достижению совершеннолетия положил почин религиозной реформе, особенно же после обретения книги закона (в 18-й год) с новою ревностью принялся за истребление остатков идолослужения в своей стране. Равным образом, об официальном употреблении в стране закона, хотя и нарушаемого священниками ( Соф 3.4 ), не могло быть и речи до открытия «книги закона». И пророк Иеремия говорит как об идолослужении ( Иер 7.17, 18 ) рядом с официальным господством истинного богопочитания и законничества ( Иер 6.19–30 ), о ложной клятве именем Иеговы рядом с клятвою идолами ( Иер.5:2, 7:9, 12:6 ; ср. Соф 1.5 ), о злонамеренном преступлении закона ( Иер 8.8–9 ), о развращении всех классов народа – царской семьи, князей, пророков и священников ( Иер 2.8, 26 сн. Соф 1.4, 8–9, 3.4 ). Посему оба пророка признают единственно возможным исходом для современного им народа – всеобщую гибель, грозную кару Божию, воспламенение всепоедающего пламени гнева Божия ( Соф 1.18 см. Иер 7.20 ), имеющего истребить с лица Палестины людей и все живущее ( Соф 1.2–3 см. Иер 4.25, 9.9, 12.4 ), и, таким образом, как бы повторяют и развивают суть грозного пророчества Олданы по поводу обретения книги закона и ее клятв ( 4Цар 22.16 сл. 2Пар 24.24 ). Наконец, и то обстоятельство, что пророк Софония, примыкая к известному пророчеству Наума (см. особенно Наум 1.14, 2.2, 3.15 ), предвозвещает скорую гибель Ниневии и всей Ассирии ( Соф 2.13–15 ), что, по принятому теперь в науке счислению, произошло в 606 году до Р. Х. более благоприятствует сравнительно более позднему, чем более раннему, написанию книги. |
| Если несомненна связь подлинного пророчества Исаии об Ассирии (14:24–27) с пророчеством о Вавилоне (13–14:23), то несомненна и подлинность пророчества Исаии о Вавилоне. В рассматриваемых пророчествах Исаии заметно много сходства по языку и оборотам речи с неоспариваемыми критикою отделами из книги Исаии. Напр. Господь «воздвигает знамя» и соберет им врагов Вавилона – 13:2 =5:26, 30:17; уподобление Содому и Гоморре 13:19=1:7, 4, 3:4; уподобление жене родильнице – 13:7–8=19:16–17; поражающий жезл – 14:5–6 – =9:3, 10:3, 14:29; «остаток» народа –14:22 – =10:20, 17:3, 21:14–17. Это слово у филологов критического направления, напр., у Гезениуса u Кнобеля. слжит доказательством подлинности Ис.21:14–17 (Com. ub. Ies. 1. 670 Knobel. Ies. 179 s). Вообще в каждом почти стихе спорных глав заметно подобное сходство 21 . Кроме того доказательством подлинности и древности рассматриваемых пророчеств служит очевидное знакомство с ними древних пророков. Напр. призыв «освященных» врагов 13:4= Соф.1:77 и др.; особенно же несомненное знакомство видно у Иеремии в 50 и 51 главах и у Иезекииля в 32 гл. 22 . Пророчество о Моавитянах: 15–16 гл. Пророк предсказывает ночное, внезапное, разрушение моавитских крепостей Ар-Моава и Кар-Моава. Он уже слышит и видит рыдания, стоны и траур жителей разных моавитских городов (15:1–4). Печали Моавитян соболезнует и сам пророк и также рыдает об опустошении и ограблении моавитской страны (5–7). Кровью убитых наполнены моавитские реки (8–9). Для облегчения своей участи пророк предлагает Моавитянам снарядить посольство к Сиону с просьбою принять моавитских беглецов (16:1–5). Но Сион отвергает это гордое и неискреннее посольство (6), чем опять вызовет общий моавитский плач (7–8). Снова пророк выражает свое участие в плаче по опустошенным моавитским виноградникам (9–11). Боги, молитвою коим будут Моавитяне напрасно утомлять себя, не помогут им (12). Изложенную речь пророк признает пророчеством, изреченным издавна. Ныне же, заключает пророк, чрез три наемничьих года, Господь унизит величие Моава и оставит от него небольшой остаток (13–14). |
| В 6 и 7-м стихах Пророк описывает величие Еммануила, будущего избавителя и Спасителя народа Божия. Выше сказав о рождении Его от девы ( Ис.7:14 ) и о защищении им народа своего от нападения врагов ( Ис.8:10 ), здесь в Пророческом созерцании видит, что этот сын благословения родился, и в различных наименованиях Его показывает превышечеловеческое достоинство и царственные – Богоподобные качества Его. Ст. 6-й. Властию на раменах выражается естественное величие рожденного, что это отрок Порфирородный, который с царственным величием родится, и с рождением воспримет царственную власть, чтобы духовно царствовать над умами истиною, над сердцами правотой, над волями покорением закону Божию. Чуден, по изъяснению лучших Богословов, читается отдельно ( Суд. 13:18–19 ), чуден, как по своему происхождению, вечному по Божеству, девственному по человечеству, так и по всем Божественным деяниям. Бог крепкий, наименование, усвояемое Богу ( Втор.10:17 ; Соф.3:17 ; Ис.24:8 ) и Богу Израилеву ( Ис.10:21 ) означает, что это Богочеловек, Бог, Который, восприяв рождением и воплощением человеческое естество, явился на земле в смиренном величии и в величественном, святом, праведном и благодетельном смирении, дабы просветить людей истинным Богопознанием и показать им путь к жизни праведной и непорочной, с тем вместе мирной и благополучной. Отец вечности; отец веков не только имеющих последовать и последовательно совершать течение; но и веков прежде бывших, протекших; Он же посему есть Отец бытия времени, и творец бытия веков ( Ин.1:3 ) следов., творец и бытия мира и всех вещей, бытие которых не отдельно от бытия времени ( Евр.11:3 ). Князь мира. Мир на языке священном означает совокупность всех благ, из коих составляется во временной жизни здравие, благополучие всякое и внешнее внутреннее благоустроение в истине и добре, а в будущей блаженство ( Лк.2:14 ; Мф.10:12–13 ; Ис.14:2 ; Рим.14:17,19 ; 1Кор.14:33 ; Еф.2:14,15,17 ; Фил.4:7,9 ; 2Пет.3:14 ). Посему князь мира есть тоже, что верховный зиждитель всякого порядка, благоустройства, благочиния, виновник всякого успеха, совершенства, всякой радости, и земного и небесного блаженства. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Иоанн видит иного ангела (λλον), отличного от 17:1; он нисходит с неба, как и ангел 10:1; но в отличие от того изображается с другими атрибутами. Тот был окружен облаками и вокруг головы имел радугу; этот же только называется имеющим великую власть; а вместо указания на облака и радугу присоединено замечание, что земля осветилась от его славы. Слава и величие ангела не говорит о том, что он был Сам Иисус Христос 1383 , но лишь о том, что он был посланник с великою миссиею 1384 , вестник Иисуса Христа с вестию о страшном суде возмездия над грешным Вавилоном 1385 . И если Генгстенберг, ссылаясь на Иос. 1:14; 2:11; Иез. 43:2 ; Пс. 49:2 , говорит, что такой блеск может приличествовать только Иисусу Христу и что поэтому сам Христос является здесь с «вестью о падении Рима», то на это надо указать, что и ангелы в свящ. Писании, как вестники Божии, всегда изображаются окруженными славою. Миссия ангела 1 ст. вполне тождественна с миссиею ангела 14:6 и напоминает слова Спасителя: и пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Мф. 24:31 ). Более правильное чтение 1386 : κραξεv ν σχυρ 1387 φων – сильным голосом, – вместо ν σχι φων μεγλ – сильно громким голосом, как читают наши славянский и русский переводы вслед за recept. Содержание 2 ст. есть возвещение о том же суде над Вавилоном, о котором возвещали ангелы 14:6, 7 и 8, и поэтому вполне естественно и здесь ожидать того же выражения о силе голоса, как и там ν φων μεγλ. Ангел сильным голосом возвещает о том же падении того же Вавилона великого 1388 , о котором уже было возвещено 14:8 и 16:19. Различие не в самом предмете пророчества, как возвещения о будущем действительном и историческом факте, но лишь в его соотношении к другим обстоятельствам. В 14:8 возвещение о падении Вавилона была призывом к покаянию; в 16:19 о падении Вавилона говорилось как об одном из следствий страшного последнего землетрясения; здесь же о падении того же города говорится с той стороны, с которой оно коснется интересов людей антихристианского времени. Вавилон, сообразно с этим пророчеством ангела, после своего падения сделается жилищем бесов и пристанищем всякого нечистаго духа. Город сделается совершенною пустынею, местом мрачных развалин; в таком месте пребывание людей будет невозможным; там будут в состоянии жить лишь демоны. Пустынные места и развалины – самое подходящее местопребывание злых демонов и нечистых духов ( Ис. 13:21; 34:14 ; Иер. 51:37 ; Мф. 2:43 ; Лк. 8:29; 11:24 ). Как оставленный людьми и населенный демонами, разрушенный Вавилон сделается обиталищем нечистых птиц ( Иер. 50:39 ; Соф. 2:14 ; Ис. 102:7 ); это – самое естественное и обычное последствие оставления людьми того или другого города или жилища. |
|
|
