| Если несомненна связь подлинного пророчества Исайи об Ассирии (14:24–27) с пророчеством о Вавилоне (13–14:23), то несомненна и подлинность пророчества Исайи о Вавилоне. В рассматриваемых пророчествах Исайи заметно много сходства по языку и оборотам речи с неоспариваемыми критикою отделами из книги Исайи. Например, Господь «воздвигнет знамя» и соберет им врагов Вавилона: Ис.13 – Ис.5:26; 30:17 ; уподобление Содому и Гоморре: Ис.13 Ис.1:7, 9; 3:9 ; уподобление жене родильнице: Ис.13:7–8 19:16–17; поражающий жезл: Ис.14:5–6 – Ис.9:3; 10:5; 14:29 ; «остаток» народа: Ис.14 – Ис.10:20; 17:3; 21:14–17 . Это слово у филологов критического направления, например у Гезениуса и Кнобеля, служит доказательством подлинности Ис.21:14–17 (Com. üb. Ies. 1, 670. Knobel. Ies. 179 s.). Вообще в каждом почти стихе спорных глав заметно подобное сходство. Кроме того, доказательством подлинности и древности рассматриваемых пророчеств служит очевидное знакомство с ними древних пророков. Например, призыв «освященных» врагов Ис.13 Соф.1 и др.; особенно же несомненное знакомство видно у Иеремии в 50 и 51 главах и у Иезекииля в 32 гл. Пророчество о Моавитянаос: 15–16 глл. Пророк предсказывает ночное, внезапное разрушение моавитских крепостей: Ар-Моава и Кир-Моава. Он уже слышит и видит рыдания, стоны и траур жителей разных моавитских городов ( Ис.15:1–4 ). Печали моавитян соболезнует и сам пророк и также рыдает об опустошении и ограблении моавитской страны (5–7 стт.). Кровью убитых наполнены моавитские реки (8–9 стт.). Для облегчения своей участи пророк предлагает моавитянам снарядить посольство к Сиону с просьбою принять моавитских беглецов ( Ис.16:1–5 ). Но Сион отвергает это гордое и неискреннее посольство (6 ст.), чем опять вызывает общий моавитский плач (7–8 стт.). Снова пророк выражает свое участие в плаче по опустошенным моавитским виноградникам (9–11 стт.). Боги, молитвою коим будут моавитяне напрасно утомлять себя, не помогут им (12 ст.). Изложенную речь пророк признает пророчеством, изреченным издавна. Ныне же, заключает пророк, через три наемничьих года, Господь унизит величие Моава и оставит от него небольшой остаток (13–14 стт.). |
| Иоанн видит иного ангела (λλον), отличного от 17:1; он нисходит с неба, как и ангел 10:1; но в отличие от того изображается с другими атрибутами. Тот был окружен облаками и вокруг головы имел радугу; этот же только называется имеющим великую власть; а вместо указания на облака и радугу присоединено замечание, что земля осветилась от его славы. Слава и величие ангела не говорит о том, что он был Сам Иисус Христос 1383 , но лишь о том, что он был посланник с великою миссиею 1384 , вестник Иисуса Христа с вестию о страшном суде возмездия над грешным Вавилоном 1385 . И если Генгстенберг, ссылаясь на Иос. 1:14; 2:11; Иез. 43:2 ; Пс. 49:2 , говорит, что такой блеск может приличествовать только Иисусу Христу и что поэтому сам Христос является здесь с «вестью о падении Рима», то на это надо указать, что и ангелы в свящ. Писании, как вестники Божии, всегда изображаются окруженными славою. Миссия ангела 1 ст. вполне тождественна с миссиею ангела 14:6 и напоминает слова Спасителя: и пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Мф. 24:31 ). Более правильное чтение 1386 : κραξεv ν σχυρ 1387 φων – сильным голосом, – вместо ν σχι φων μεγλ – сильно громким голосом, как читают наши славянский и русский переводы вслед за recept. Содержание 2 ст. есть возвещение о том же суде над Вавилоном, о котором возвещали ангелы 14:6, 7 и 8, и поэтому вполне естественно и здесь ожидать того же выражения о силе голоса, как и там ν φων μεγλ. Ангел сильным голосом возвещает о том же падении того же Вавилона великого 1388 , о котором уже было возвещено 14:8 и 16:19. Различие не в самом предмете пророчества, как возвещения о будущем действительном и историческом факте, но лишь в его соотношении к другим обстоятельствам. В 14:8 возвещение о падении Вавилона была призывом к покаянию; в 16:19 о падении Вавилона говорилось как об одном из следствий страшного последнего землетрясения; здесь же о падении того же города говорится с той стороны, с которой оно коснется интересов людей антихристианского времени. Вавилон, сообразно с этим пророчеством ангела, после своего падения сделается жилищем бесов и пристанищем всякого нечистаго духа. Город сделается совершенною пустынею, местом мрачных развалин; в таком месте пребывание людей будет невозможным; там будут в состоянии жить лишь демоны. Пустынные места и развалины – самое подходящее местопребывание злых демонов и нечистых духов ( Ис. 13:21; 34:14 ; Иер. 51:37 ; Мф. 2:43 ; Лк. 8:29; 11:24 ). Как оставленный людьми и населенный демонами, разрушенный Вавилон сделается обиталищем нечистых птиц ( Иер. 50:39 ; Соф. 2:14 ; Ис. 102:7 ); это – самое естественное и обычное последствие оставления людьми того или другого города или жилища. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| 10:5—9. Гостеприимство было одной из главных добродетелей в древнем Средиземноморье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует)приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боялись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель. 10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32; Ис. 1:9; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Ам. 4:11; Соф. 2:9). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, — это, очевидно, неприятие Божьих посланников, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19). 10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3 Цар. 16:31), но известно, что и там были люди, которые покаялись (3 Цар. 17:9—24). «Вретище и пепел» — символы траура, которые иногда выражают покаяние. 10:14. В ряде еврейских текстов о конце времен (или «Судном дне», как его часто называли) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один человек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания. 10: 15. В еврейской литературе суд часто описывается в сходных выражениях (Ис 5—14-Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти вавилонского царя в Ис. 14:14,15). 10:16. См. коммент. к 9:48. 10:17—24 Причина для истинной радости 10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бесовской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса. 10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения «сатаны (Ис. 14; Иез. 28), в действительности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская традиция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основываясь главным образом на Быт. 6:1—3). |
| Но возможно также, что вставка появилась на каком-то этапе формирование единой книги Двенадцати. Противопоставление злой судьбы Израиля спасительной участи Иудеи – один из лейтмотивов книги Двенадцати. Для того, чтобы удостовериться, что книга Двенадцати – это действительно единая книга с элементами общего редакторского замысла и со своим богословием истории, а не просто антология разрозненных текстов, стоит обратить внимание хотя бы на «мажорное» окончание книги Амоса (Ам 9:11-15) , на торжественные эпилоги книг Иоиля (Иоил 3:18-21), Авдия (17-21), Софонии (Соф 3:8-20, особ. 14-20). Да и древние текстологические традиции, как иудейская, так и христианская, не знают отдельных двенадцать книг «малых пророков», но лишь одну книгу – книгу Двенадцати. Окончательный вид эта книга приобрела не ранее IV века до Р.Х. По всей видимости, было несколько этапов ее формирования и редактирования . Вполне возможно, что слова Ос 1:7 появляются в то же время, когда у книг Иоиля, Амоса, Авдия, Софонии и Аггея появляются эпилоги, описывающие в эсхатологических тонах восстановление царства Давида и единого народа Израиля. Некоторые другие пассажи книги Осии, такие как 4:15, 6:11, 8:14, 12:1-2 легче всего можно объяснить как позднейшие вставки, актуализирующие книгу для читателя, живущего в Иудее: угрозы в адрес Израиля сохраняют свое значение и для Иудеи, если последняя будет следовать отрицательному примеру северных колен. Чтобы спастись, полагаться надо не на лук (ср. 1:5), не на силу оружия, а на Господа Бога. Не в силе Бог, а в правде – гласит русская поговорка. Таргум: освобожу ( peraq) их Мемрою Бога их . На месте тетраграммы в Таргумах часто появляется Мемра ( Слово ). В Таргуме Осии мы встречаем этот термин, помимо 1:7, также в 2:4,11; 5:7,12,14; 8:4; 9:17; 11:4; 13:9,15; 14:6,9; ср. 2:17. Кроме этого, имеется вариант « Мемра Моего завета» (11:8). Во всех этих случаях Мемра означает личное и прямое божественное откровение. Передача тетраграммы Таргумами – малоисследованная, но очень интересная тема. |
| Большие дискуссии вызывал вопрос о сообщении о войне с царями Ханаана (14. 5-7). Нек-рые археологические данные могут быть поняты как подтверждение этого библейского рассказа: Н. Глюк обнаружил следы значительного сокращения численности населения Иорданской долины и юж. окрестностей Мёртвого м. между XIX и XIII вв. и связал это с войной, о к-рой говорится в гл. 14 ( Glueck N. The River Jordan. Phil., 1946). В 1929 г. Олбрайт обнаружил на вост. границе Галаада и Моава с Харраном ряд холмов, их исследования показали, что ок. 2 тыс. лет до Р. Х. местность была густо заселена и именно здесь проходил путь в Междуречье. Кроме того, сама возможность подобного похода коалиции «царей» Междуречья в Ханаан может подтверждаться тем фактом, что во времена Авраама все Междуречье представляло конгломерат семит. и касситских царств, данниками к-рых и были царьки Ханаана (ср.: Быт 14. 1-10). В 1924 г. Олбрайт и М. Г. Кейт нашли археологическое подтверждение повествованию о земле Содома и Гоморры, к-рая «прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру... орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская» (13. 10). Археологами были найдены следы существования 5 оазисов, недалеко от них лежат остатки укрепленного сооружения, где совершались языческие культы, и языческое кладбище (см. ст. Баб-эд-Дра ). Начало заселения относят примерно к 2500 г. до Р. Х.; ок. 1800 г. до Р. Х. произошли резкое сокращение территории и обрыв культурной традиции. Исследования Глюка показали, что и в эпоху Авраама в Иордании произошло подобное культурно-историческое явление ( Glueck N. The Other Side of Jordan//BASOR. 1940. Vol. 2. P. 114). Прот. Ростислав Снигирев История толкования кн. Б. Начало этому процессу положено уже в самом ВЗ. Использование рассказов о патриархах и о данных им обетованиях в новых библейских контекстах часто становится определяющим для понимания этих мест авторами НЗ. Так, напр., Мелхиседек после Быт 14. 18 упоминается в Пс 110. 4, где основной идеей становится мотив вечности его священства (ср.: Евр 6. 20; 7. 1 и след.). Слова обетования потомства, «как песка на берегу моря» (Быт 22. 17), встречаются в Ис 10. 22 и Ос 1. 10 (ср.: Рим 9. 27). Из Соф 1, напр., видно, что автору был известен порядок творения из кн. Б. Пс 8, по-видимому, предполагает знакомство его автора с богословием Быт 1-2. |
| Далее, после Отче наш, идет ряд отпустительных тропарей. В Спб. 57 приведено 20 таких тропарей, – а именно: 1) Кресту, 2) Преображению, 3) Вознесению, 4) Архистратигу, 5) св. Иоанну Предтече, 6) ап. Петру и Павлу, затем – общие 7) пророкам, 8) мученикам, 9) всем святым, 10) святителям, потом – 11) дневному святому, 12) преп. Феодору Студиту , 13) святит. Николаю, 14) Василию Великому , 15) Клименту, 16) преп. Илариону, 17) бессеребренникам и 18) мученице, 19) Слава – «Помяни, Господи, яко благ», 20) И ныне – богородичен – «Мати святая пречистаго Света». – В Соф. 1052 указывается только 15 отпустительных; в том числе 11 общих с предыдущими и 4 особых; Успению (2-й), ап. Иоанну Богослову (7-й), преп. Симеону Столпнику (11-й) и, наконец, богородичен «Тя град и станище имамы» (15-й). Не указаны тропари: 2, 3, 9, 11, 14, 15, 17, 18 и 20-й. Такого богатого выбора тропарей доселе не встречалось в келейных последованиях; особенно много здесь покаянных тропарей: 12 постоянных, сопровождающих псалмы, и 62 сменяющихся по гласам. К этим ночным тропарям нужно присоединить еще тропари полунощных служб, следующих непосредственно за великим мефимоном и ночными часами. «Чин полунощьнаго пения» в Син. 12 и Спб. 57 (эти Часословы, судя по описаниям, имеют совершенно тожественный состав), является в полном смысле последованием «Непорочных», или 17-й кафизмы, с келейными тропарями и молитвами. После возгласа «Господи И. Христе» и молитвы, начинается пение «Непорочных» с припевами, прерываемое на «среде» (т. е. между стихами 93 и 94) двумя молитвами и заканчивающееся двумя заупокойными тропарями. Затем следует Трисвятое, а по Отче наш – пять тропарей (три покаянных, один заупокойный и один богородичен) и шесть молитв; после первых четырех молитв – Господи помилуй 50, после пятой – Господи помилуй 3, после шестой – «Благословите святии, – и отпусти». О субботней и воскресной полунощнице рукописи не упоминают. На «Непорочных» положены здесь тропари «Святыхъ лик» и «Покой, Боже, рабы Своя», а после Отче наш – тропари: «На ложи слежа» (см. |
| Вопрос не о том, существовали ли посты у евреев, а надо ли в Мал.3:14 считать символом именно поста. Ведь и глагол не везде обозначает печаль постящегося человека, а чаще печаль по другим причинам. Неизвестно, затем, надевались ли в посте именно черные одежды; – вретище и пепел еще далеко с ними не тожественны. Кроме того, понятие поститься и пост имели для себя специальные обозначение – и , и ; – почему же пророк здесь не употребил ни одного из них? Но, с другой стороны, выражение «ходим в черном одеянии» сильно выглядит обозначением некоторых нарочито выполняемых обрядов благочестия и богоугождения. За это говорит и дальнейшее пояснительное выражение: . Носить траур ради вообще трудного времени – слишком утонченно и идеально для тогдашних иудеев. Уж естественнее было бы, в таком случае, не переводить выражением «ходить в черном одеянии», а просто – «ходить в печали» (как и делает г. Грецов); но это значило бы обесцвечивать в переводе речь пророка, лишать ее всякой индивидуальности 2034 . В общем, конечно, верно, что это знак печали: но надо сознаться, что нам неизвестны поводы этой печали, и в чем она выражалась еще, кроме черной одежды. С этой точки зрения, применяя знакомые нам аналогии, удобнее вместе с большинством толкователей допустить пост. Впрочем, для понимания речи пророческой, в сущности, безразлично, – примем ли мы толкование Новака, или другое; смысл речи, во всяком случае, остается тот, что невыгодно быть благочестивыми и исполнять постановления Иеговы. (букв. «от лица») многими считалось равносильным (==«пред»). Но уже Генгстенберг указал на недостаточность обыкновенно приводимых для этого доказательств 2035 и настаивал на том что ==«ради», «из-за», «по причине» 2036 . Затем, Рейнке обратил внимание на то, что употребляется главным образом там, где идет речь о боязни, страхе, благоговении, почтении и т. п. (ср. Быт.3:8 ; Исх.9:11, 30 ; Чис.22:3 ; Втор.1:17 ; Нав.4:7; 5:1 ; Суд.5:5; 11:33 ; Ис.2:10, 19, 21; 19:17 ; Иер.4:26 ; Соф.1:7 ; Агг.1:12 ; Зах.2:17 ) 2037 . |
| Так пусть же ночь будет вам вместо видения, тьма вам – вместо предвещанья! Звучит прямое обращение к пророкам. Им провозглашается проклятие за жадность, безответственность и приспособленчество. В наказание опустится на них духовная тьма, они лишатся способности получать откровения. Ср. Иез.7:26 ; Плач.2:9 . , видение (во сне или наяву) – обычный и вполне легитимный способ получения пророческой вести, а вот (гадание, переводим через предвещание) – строго запрещаемая Танахом практика ( Втор.18:10 ; 1Цар.15:23 ; 4Цар.17:17 и др.; исключение – Притч.16:10 , где – в положительном ключе). Гадать израильтяне научились, по всей видимости, от хананеев (ср. Втор.18:14 , где – вероятно, гадатели по облакам, а – гадатели вообще) 168 . Видимо, оппоненты Михи были не только пророками, но по совместительству ещё и гадателями. Помимо гаданий по облакам в Исраэле пользовалось спросом гадание с помощью деревянного жезла (рабдомантия) 169 : «Народ Мой вопрошает своё железо и жезл его даёт ему ответ» ( Ос.4:12 ). Наверное, были и иные способы гаданий, и все они были незаконными и не открывали воли Божьей, а лишь вводили в заблуждение и гадателей 170 , и заказчиков. Зайдёт солнце над этими пророками и померкнет над ними день. Те, кто должны просвещать других, сами окажутся без света. Ср. Ам.5:18 ; Соф.1:15 . И устыдятся провидцы, и посрамятся гадатели, все они покроют уста свои, потому что не будет ответа от Бога. Провидцам () и гадателям () будет стыдно перед своими благодетелями, которые напрасно будут ждать от них указаний, что делать. В годину испытаний пророкам ( Мих.3:6 ), провидцам и гадателям нечего будет сказать своим кормильцам, правителям и богатеям, нечего будет передать им от Бога, потому что на все обращённые к Нему вопрошания они не получат ответа (). Ср. Ам.8:12 . А все прежние предсказания – о мире и благоденствии – окажутся ложью. Пророки без пророчеств, провидцы без видений, гадатели, неспособные отгадать – кому будет нужным это лишённое водительства Духа Божьего «духовенство»? Устыжённые в своей никчёмности, в профессиональной непригодности, они покроют свои уста, а точнее, усы (). Прикрывать рукой или рукавом бороду и усы – многозначный жест (ср. Лев.13:45 ; Иез.24:17, 22 ; Притч.30:32 ), которым провидцы и гадатели будут выражать свой позор и ступор: те, кого считали «представителями Бога», будут сильно смущены Его молчанием 171 . Ведь молчание Бога смерти подобно: «К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии твоём я не уподобился нисходящим в могилу» ( Пс.28 /27:1). |
| 13) Гордость опасна. Рыбы, чем больше, тем скорее уловлены бывают: так, присвоящие себе великие чести, падши в беду, удобно уловляются, и в сети помыслов запутаны бывают. 14) Гордость ненасытима. Как страждущий водяною болезнью никогда жажды утолить не может: так горделивец – чем более получает честей, – тем более желает, и никогда довольным быть не может. 15) Гордость погибельна. Верблюд, желая получить себе рога – потерял и уши: так и горделивец, желая взойти на чести, часто лишается и того, что прежде имел. § IV Чему уподобить можно гордость? 1) Гордость есть огнь, горящий в сердце человеческом днём и ночью, и всё, что есть близкое – поедающий. Сильный вихрь, всё навстречу попадающееся, ломает и стирает: гордость великим опасностям подвергает общество. Сенека 202 говорит: „ах! в коликие бури, и в коликие вихри общество часто приводят горделивцы». 2) Гордость подобна парам, восходящим из земли и воды, и производящим громы. Она происходит из сердца, и есть причиною сильных возмущений. 3) Горделивец подобен хамелеону, которой имеет большое лёгкое, но лёгкое то, есть в средине пустое: так и он, извне полон величания и гордости, но в самой вещи есть ничто. Таков был Фарисей ( Лк.18:14 ). 4) Гедера, по большей части, взвивается по стенам старым: так гордость, по большей части, занимает подлые души, наконец оные, подобно гедере, изъедает. 5) Как свиньи, в которых вошли бесы, бежаша по брегу в море, и утопоша ( Мф.8:32 ) в море, так горделивцы, в коих присутствует дух гордости, ежели не покаются – все получат в наследие езеро огненное; ибо Бог гордым противится, смиренным же дает благодать ( 1Пет.5:5 ). 6) Гордость подобна жене, (Вавилонской блуднице) облечённой в порфиру златкованную, имущей златую чашу в руке своей, полну мерзости и смрада ( Откр.17:4 ). Ибо α) гордость есть духовная любодейца, отводящая душу, невесту Христову, от Жениха её. Начало гордыни человеку отступление от Господа ( Сир.10:14 ). β) Одеяна в порфиру ложной славы скороимеющей погибнуть по оному: преходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ). γ) украшена златом богатства, – златом, которое не возможет изъяти в день гнева ( Соф.1:18 ). Гордость держит чашу, исполненную любви к самому себе, исполненную отвращения, ибо от всех гордых Бог имеет отвращение. [Снеси: ( Сир.10:7 ), ( Пс.12:5–6 )]. |
|
|
