| 2 устраняться. Многие иудео-христиане настаивали, чтобы христиане из язычников следовали предписаниям закона Моисеева ( Деян. 10,28; 11,2.3.19; 15,1 ), и предварительное обрезание, т.е. принятие иудейства, считали обязательным. Общение с «необрезанными» (обращенными в христианство язычниками) рассматривалось ими как недопустимое. 2 истине Евангельской. См. ком. к 2,5. живешь по-язычески. До прибытия «группы обрезанных» Петр свободно общался с язычниками (ст. 12). Теперь же он ведет себя так, будто полагает, что язычники должны принять иудейство, чтобы стать полноправными членами народа Божия. 2:15–16 Эти стихи центральные в послании. Павел указывает, что всякий человек (как соблюдающий закон иудей, так и необрезанный язычник) вступает в должное взаимоотношение с Богом только посредством веры в Иисуса Христа. оправдывается. В греческом, как и в русском, языке существительное «праведность» (греч.: «дикеосини»), прилагательное «праведный» (греч.: «дикеос») и глагол «оправдать» (греч.: «дикео») производные от одного корня. 2:16 В Ветхом Завете Бог праведный ( Соф. 3,5 ). Он правит, судит и выносит свой вердикт с совершенной справедливостью ( 1Цар. 26,23 ). «Оправдать» значит признать правоту, невиновность ( Втор. 25,1 ). Но если никто из живущих не праведен перед Богом ( Пс. 142,2 ), «как оправдается человек пред Богом» ( Иов 9,2 )? Бог -Судия, решение Которого непреложно и справедливо, но Он же Спаситель, могущий на основании жертвы искупления отменить Собственный приговор ( Иона 3,9 ). Праведность Божия проявляется не только как свойство Бога, но и как Его дар ( Ис. 45,24.25; 54,14–17 ), обретаемый через Мессию ( Ис. 53,8 ; Иер. 23,5.6; 33,14–16 ). Павел возвещает исполнение ветхозаветного обетования ( Рим. 3,21–26 ). Дар праведности Христа, так же как и Его искупительная жертва, принимаются верой. делами закона. Павел имеет в виду те «дела», которые отличают иудея от язычника: обрезание, предписания относительно пищи и соблюдения субботы (ст. 15,16). Это выражение, однако, объемлет и все усилия падшего человечества соблюдать Божий закон, чтобы заслужить оправдательный приговор. |
| И вы, кушиты, падете от Моего меча! И занесет Он руку Свою над севером, уничтожит Ассирию, сделает Ниневию развалинами, выжженной пустыней. Будут средь нее отдыхать стада и дикие звери. Галки и дрофы будут ночевать на капителях ее колонн, совы будут кричать в ее окнах, вороны – в дверных проемах, лишенных кедровой обшивки. Это ли великий город, живший без тревог? Говорил он в своем сердце: «Равных мне нет на свете», а теперь он разрушен, пристанищем стал для зверей. Всякий, кто пройдет мимо, присвистнет, всплеснет руками ( Соф. 2:4–9,12–15 ). 10. Пророчество о спасении. Классический пример этого жанра – книги Второ-Исаии (40–55) и Второ-Захарии (9–14). Но и у других пророков он представлен. Почти в каждой из книг, входящих в состав книги Двенадцати малых пророков, имеются отрывки, написанные в этом жанре. Пророчеством о спасении и о восстановлении (царства, народа) завершаются многие книги малых пророков – книги Осии (14:5–10), Иоиля (3:18–21), Амоса (9:11–15), Авдия (17–21), Михея (7:7–20), Софонии (3:9–20), Аггея (2:21–23), Малахии (3:20–21 103 ). Эти пророческие книги, так много говорящие о грозных наказаниях, имеют радостно-торжественное, «мажорное» завершение, написанное в жанре «пророчества о спасении». Этот жанр сближается с другим, о котором мы скажем ниже, – с эсхатологией. Их порой трудно разграничить, часто один и тот же текст может иметь жанровые характеристики как пророчества о спасении, так и эсхатологии: ведь часто о спасении говорится в эсхатологической перспективе. Приведем два примера жанра пророчества о спасении. Вот как начинается Второ-Исаия: Утешайте, утешайте Мой народ! – велит Бог ваш. – Ласково говорите с Иерусалимом, возвестите ему, что отбыл он свою повинность, что искуплена его вина. Получил он от Господа двойное воздаяние за все свои грехи ( Ис. 40:1–2 ) (и далее). А вот что читаем в Книге пророка Малахии, в стихах, расположенных почти в самом конце книги: Для вас, боящиеся Моего имени, взойдет солнце справедливости, и в лучах его – исцеление. И тогда вы будете прыгать, как тельцы откормленные. И растопчете нечестивцев, и будут они прахом под вашими копытами в день, который Я назначил, – сказал Господь Воинств ( Мал. 3:20–21 104 ). |
| Его пребывание в пустыне, как мы знаем, есть время покаяния, время долгого и нечувствительного очищения (II, 14, – 17). «После этого чада Израиля обратятся, и взыщут своего Превечного Бога и будут почитать Его, и Его благость в последние дни». Это пророчество воспроизводит и восполняет в один главный пункт подобные пророчества I, 10, 11, II, 1 и II, 7 и 14–23; оно говорит, что единственным главою, которого изберут себе двенадцать колен, снова соединившихся, будет Давид, тот, в отношении к которому настоящий Давид был вместе прообразом и предком ( Иер.30:9 ; Иез.34:13; 37:24 ). Прибавим к этому, что так как Ефремляне, которым пророчествовал Осия, не захотели подчиняться владычеству дома Давидова, то в этом предсказании было косвенное осуждение их политического возмущения и призыв к тому, чтобы они признали свою ошибку, и оставили почитание золотых тельцов для богослужения, совершаемого в храме иерусалимском. II. Пророчества 1. Междуцарствие Иеровоам II умер, и не оставил преемников; царство предано полной анархии; все преступные страсти разнузданы; всякие преступления совершены безнаказанно; языческое идолопоклонство царствует вполне. Между тем царство Иуды, подчинившись Царю Осии, оставалось верным Иегове, но царь и народ склонялись к возмущению против Его законов. Пророчество содержанное в главе IV есть первое и частное исполнение пророчества главы III, 4; Ефрем остается без царя. Бог сказал верующим Ефремлянам, чтобы они тягались с своим народом прелюбодейным (II, 2). Здесь он сам намеревается вести тяжбу с жителями сей земли святой, обладание которою было дано вере, в залог верности и святости, но в которой теперь напрасно было бы искать истины, милосердия и Богопознания. – IV, 1. «Клятвопреступление, ложь, убийство, воровство, прелюбодеяние, все преступления выходят из границ; кровь, проливаемая убийцею, касается крови. По этому земля Иеговы будет в печали, и все ее обитатели в тоске, до полевых зверей и птиц небесных; самые рыбы погибнут в озерах» ( Соф. 1, 2:3 ). |
| 46). – Ст. 16 указывает объективную причину нестерпимых страданий, ожидающих Иудеев – в ужасах штурма иудейских городов с их укреплениями; «день Господень» будет «днем трубы» и бранного крика (шофар утеруа, ср. Нав 6.19 ; Суд. 7:17–22 ; Ам 1.14, 2.2 ) против укрепленных городов и высоких башен (собственно: углов, пиннот). «Можно ли сомневаться, – замечает к этому месту св. Кирилл Алекс., – в том, что нападение неприятелей будет невыносимо и для городов весьма многолюдных и для опытных в военном искусстве? И другим городам, хотя бы они были опоясаны оградами крепостных стен, он возвестил, присовокупив, что день Господень будет днем трубы и вопля на грады твердые и на углы высокие. Крепкими называет города, изобилующие храбрыми людьми и имеющие очень много людей, способных к войне. Углами, же высокими называет города, укрепленные стенами; ибо всегда на стенах крепостей выдаются вверх углы и поднимаются в башни, которые выше других зданий» (с. 349). Ст. 17. Все эти сильные укрепления не спасут Иудеев от врагов, тем более, что под тяжестью бедствий они потеряют способность действовать благоразумно (см. Наум 2.5 ); во исполнение грозного пророчества Моисея ( Втор 28.29–30 ), их постигнет духовно телесная слепота, и они сами будут упорно стремиться к своей погибели (ср. Иер гл. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). Последний штурм городов Иудейских будет сопровождаться страшным кровопролитием, так что по улицам городов вместо пыли будет разлито море крови, и вместо навоза будут валяться трупы (ср. Иер 25.32–33 ), «то есть, не удостоятся и того, что установлено законом: не будет им и погребения», (блаж. Феодорит), чего евреи более всего боялись ( Пс 78.2 ; Иер 22.18–19 и др.). Соф.1:18 . Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли. Пророк еще раз предвозвещает неизбежность и внезапность гибели Иудейского народа. «И богатство не поможет богатым; потому что не получат за деньги избавления от бедствий, но, как огнем каким, истреблены будут гневом Божиим, который населяющих землю подвергнет внезапной гибели. Так угрожает им горестями, а потом предлагает увещание прибегнуть к покаянию» (блаж. Феодорит, с. 46). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Софонии. 444-492 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Варлаама Хутынского» (см.: Зап. ОР ГБЛ. 1983. Вып. 43. С. 69-70; Рукописные собр. ГБЛ: Указ. М., 1996. Т. 1. Вып. 3. С. 449). Если М. все-таки распел Псалтирь, то требуется уточнение, какой именно мелос для каких именно псалмов он сочинил. В широком смысле Певчей Псалтирью могут называться все певчески распетые тексты псалмов. Некоторые из них известны по нотированным рукописям раннего периода (кон. XII - нач. XIII в.), однако большая часть псалмовых песнопений письменно фиксируется в певческих книгах только c кон. XV в., к ним относятся: 103-й псалом, 1-я кафизма, псалмы «Господи воззвах» - на вечерне, «Бог Господь», 2-я и 3-я кафизмы, непорочны (17-я кафизма), полиелей, хвалитные псалмы - на утрене. В узком смысле под термином «Певчая Псалтирь» следует понимать раздел кн. Обиход, в к-ром содержатся нотированные стихи и припевы воскресных и поющиеся по их образцу седмичные кафизмы утрени (самая ранняя рукопись с дополнительным набором распетых стихов и припевов седмичных кафизм, РНБ. Соф. 492, датируется 1598-1605 гг., но в ней содержатся только «вторые» (из 2, исполняемых на утрене любого дня) кафизмы, а именно: 5-я, 8-я, 11-я, 14-я, 17-я, 20-я, исполняемые на модель 3-й кафизмы), поскольку этот раздел нередко озаглавлен как «Псалтир» (напр.: «Таж Псалтир» - РНБ. Кап. О. 3, XVII в.; «Начало Псалтири» - РГБ. Троиц. 429, 1613-1645 гг.) или «Кафизмы певчия» (в старообрядческих беспоповских Обиходах). Однако этот раздел, включающий полный цикл утренних кафизм, появился в певч. рукописях приблизительно в 20-х гг. XVII в. и распространялся до 60-х гг. XVII в. Опираясь на данные биографии М., Рамазанова справедливо утверждает, что в таком случае остается неясной причина, по к-рой распространение сочинения автора (расцвет его деятельности приходится на сер. XVI в.) задержалось более чем на полвека ( Рамазанова Н. В. Древнерусский роспевщик за чтением Псалтири//Гимнология. 2003. Вып. 3. С. 170-185). Для объяснения этих обстоятельств она предложила следующую гипотезу. Известно, что патриарх Филарет, восшедший на престол в 1619 г., предпринял попытку унифицировать богослужебные книги согласно древним книгам «добрых переводов». |
| 6:14,15. Наказание. Проклятия, угрожающие утратой плодородия и другими бедствиями, напоминают формулировки, встречающиеся в египетских «Текстах проклятий» и «Текстах саркофагов». Справедливость Яхве противопоставляется здесь непостоянству Израиля как нарушителя завета (см. серию проклятий во Втор. 28:15–44 ). Ряд других пророков также используют эту форму проклятия, обрекающего народ на «тщетные усилия» ( Ос. 4:10 ; Соф. 1:13 ). 6:16. Обычаи Амврия. Подобно «грехам Иеровоама», о которых часто вспоминают как о величайшем зле, совершенном царем ( 4Цар. 13:2–11 ), имена Амврия и Ахава неизменно ассоциируются с виновностью царей в грехе идолопоклонства (о преступлениях Ахава см. в коммент. к 3Цар. 18:4 ). Династия Амврия прекратила свое существование со смертью Захарии в 753 г. до н. э., примерно за тридцать лет до Михея. 7:1–20 Возрождение из руин 7:1. Уборка винограда и других плодов. Согласно календарю из Газера, надписи, датируемой 925 г. до н. э., сбор урожая летних плодов был последним в году и производился в конце августа и в сентябре. Это был второй урожай смокв (первый созревал в июне), которые сушили на зиму (см.: Ис. 16:9 ; Иер. 48:32 ). После уборки урожая и его остатков, которые специально оставлялись для бедных, больше никаких сборов не предполагалось на долгие месяцы. 7:2.Охота с помощью сети. Ловля птиц и рыбалка известны с незапамятных времен; при этом часто использовались сети и ловушки. В египетской надгробной живописи изображены сцены охоты на птиц с помощью сети (см.: Прит. 1:17 ), а древность слова «сеть» удостоверяется шумерским словом для описания охоты, которая представлена идеограммой в форме сети. В Ис. 51описывается сеть, возможно, загон из сетей, который использовали для поимки антилоп с помощью загонщиков. Это было поистине время беззакония, когда каждый человек был одновременно и охотником, и дичью (см.: Пс. 9:29 ). 7:14. География. Васан и Галаад были плодородными районами, лежавшими к востоку от реки Иордан. Первоначально они входили в состав земли, разделенной между коленами (см. коммент. к Нав. 13:24–29 и 13:30,31 об уделах Гадова и Манассиина колен), но в VIII в. до н. э. были захвачены Ассирией. Смысл данного стиха в том, что в день победы Яхве все потерянные земли будут снова возвращены Израилю (см.: Иер. 50:19 ). |
| IV. Содержание Заключает в себе бремя, то есть, суд Божий, или изречение жестокое на ожесточенных Иудеев, на Халдеев и их бесчеловечие, и на прочих им подобных. Аввакум жалуясь на нечестие Иудеев, объявляет им разрушение, чрез Халдеев быть имеющее, о чем Исаия еще прежде предсказал ( 4Цар.20:17,18 ); но сожалея о жребии народа Божия, испрашивает у Бога отмщения на его врагов, и извествуется о пришествии Мессии и о погибели Халдеев, наконец горячайшими молитвами запечатлевает свое пророчество. И так по случаю несчастий, которые в то время должны быть предсказываемы, приступает к пророчеству о благодати Христовой; ибо из оной, как из единственного источника, пророки утешения для народа почерпать обычай имели. V. Случай Чтоб нечестивых объявлением праведных Божеских наказаний привесть к истинному покаянию, а благочестивых напротив по развратности своего века о наступающих Божеских судах смущающихся, обещанием падения Халдеев и пришествием Мессии утешить и увещать, дабы непоколеблемы пребыли в вере. %H6%VI. Пророчество о Христе Иисусе Авв.2:3,14 . VII. Разделение Разделяется пророчество на три части: В первой части содержится жалоба на развращенное состояние земли Иудейской; угрожение разорением ее чрез Халдеев. Гл. 1 ст. 1 до 12 ( Авв.1:1–11 ). Во второй, утешение верных, стенящих по причине жестокости Халдеев к народу Божию – Авв.1 :12с до конца, где: 1) Стенание верных. Авв.1 :12с до конца. 2) Ответ Божественный, требующий твердой веры в грядущего Мессию; проречение на Вавилон лихоимствующий, насильствующий, пьянствующий и идолопоклонствующий. Авв.2 . В третьей, молитва пророка, прославляющего дела Божия, и радующегося о Боге. Авв.3 . VII. Места особливого примечания достойные Авв.1:12,13; 2:3,4,6,14,20; 3:2,18,19 . § 44. О Книге пророка Софонии I. Надписание От имени писателя у евреев Цефаниа, а у греков Σοφνιας, Софония. II. Писатель Софония. О нем должно знать. 1. Знаменование его имени, которое значит тайн Божиих вестник, или тайна Божия, или Бог себя сокрыл. 2. Род. Отца имел Хусия, деда Годолия, прадеда Амория, прапрадеда Езекию. Соф.1:1 . Сия предков его связь довольно показывает, что он был не подлого рода и различен от тех, о которых упоминается в 1Пар.7:36 , и 4Цар.25:28 ; снеси Иер.21:1; 29:25,29; 37:3 . |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| 11:1–3 Призыв стенать и плакать. Ливан уже упоминался в 10:10 как место назначения вернувшихся изгнанников, так что можно предположить, что фраза «Отворяй, Ливан, ворота» просто допускает их туда. Однако это не так. Эти слова относятся к огню, который придет, чтобы пожрать могучие кедры Ливана. Ливанские кедры – это часто используемый в Библии символ гордыни. То же относится и к дубам Васанским на крайнем севере страны по восточному берегу Иордана. О кедрах Ливанских и дубах Васанских говорится в Ис. 2:13 (ср.: Иез. 27:5–6 ). По всей видимости, области Ливана и Васана отличались особой несправедливостью к израильтянам, но здесь их главное назначение – пострадать за всякое горделивое противление Божьим намерениям. Подобный «призыв к рыданию» часто употребляется в пророческих речах в качестве наглядной иллюстрации грядущего бедствия ( Ис. 13:6; 14:31 ; Иер. 25:34 ; Соф. 1:11 ). Пастухи и львы символизируют правителей, которым предстоит суд: опустошено их окружение и они уже неспособны действовать. Данный отрывок лексически связан с предыдущими стихами (особенно 9:4, истреблен огнем; 10:2–3, пастыри; 10:10, Ливан; 10:11, гордость (Ассура), переведенная как краса в 11:3). Стало быть, этот фрагмент выступает в роли переходного и готовит нас к восприятию аллегории о пастырях. 11:4–17 Пастухи и овцы Этот раздел описывает пророка в образе пастыря овец, обреченных на заклание, который долгое время действует в их интересах, а впоследствии оставляет их, сломав пастырские посохи (4–14). Затем он представляется глупым пастухом, который оставил стадо и проклят (15–17). Данный отрывок относится к числу наиболее трудных для толкования. Ст. 13 хорошо известен, поскольку текстуальная ссылка на него дана в Мф. 27:9–10 , где указывается цена, заплаченная Иуде за предательство Иисуса. В данном эпизоде говорится о цене пастыря, поставленного Богом, хотя эта цена заплачена самому пастырю, а не предателю. Это не рассказ о подлинных событиях, поскольку некоторые ссылки нельзя принимать в буквальном смысле, например, уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами (10) и истреблю трех из пастырей в один месяц (8) (ср. другие варианты перевода одного и того же глагола из древнееврейского подлинника: гибнущая в ст. 9; «истреблю» в Исх. 23:23 ; «к погибели» в 3Цар. 13:34 ). Аллегория использована для наглядности повествования о том, как Господь наказывает Свое стадо. |
| Что касается , то слово это имеет довольно разнообразные значения, объединяющиеся, впрочем, в понятии дара, приношения (его производят от неупотребительного глагола ==«уделять» «дарить»): 795 1, оно обозначает «дар», «подарок» (ср. Быт.32:14; 33:10 ), особенно «дар почтения» ( 1Цар.10:27 ; Пс.44:13 ), «подать» ( Суд.3:15, 17 ); – 2, «дар Богу», «жертву» вообще ( Суд.6:18 ), затем иногда – жертву кровавую, т. е. из жертвенных животных ( Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ), а иногда бескровную ( Быт.4:3. 5 ); в словоупотреблении книги Левит и Иерусалимского храма – мучное приношение ( 4Цар.16:15 ; Лев.2:1 ) 796 . Последнее словоупотребление вообще обычнее и чаще (ср. еще Лев.2:4, 5, 6; 6:7 и сл.; 7:9); обыкновенно , как бескровное приношение, противополагается (ср. Чис.15:3, 4, 6–12; 29:2 и сл.; Лев.14:10, 20; 23:16. 18 ); отсюда сочетание ==кровавая и бескровная жертва ( Пс.39:7 ). Какое же значение оно имеет в рассматриваемом месте? LXX переводят θυσαν (==жертву), бл. Иероним «munus» (==дар), таргум – «приношение». Перевод – «приношение» нам кажется самым удобным. Некоторые толкователи и в нашем месте желают усвоят значение бескровной жертвы. 797 Но против этого большинство других совершенно справедливо возражают, что как здесь, так и вообще у Малахии, надо понимать в смысле жертвенного дара вообще (как в Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ; Ис.1:13 ; Соф. 3:10 ; 1Пар.16:29 ), а ограничивать понятием бескровной жертвы нельзя, потому что связь с предыдущим, а особенно с ст. 8, даже преимущественно указывает на принесение жертвенных животных. 798 Рассматриваемые слова вполне подтверждают и раннейшее объяснение в смысле ворот, отделявших жертвенник от внешнего двора: раз Иегова не принимает жертв, то было бы только последовательно – прекратить доступ и к жертвеннику. Весьма удачно объясняет все место Феодор Мопсуестский: «твердо знайте, что пока вы так поступаете, Я отвращаюсь (αποστρφομαι) от всего, что вы делаете, и не принимаю ваших жертвоприношений, так что вы не получите той выгоды, в надежде на которую совершаете приношение жертв» 799 . |
|
|
