| Еще следует сказать, что Ангелы передают Благодать, ведение и силу не только друг другу, но и людям, которые способны это принять и вместить. По слову преподобного Исаака, именно «через горние чины приемлют святые свет созерцания». И потому в каком-то смысле можно говорить, что человек тоже принадлежит к Ангельскому чину. Не просто так мы поем на литургии: «Иже Херувимы тайно образующе». Также не напрасно святые отцы учат, что христиане призваны соединиться с Ангелами и занять места, освободившиеся на небе после падения демонов. В слове «На собор Небесных чинов» преподобный Феодор говорит, что есть девять чинов Ангельских, а десятый чин — человек. Об этих десяти чинах, или драхмах, говорит и Христос в Евангелии: «Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму». Также и слова Христа об одной заблудившейся овце и девяноста девяти незаблудившихся святые отцы относили к человеку и к Ангелам. Из всего сказанного следует, братия и сестры, что мы призваны к тому, чтобы соединиться на небе с Ангельскими силами в их вечном предстоянии и славословии Бога. Однако, для того чтобы это произошло, мы должны подражать Ангелам в их совершенствах. Ангелы святы — и мы должны жить свято. Ангелы сияют чистотой — и мы должны стремиться к чистоте, удаляясь от греха и всякой скверны. Ангелы пламенеют любовью к Богу и к людям — и мы должны учиться этой небесной любви. Из-за любви к Богу Ангелы не знают покоя ни днем, ни ночью, но пребывают в непрестанном славословии Творца. И мы должны всегда прославлять Господа своими молитвами, своими словами, своими делами и всей своей жизнью. И если будем стараться так жить, то, несомненно, в свое время присоединимся к Ангельским небесным ликам и сольемся с ними в вечном славословии Бога Творца, Которому одному подобает всякая слава, честь и держава ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Открыто нам, что есть и падшие ангелы, называемые бесами. Их тоже много, и во главе их тот, кого именуют сатаной. Это их имел в виду Апостол, когда говорил, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). Дух прост. Он выбирает раз и навсегда, и в зависимости от своего свободного выбора, он или весь и навсегда в добре, или весь и навсегда во зле; и в нем уже нет точки опоры для изменения себя. Это – в отличие от человека, который кроме души имеет и тело, благодаря которому не может ни – как Ангел, сразу вознестись на небо, ни – как бес, сразу ниспасть во ад. Тело – как якорь, благодаря которому человек может остановиться на пути зла, может покаяться. На пути же добра Бог всегда поддержит, и Ангелов Своих пошлет на помощь, «сохранити тя во всех путех твоих» ( Пс.90 ). И мы сегодня радостно приветствуем бесчисленное множество наших бесплотных помощников в борьбе с грехом и диаволом и просим их: «да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы». Потому что подлинное их оружие именно – молитва . В своем послании Апостол Иуда показывает, как воинствует Архангел Михаил. Он, споря с диаволом, «не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: «Да запретит тебе Господь» ( Иуд.1:9 ). И сквозь эти молитвенные слова – какой сокрушительный удар последовал: «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию. Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам», – говорит Господь. И как святому Андрею Юродивому было показано, насколько те, кто за нас, сильнее тех, кто против нас, – так и мы должны быть уверены, что «ополчится Ангел Господень окрест боящихся» Бога «и избавит их» ( Пс.33 ). И особенно должны мы помнить, какова сила ангельской молитвы, какова сила ангельского смиренного доверия Богу, и какова сила ангельского беззлобного противостояния врагу. Читать далее Источник: Полный круг проповедей на ежедневные Апостольские и Евангельские чтения/Протоиерей Вячеслав Резников. – Изд. 2-е испр. - Москва : Изд. Держава XXI век, 2011. - 606 с. Вам может быть интересно: |
| «И во время жатвы Я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу Мою», — говорит Господь. Нам хорошо знаком этот библейский образ. Издревле в богоизбранном народе и во всех народах земли это праздник радости. После тяжких трудов урожай — воздаяние земледельцу. В Священном Писании жатва — символ последнего Суда. Воспринимаем ли мы сокровенный смысл этого чудесного образа? Христос знает, что творение движется к своему концу. И Он знает, что пшеница не погибнет, несмотря на все законные опасения, которые мы можем иметь, особенно сегодня. Мы должны научиться видеть все происходящее в мире глазами Христа. Нам надо быть терпеливыми соработниками Божиими, исполняясь доверия Его Промыслу. Вместе с ангелами Божиими, будущими жнецами наших душ, хранителями нашими, просвещающими нас и направляющими нас по этому пути. Они не отступают от нас, несмотря на все наши грехи. И мы должны так же относиться даже к явным грешникам, ради того добра, которое есть в них, ради возможности их покаяния, ибо оно ни от кого не отъемлется до самой смерти. Видеть сегодня доброе в человечестве, а не только злое, которое, кажется, уже заняло все, — значит углубить нашу веру, обрести ангельский ум. Веруем ли мы истинно в Бога? Во всяком случае, мы предупреждены. Только в конце, во время жатвы, мы увидим реальные плоды того, что мы пытались сделать на поле Отчем. И далее мы услышим в сегодняшнем Евангелии о том, как Христос, «отпустив народ, вошел в дом. И, приступивши к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле». Слово Божие ясно различает учение, данное всем — на площади, и более глубокий его смысл, данный «в доме» — тем, кто ищет прежде всего Царства Небесного. Принадлежим ли мы к алчущим и жаждущим правды или удовлетворяемся минимумом? Будем непрестанно молить Господа и святых ангелов наших, чтобы дано нам было познать истину. «Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его всех сеющих соблазны и делающих беззаконие». Сеющих соблазны и делающих беззаконие! Снова и снова, слыша эти слова, мы понимаем, что они относятся к нашему времени более, чем к какому-либо другому, и что близится завершение всего. И умоляем Господа вместе со святыми ангелами о вразумлении всех прежде конца и о помиловании. |
| «Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы». Есть чему удивиться в этом ответе. Разве совсем недавно, в другой притче о сеятеле, Христос не говорил с предельной ясностью об опасности «дурной травы», которая может заглушить в конечном счете пшеницу? Что значит эта загадка, этот образ, каков их сокрытый смысл? То, о чем говорит Христос, значительно глубже, чем мы обычно воспринимаем. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы», — вот решение Хозяина поля. Бог откладывает суд на конец. В ожидании последнего Суда нам заповедано не судить. Бог терпеливей, чем мы. В настоящем веке Он терпит плевелы, и это есть откровение бесконечного Божия милосердия по отношению к нам. И я первый пользуюсь этим Его долготерпением. В моем сердце переплелись корни пшеницы и плевел. Какой риск являет Хозяин поля — Господь — в этом Своем долготерпении, попуская семенам жизни и смерти расти вместе! Однако это не означает, что Бог снисходителен к злу. Совершенною ненавистью Он ненавидит его. Но до самого последнего часа, до Страшного Суда Он надеется на наше обращение. Господи, не дай нам духа толерантности — равнодушного отношения к добру и злу, которым болен сегодняшний мир! Но избавь нас и от нашей самоправедности, от наших суровых и поспешных судов других. Церковь Христова не есть Церковь «чистых», «кафаров» — было когда-то такое течение, которое Церковь осудила как ересь. Вся Церковь, по слову преподобного Ефрема Сирина, есть Церковь погибающих, собрание грешных. Христиане не лучше других. Мы лучше других только тем, что мы Христовы, и тем, что Он дает нам. Каждому человеку, каждому грешнику Господь дает возможность доброго созревания — покаяние. И ради того, чтобы расположить наши души к покаянию, Он посылает к нам с небес святых Своих ангелов. Как научиться нам прилагать эту притчу Господню ко всем ситуациям нашей жизни? |
| Девять чинов ангельских разделяются на три иерархии, – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую. Первую – высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют: серафимы, херувимы и престолы. Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоят боголюбивые шестокрылатые серафимы, как видел пророк Исаия, говорящий: Ис. 6 – «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». Они огнеобразны, как непосредственно предстоящие Тому, о Котором пишется: Евр.12 – «потому что Бог наш есть огнь поядающий». Предстоя таковой славе, серафимы огнеобразны, по сказанному: Дан. 7 – «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь». Исх. 24 – «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий». Пс. 103 – «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий». Они пламенеют любовью к Богу и других возбуждают к таковой же любви, как показывает и самое имя их, ибо «серафим» с еврейского языка значит: пламенеющий. После серафимов пред всеведущим Богом, живущим во свете неприступном, предстоят в несказанной светлости многоочитые херувимы, более иных низших чинов сияющие всегда светом богопознания, ведением таинств Божиих и глубины Его премудрости, сами просвещаемые и других просвещающие. Имя их – «херувим» – по переводу с еврейского языка значит: многое разумение или излияние премудрости, так как чрез херувимов другим ниспосылается премудрость и подаётся просвещение умных очес для боговидения и богопознания. Затем – пред Сидящим на престоле высоком и превознесённом предстоят богоносные (как называет их святой Дионисий Ареопагит ) престолы, ибо на них, как на разумных престолах (как пишет святой Максим Исповедник ) разумно почивает Бог. Богоносными же они называются не по существу, но по благодати и по своему служению, тогда как плоть Иисуса Христа (как пишет святой Василий Великий ), называется богоносною по существу, так как она соединена нераздельно с Самим Богом Словом. Престолы же называются богоносными не по существу, но по благодати, данной для их служения, – как таинственно и непостижимо носящие в себе Бога. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному Давидом : Пс. 9:5 – «ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный». |
| Итак, в этой истории можно видеть, во-первых, то благодеяние, творимое нам святыми Ангелами, Хранителями нашими, что они приносят молитвы наши, творимые с сокрушением сердечным, пред славой Вышнего Бога, к Божественному Престолу Его, о чем свидетельствует и святой Иоанн в Апокалипсисе, говоря: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед Престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр. 8:3–4 ). Из этого можно видеть, что святые Ангелы возносят наши молитвы к Богу и делают их известными всем прочим предстоящим Богу небесным чинам. Идет молодой Товия, посланный старым, в мидийский город Раги, сопровождает его Ангел в образе человека-наемника. Благословил отец сына своего в путь, сказав: «Идите во благо, и да будет Господь с вами и Ангел Его да проведет вас». Обещает и Ангел неложно: «Я здорового веду и здорового приведу к тебе сына твоего» (см. Тов. 5 гл.). Мы же отсюда можем видеть, что святые Ангелы, Хранители наши, пребывают с нами неотступно в путях наших, невидимо сопутствуют нам, охраняя нас во всех путях наших по велению Человеколюбца Бога, в чем проявляется превеликая и неизреченная любовь и милость Его к нам, недостойным рабам Его, как из многих иных неизреченных благодеяний, постоянно являемых нам, так и из того, что Он заповедал Ангелам Своим хранить нас во всех путях наших. Знать, любит нас Господь наш, если имеет о нас такое попечение, что ограждает нас святыми Своими Ангелами, «да ополчением их соблюдаемые и наставляемые достигнем» спасения (см. молитву на Часах). Достойные блюстители приставляются к достойным вещам. Знать, и мы достойны в очах Творца нашего, если Он приставил к нам таковых достойных блюстителей, бесплотных и бессмертных духов, жителей небесного града, предстоящих Престолу Божию. К малым детям обычно приставляются пестуны-хранители, чтобы носить их на руках. Мы малы в очах Владыки нашего, «умалены пред Ангелами» ( Пс. 8:6 ), однако мы возлюбленные дети Его: «Дал нам власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1:12 ); «Я буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями», – говорит Господь Вседержитель» ( 2Кор. 6:18 ). И как к малым детям, Он приставил к нам пестунов и хранителей – святых Ангелов, чтобы носить нас на руках: «На руки возьмут тебя, чтобы не преткнулся ты ногою своею о камень» ( Пс. 90:12 ). |
| Тем более, это касается Ангелов, имеющих более масштабные задания: они заботятся о благе мира сего, но в первую очередь о благе значимом для вечности, а прочие блага, хоть и не выпадают из их поля зрения, но все же не имеют приоритетного значения. Поэтому не стоит рассматривать все подряд неприятности, будь то личного плана или глобального, как признак ослабления заботы ангельского мира о нас. Наоборот, иной раз именно давая, по попущению Божию, нам (в любом масштабе) почувствовать причинно-следственную связь греховного настроения или действия с ощутимым (то есть воспринимаемым нашими пятью чувствами и эмоционально переживаемым) ущербом — именно этим Силы Небесные удерживают нас от соскальзывания, а то и решительного шага в погибель. И не в войне с нечистой силой — смысл сотворения ангельского мира. Бог ничего и никого не создавал ради разделения и борьбы, хотя бы и священной. Ангельский мир — это мир служебных духов, прославляющих Творца и служащих Ему, в том числе через заботу обо всем видимом творении Божием, и в первую очередь о «венце творения» — человеке. И если бы не грехопадение наших прародителей, эта забота не носила бы характера битвы, поле которой — сердца людей. «Яко огнь, и пламень, и свет, безплотныя сущия, от вещественныя тли умом восперяеми, бренными устнами, невещественныя со страхом песньми да почтим», — восклицаем мы в каноне на утрени праздника. От нашей сгорбленности духовной, прижимающей взгляд к земле, то есть от мышления и действий по образу мира сего, от всего материального и преходящего, человек призывается устремить взгляд к миру горнему, к свободе в Боге, и почтить в песнях Архистратига Божия Михаила и весь сонм Небесных Сил бесплотных. Почитание молитвенное, однако, лишь точка опоры для почитания практического: «Ангельскому поревнуем житию, и мысли вперим к высоте» (там же). «Поревнуем» не в том смысле только, что удивимся и восхитимся, а в том, что постараемся посильно подражать им. Оправдывая свои слабости, иной раз говорим: «Ну мы же люди — не ангелы…», как если бы противостояние греху было делом исключительно ангельским, а человеку по природе свойственно было бы заблуждаться и грешить. Вот, дескать, их дело стоять в истине, а мы на то и люди, чтобы грешить. Это лукавая позиция. Да, человеку присущ грех. Но присущ не по природе, а наподобие хронической наследственной болезни, которая настолько давно, поколениями передается, что ее перестают воспринимать как что-то чуждое. |
| Как сорнякам, им даны тот же дождь, то же солнце, та же почва, что и добрым растениям, но они на на что не годны. «Враг, посеявший их, — диавол». Он враг рода человеческого, который он хочет сделать своим полем, всеивая в него плевелы. Они были посеяны, когда все спали. Сатана внимательно наблюдает за нами, выжидая удобного случая. Потому мы должны бодрствовать и трезвиться. Враг, посеявший плевелы, сказано в Евангелии, ушел, чтобы не узнали, кто это сделал. Чем большее сатана замышляет зло, тем старательней он скрывается. Врагу достаточно посеять плевелы, после этого он может даже удалиться, — семена взойдут сами и заполнят все. В то время как за добрыми семенами нужен уход, необходимо поливать и ограждать их — иначе труд сеяния будет напрасным. Христос говорит, что плевелы обнаруживают себя только когда взойдет пшеница и покажется плод. Так много в мире сокрытого зла в сердцах людей, которое долго прячется под личиной добра, пока не прорвется наружу. Когда придет время последнего испытания, каждый будет узнан по плодам его, тогда все увидят, кто искренний делатель, а кто лицемер. Тогда можно будет сказать: это пшеница, а это плевелы. «Рабы домовладыки, — слышим мы в притче, — сказали ему: господин, не доброе ли семя ты сеял на поле своем?» Вне сомнения, так. Глядя на сеяние Христово, и мы не можем не спросить с удивлением: «Откуда же на нем плевелы?» Как появились они в саду Господнем? Почему загублена добрая почва и заглушено доброе семя? Но разве может это бросить тень на имя и честь Христовы? От Хозяина поля не скрыто, что произошло: «враг человек сделал это». Он не возлагает вину на Своих рабов — они не могли ничего сделать. Верные и усердные рабы Божии не будут осуждены Христом за то смешение добра и зла в людях, которое мы наблюдаем в мире. «Надо придти соблазнам», но мы не ответственны за них, если стараемся исполнять наш долг. Рабы домовладыки горели желанием вырвать эти плевелы. «Хочешь ли, — сказали они, — мы пойдем и немедленно сделаем это?» Но Господин поля премудро предупреждает их: «Нет, — чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы». |
| Поэтому духовная жизнь всегда начинается с покаяния. Нет покаяния – и духовной жизни быть не может. А если мы хотим достичь жизни духовной, которая есть общение с Богом, тогда, чтобы пробиться к Богу сквозь тучу помыслов, сквозь свои страсти, сквозь греховную пелену, в которой мы живем, чтобы из этого мрака вырваться к Божию свету, нужно сделать только одно – покаяться. С покаяния нужно начинать каждый день и каждый день покаянием завершать. Надо все время, каждый день трудиться над тем, чтобы в себе что-то изменить. Надо посмотреть на себя, на свою жизнь, на свои поступки и увидеть: что в моих поступках, словах, мыслях противоречит слову Божию? И то, что увидишь, начинать менять, каждый день над этим трудиться. Труд этот состоит из двух направлений. Первое: надо изо всех сил удерживаться от греха. А второе: все время просить Бога, чтобы Господь исправил. А то некоторые уже десятилетиями говорят: батюшка, телевизор смотрю. Ну если ты считаешь, что это грех, выброси его. Жалко выбросить – продай. Если и это не можешь, то, когда испортится, не чини. Хотя нужно-то всего: руку протянул и выключил. Подумаешь, усилие духовное. Так же и с вином. Курить бросить довольно трудно: тянет, ноет, сосет. А не пить – это вообще очень просто. Только когда третья степень алкоголизма, тогда действительно трудно, а так вообще нет никакого труда: нужно только, когда разлили по рюмкам и все пьют, взять и не пить. Ну хочется, ну не умрешь же! Но человек и этого не хочет, то есть у него нет покаяния. Поэтому многие на исповеди одно и то же говорят, просто фиксируют: вот в этом грешен, в этом грешен. Списочек такой составляется. А изменение? Изменения никакого нет. А почему нет? Ну потому что человек не хочет каяться, не хочет меняться, он хочет, чтобы все оставалось по-прежнему. А по-прежнему оставаться не может. Вера либо растет, либо ослабевает, у нее такое свойство. Возьмем бумагу и подожжем: вот она воспламенилась, вот она горит ярким огнем, а вот она угасает. Не может огонь быть ровный, стабильный, он либо разгорается, либо гаснет. Так же и с верой: либо все время человек идет путем очищения, путем приближения к Богу, все ближе к Богу, все жизнь глубже, все духовней, интенсивней, либо, наоборот, слабеет. |
| Неудивительно, что желчь своей горечью может согнать с очей бельмо и исцелить их. Удивительно то, как может дым рыбьего сердца, возложенного на горящие уголья, отогнать от человека демонов? Демон, закоптевший и зачерненный дымом страшного адского огня, может ли испугаться рыбьего дыма? Он привык находиться в огне и смрадном дыме, и как может прогнать его дым горящего рыбьего сердца? Некоторые из толкователей Божественного Писания объясняют это так, что Господь Бог, смиряя вознесенную демонскую гордыню, покорил его не только Своим рабам, дав им власть наступать за змию, на скорпиона и на всю силу вражию, но и некоторым бездушным вещам, как, например, некоторым травам, кореньям, цветам, листьям и иным вещам, как и рыбьему сердцу, так что демоны боятся этих вещей и бегают от их воскурения. Подобным образом Бог покорил демона игранию гуслей Давидовых, ибо, когда он мучил царя Саула, а Давид, взяв гусли, пел, играя на них, демон отступал от Саула ( 1Цар. 16:23 ). Другие же говорят, что сердце и желчь той рыбы были только образом врачевства, а под этим образом действовала ангельская сила. Она отогнала беса от девицы Сарры, она же просветила очи старого Товии. Это истолкование кажется нам более верным, чем первое, ибо, поистине, святые Ангелы и бесов от нас отгоняют, и творят всякие исцеления. Однако и сердце, и желчь рыбы не лишены некоторого таинственного значения. Некоторые из богомудрых людей видят в них, в сердце и желчи, преобразования страданий Господа нашего, напоенного желчью и пронзенного копьем в сердце, пылавшее любовью к роду человеческому, подобно горящим углям. Сила же страданий Христовых сокрушила и бесовскую силу, пленив ад и просветив светом веры мысленные очи народов. Мы же, беседуя о прилежном ангельском попечении о нас, должны отсюда заключить, что святые Ангелы, хранители наши, хотят видеть в нас не что-либо иное, как только Господа нашего «Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор. 2:2 ). Предлагая Товии под образом рыбьего сердца и желчи таинственное преобразование Господнего страдания, Ангел предсказал силу самого страдания Господа, то есть предсказал, что оно сокрушит демонов и просветит вселенную и что, если кто-либо помыслит своим умом о страданиях Господних, то он будет страшен для бесов. Сораспинаясь же Христу и вкушая желчь скорбной жизни, он узрит свет славы Христовой в небесном царстве. |
|
|
