| 1863 г. кн. июльская, стр. 214. – Журн. мин. нар. пр. окт. кн. 1872 г. 305– 306. 343 Магомет II (1451– 81 г.), по взятии Константинополя, обещал христианам общую амнистию и свободу веры и богослужения, но в отношении к ним был вероломен и бесчеловечен. Гирг. 82, 83. 345 Харадж– платят страны, завоеванные силою оружия, или приобретенные по мирному договору. Он бывает двух родов: а) пропорциональный (мукасеме) – определенная часть урожая, начиная с 5 доли до половины; взимается при всяком возобновлении произведений земли; б) определенный (вазыфе), взимаемый один раз в год за право владения землею. Джизье– значит вознаграждение, замен; потому что гяуры за свое неверие должны были быть наказаны смертию, – но подать избавляет их от смерти. Эта подать бывает также двух родов: наложенная по мирному договору – она неизменна, и наложенная на покоренных силою оружия: она ежегодно распределяется соответственно трем классам христиан: богатых, среднего состояния и бедных.-– Джизье не платят женщины, дети, слуги, дряхлые старики, калеки, слепцы, нищие, отшельники. Духовенство то платило, то не платило. – Количество подати было в разные времена различно. Христиане подвергались многим притеснениям со стороны сборщиков, особенно при распределении имущественного состояния христиан. Кроме этих податей есть разные повинности, напр. за брак, штрафы, таможенные налоги, пошлины, поборы с полей и пр. Были и временные поборы, – напр. при Сулеймане– за отверстие для христиан входа в храм Воскресения, при Мухаммеде IV на расходы по случаю обрезания сына его и выхода замуж дочери и пр. Гирг. стр. 20 – 29; 85; 86, 69. 349 Руководство для с. паст. 18С5 г., 20. – День ЛеЛе 12, 16,. 22. Рус. вести. 1864 г. Ле 3. – Тр. киев. ак. 1863 г. июл. кн. ст. «состояние христиан около времен завоевания Константинополя. «Дух. Вести. 1864 г. окт. кн., статья: «Внешнее состояние прав. ц. в Турции со времени падения Константинополя до половины XVШ в. 351 Руков. для с. паст. 1865 г. Ле 18; стр. 17– 21. Прав. об. 1863 г. |
| При конце жизни человека, при отходе его души из этого мира, читается так называемая отходная – «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу, и Пречистей Богородице Матери Господни, при разлучении души от тела всякаго правовернаго» (см. Мал. Требн., 15 гл.). 1053 Православная Церковь , напутствуя каждого своего члена в загробный мир исповедью и св. причащением, сверх того заботится и о том, чтобы самые последние минуты его земной жизни были по возможности легки для него. С этою целью и установлено в предсмертные моменты каждого христианина возносить ко Всевышнему моление (Тайная испов., А.Алмазова , 2 т., 243 стр.), именно «Канон молебный на исход души». В этом каноне св. Церковь преимущественно обращается к предстательству и заступлению пред Господом Пренепорочной Владычицы, Которая есть «непостыдное и непогрешительное всем, иже в нуждах, прибежище» и «в час сей ужасный», «егда от тела душа отлучается», когда душу умирающего содержит «страх велик, трепет неисповедим и болезнен», – «Помощница непоборимая». Канон этот заканчивается особой молитвой, в которой священник взывает ко Всевышнему: «молимся и мили ся Ти деем, душу раба Твоего, имя рек, от всякие узы разреши, и от всякие клятвы свободи, остави прегрешения ему, яже от юности, ведомая и неведомая, в деле и слове, и чисте исповеданная, или забвением, или студом утаенная», «повели, да отпустится от уз плотских и греховных, и приими в мир душу раба Твоего сего, имя рек, и покой ю в вечных обителех со святыми Твоими». Отсюда видно, что эта «молитва, от иерея глаголемая на исход души», есть только просительная, а не разрешительная в том смысле и значении, какие имеет разрешительная формула в таинстве покаяния. Если время не дозволяет прочитать весь канон, то обычно ограничиваются чтением одной только молитвы, имеющейся в конце канона и глаголемой непременно от иерея, в минуты разлучения души с телом 1054 (о. Сильченков, 110 стр.). Есть родители, которые для утешения своего в скорби, при виде умирающего дитяти, просят священников прочитать дитяти отходную. Конечно, не может быть и речи, чтобы читать при смерти младенца канон, полагаемый при смерти взрослого, как нимало не подходящий к данному случаю. По мнению «Руководства для сел. паст.», чтобы исполнить волю родителей, священники всего лучше сделают, если при кончине младенца станут читать: «Канон покойный над младенцем скончавшимся», полагаемый в «Чине погребения младенцев». Советуя так поступать, «Руководство для сел. паст.» мотивирует это тем, что канон этот весьма трогателен и, если так можно выразиться, утешителен по своему содержанию, так что может удовлетворить в этом случае как родителей, так и читающего иерея во всех отношениях (Рук. д.с.п. 1886, 7). |
| – Отпуст панихид нужно делать, обратясь к предстоящим и изображая кадилом крест. Разрешение недоумений Можно ли служить заупокойные литургии по умершим младенцам? По верованию Святой Церкви, нет особенной нужды в молитвах за младенцев, коим, во всяком случае, принадлежит Царствие Небесное; но церковная же практика представляет нам примеры разрешения этого вопроса в утвердительном смысле (так, по распоряжению патриарха Иоакима служились сорокоусты по случаю смерти четырехлетнего царевича). Поэтому непогрешительно будет для священника служить заупокойные литургии (литии) и по младенцам, если просят о том, – только в этих случаях следует заупокойную ектению произносить из «чина погребения младенческого», а также из того же чина читать Апостол и Евангелие на литургии (Руков. для сел. паст. Ворон. Еп. Вед. 1887 г.). Следует ли творить поминовение о младенцах, не крещенных, но обмолитвованных и получивших христианское имя? На высказанное по этому вопросу частное мнение в печати, в том смысле, что по крайней мере сих младенцев не следовало бы лишать поминовения на литии, одною из редакций духовного журнала дан такой ответ: «Священник, который совершал бы над умершим некрещенным младенцем заупокойную литию, не имел бы достаточного основания поступать так» (Рук. для сельск. паст. 1863 г. т. I, стр. 335). Должно ли при поминовении усопших воспоминать на ектениях и молитвах земное их звание, например, болярина, графа и проч.? Как на ектениях, так и в молитве, и возгласах священнических незаконно перечислять земные титулы усопшего: например, болярина, графа, князя и т.п., ибо такого перечисления не установила Православная Церковь , которая, как исповедующая истинную веру христианскую, не наблюдает различия ни между иудеями и эллинами, ни между рабами и свободными, ни между благородными и худородными, и которая, однако ж, до того уважает всякого умершего мирянина-христианина, что называет тело его мощами (Извест. по Казанск. епарх. 1868 г. 8. Руков. к изуч. церк. ус. Михайловск. стр. 127 сн.). |
| 26 мая на заседании Синода состоялось официальное назначение мое. М[итрополит] Алексий как-то сказал мне, что согласие Совета на мое назначение последовало не сразу. Вопрос осложнялся из-за разрешения мне открытия в Саратове Бог[ословско]-паст[ырских] курсов. По словам м[итрополита] Алексия, стали рассматривать список архиереев и не нашли, на ком остановиться для назначения в Ленинград, кроме меня. 29-го мая с м[итрополитом] Алексием выехали в Ленинград на «стреле» принимать дела епархии. Пробыли мы там до 9 июня. 3-го июня, в 20-й день кончины Патриарха, я служил заупокойную литургию и панихиду в Никольском соборе. Вечером, накануне Троицы, всенощное бдение служили вместе с м[итрополитом] Алексием, как и на другой день литургию и вечерню Троицкую. Я читал воззвание м[итрополита] Алексия как Патриаршего местоблюстителя, а он потом держал речь и благословлял весь народ. Нашлось много старых знакомых, которые высказывали удовольствие снова видеть меня в Ленинграде. В Духов день я был в Шувалове, на кладбище, на могиле сына Александра. На месте погребения сына Бориса… в следующий приезд. О месте погребения дочери Верочки – никаких следов. 9 июня выехали с м[итрополитом] Алексием обратно в Москву. 10-го прибыли и на вокзале была «торжественная» встреча: кроме о. Колчицкого, иподиаконов и шоферов – сам м[итрополит] Николай Крутицкий. 8 июля. Продолжаю о совершившемся дальше. 14-го июня в Москве было открытие Бог[ословского] института и Бог[ословско]-паст[ырских] курсов. Присутствовал К. А. Зайцев (помощник председателя Совета по делам прав[ославной] Ц[еркви] при Совнаркоме). Говорил речь и я. Состав преподавателей мне неизвестен, студентов – на вид – очень серенький. В общем, помещение очень тесное. Если бы я остался в Саратове и мне предоставили бы намеченный мною дом (Покровская, 14), то это был бы дворец сравнительно с зданием в Новодевичьем монастыре. Обращает на себя внимание церковный характер, который старается ввести о. Н. Ф. Колчицкий среди студентов, это очень хорошо. |
| – Погребальные чинопоследования, соблюдаемые в Православной Церкви, имеют не столько печальный, сколько трогательно-торжественный характер: в них нет места гнетущей душу скорби и безнадёжного сетования. С таким внутренним характером погребальных чинопоследований, соблюдаемых Православной Церковью, мало и даже совсем не гармонирует установившийся у нас обычай облачаться священнослужителям в чёрные траурные ризы, при отпевании покойников. Православная Церковь никогда не узаконила и не узаконяет траурных облачений при погребении усопших. Обычай облачаться священнослужителям в чёрные траурные ризы, при отпевании покойников, явился у нас сравнительно недавно и не без влияния мирских порядков и обычаев жизни, занесённых к нам с Запада (см. Новгор. Е.В. 1895, 3; сн. Рук. д.с.п. 1892, 51). По мнению «Руководства для сел. паст.», мирские лица, в знак скорби и сетования о своих покойниках носящие траур, желая и желают придать траурную обстановку и самому погребению умерших, и наши пастыри (сознательно или несознательно) могли подчиниться такому желанию мирских людей, увлечённых западноевропейской цивилизацией, – стали в чёрных ризах отпевать покойников (Рук. д.с.п. 1886, 20). – Но, когда именно появился обычай употребления чёрных риз при погребении и какого цвета ризы в этом случае употреблялись в древности – этот вопрос в отечественной литературе остаётся ещё не раскрытым. Впрочем, достоверно известно, что чёрные литургические облачения известны были в отдалённой древности, по крайней мере с V–VΙ в., не только на Западе, но и на Востоке. В виду этих данных «Цер. Вестник», соглашаясь с вышеприведённым мнением «Руководства для сел. паст.», что обычай употребления чёрных риз при погребении не может быть оправдан с точки зрения идеального христианского воззрения на смерть, – говорит, что этот обычай всё-таки имеет для себя некоторое оправдание в практике древней Церкви (Ц.В. 1886, 29; см. ещё С.-Пет. Д.В. 1897, 18). В современной практике этот обычай встречается в северных и некоторых из центральных губерний. В «Пособии к изуч. Устава» о. прот. К.Никольского сказано, что панихида по умершем, отпевание и вынос к могиле, обыкновенно, совершаются в тёмных одеждах, и только от Пасхи до дня Вознесения и даже до дня Пятидесятницы панихиды и погребения совершаются в светлых ризах (Пособие, 73 стр.; см. также Ц.В. 1892, 30). В настоящее время, как утверждают «Пензен. Епарх. Ведомости», вопрос об употреблении чёрных риз при отпевании и погребении пришёл если незаконодательно, то по крайней мере практически к решению в пользу светлых белых риз, к решению, согласному с христианским взглядом на смерть, с историей и с естественным чувством человеческим, которое при виде белого облачения невольно окрыляется, укрепляется и возвышается, а не падает окончательно, как то бывает при виде риз траурных, чёрных (Пенз. Е.В. 1897, 15; см. ещё Ц.В. 1894, 51–52; 1889, 12). |
| В этой церкви, по свидетельству того же отца, должны быть постоянно «стражи» – пастыри и учители, которые никогда не умолкнут. В толковании на слова пророка Исаии: на стенах твоих Я (Бог) поставил стражей ( Ис.62:6 ), блаженный Иероним говорит: «под которыми мы можем понимать или ангелов, или апостолов и всех предстоятелей её и учителей. Они охраняют стены церкви, чтобы противник наш диавол, который подобно льву рыкающему ходит и ищет, как войти в неё, не получил возможности опустошать стадо Господне. Эти стражи не должны умолкать ни днём, ни ночью, ни при радости, ни при скорби, но постоянно молить о милосердии Господа, чтобы стадо Его и стены Иерусалима охранялись и ограждались Его помощью. Поэтому и обращается речь к этим стражам и учителям: „О вы, напоминающие о Господе, и днём и ночью утруждающие милосердие Его! Никогда не умолкает молитва в устах ваших“» (с.150). И сего пророчества довольно на уверение, понеже крепко и непреодолённо пребывает. Часть XI Пророк Иезекииль предсказал время, когда пасомые будут без пастырей. И бысть слово гдне ко мн, – говорит пророк, – гл: сыне человчь, прорцы на пастыри прорцы и рцы … с, азъ на пастыри, и взыщ вецъ моихъ ркъ ихъ, и ставлю паствы вецъ моихъ, и не бдтъ паст ихъ : ниж самихъ себ имтъ паст, и им вцы мо из устъ ихъ… с, азъ взыщ вецъ моихъ и присщ ихъ ( Иез.34:1–2, 10–11 ). По толкованию блаженного Иеронима, слово это обращается «к пастырям израилевым, под которыми мы должны понимать или царей или князей, книжников и фарисеев и учителей иудейского народа, или в евангельском народе епископов, пресвитеров и диаконов» (с.104). «Аще кому треба бываетъ нкоего дерева криваго, а не обрящетъ таковаго, тогды и правое кривитъ куды ему надобно есть», – говорится о еретиках в книжице о вере, печатанной в Остроге в 1588 году (у Озерского часть 1, с.274), когда они стараются извратить истинный смысл Писаний. Это и видим мы в настоящем случае, ибо расколоучители из слов блаженного Иеронима выводят заключение о падении всех пастырей, тогда как, по объяснению его, пророчество Иезекииля имеет приложение только к худым пастырям. «Поэтому слово Господне, – говорит он, – обращается к худым пастырям: так как вы делали и то, что я выше изложил и что вторично перечисляется; то вот Я Сам приду к пастырям и взыщу стадо Моё от руки тех, коим лучше было бы, чтобы им повесили камни жерновные на шею, нежели чтобы они соблазнили самого малого из народа Моего (Мф., глава 18)» – (с.106). |
| 19. Слишком общий характер изображения лжеученй в пастырских посланиях и отдельные выражения, вроде как μθοι κα γενεαλογαι περντοι, κζητσεις и особенно – ντιθσεις της ψευδωνμου γνσεως – были поводом, а иногда и причиною разнообразных взглядов на лжеучителей этих посланий. В. Мангольд в своем специальном изследовании «Die Irrlehrer der Pastoralbriefe. Marburg. 1856“ делит эти взгляды на три разряда: одни в лжеучителях паст. посланий видели гностиков, другие – христианских каббалистов и третьи – фарисейских иудаистов. Представителей этих трех взглядов он находит, хотя и несколько искусственно, между отцами и писателями церкви: св. Ириней и Тертуллиан лжеучителей паст. посланий считали за гностиков; бл. Августин видел в них каббалистов – и св. Иоанн Зл. и бл. Иероним относили их к фарисейским иудаистам. Но эти взгляды не были строго разграничены друг от друга, проводились спокойно и защищались без особой энергии, тем более без напряжения. Даже очень мало оживления внес в спорный вопрос Шлейермахер, который в 1807 г. глав. образом по лексическим и стилистическим соображениям, объявил 1 Тим. не подлинным (s.s. 5–9).– Необычайный интерес к данному вопросу пробудил глава Тюбингенгской школы Ф. Хр. Баур. В своем сочинении о пастырск. посланиях «Die sogenannten Pastoralbriefe des Apostels Paulus“ (1835) он не только старается доказать не подлинность этих посланий, но стремится выяснить и цель, какую мог иметь в виду фальсификатор, сочиняя эти послания и выпуская их в свет под именем ап. Павла. Писатель самым решительным образом хотел 1) поразить гностическое учение, особенно в форме маркионитской и валентинианской, 2) содействовать развитию епископского института, как оплоту против ереси и 3) наконец, примирить, излагая умеренный павлинизм, две партии – иудаистическую и павлианскую, находившиеся в борьбе. По интересующему нас вопросу Baur решительно заявляет: «Wir haben mit einem Wort in den Häretikern der Pastoralbriefe die Gnostiker des 2 Jahrh vor uns, insbesondre die Markioniten“ (s. |
| Кн. С. Н. Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. (Философско-историческое исследование). Москва. 1900. Т. I-й. Пр. Ив. Платонов. О платонической троичности Божества перед светом христианского и богооткровенного учения о Пресвятой Троице. I–III. Н. И. Остроумов. Аналогии и их значение при выяснении учения о Св. Троице по суду бл. Августина. Казань. 1904. (Оттиски из журн. Правосл. Собес. за 1904 г.). Его же. Блаженный Августин , как обличитель отрицательно-рационалистического воззрения на христианское учение о Св. Троице. Миссион. Сборн. Рязань. 1907 г. 2. Проф.-свящ. Н. В. Петров. О Святой Троице. (Опыт истолкования догмата при помощи аналогий из мира материального и из природы человечества и человека). Прав. Собес. 1913 г. Мес. Январь и отд. Проф. А. И. Бриллиантов . Происхождение монофизитства. С.-Петербург. 1906. (Извлеч. из журн. Христ. Чтен. за 1906 г.), стр. 3–6. Еп. Сильвестр. Опыт Правосл. Догматич. Богословия. Киев. 1885. Т. 2-й, стр. 600–618. Об отношении учения о Св. Троице к разуму. Ф. Погореловский. Философские запросы, искания и воззрения бл. Августина по его «Исповеди». Странник. 1907 г. Т. I-й, Ч. I-я. Стр. 177–195. Проф.-прот. П. Я. Светлов. Христианское вероучение в апологетическом изложении. Киев. 1910. Т. I. Его же. Идея царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания. (Богословско-апологетическое исследование). Свято-Троицкая Серг. Лавра. 1905. Архим. (+ Еп.) Михаил Грибановский . Лекции по введению в круг богословских наук. Казань. 1899. Проф. В. Д. Кудрявцев. Полное собрание его сочинений. Т. 2-й. (Исследования и статьи по естественному богословию). Серг. Посад. 1892. Его же. Введение в философию и начальные основания философии. Москва. 1889. И. И. Адамов. Учение о Троице св. Амвросия Медиоланского . (Сергиев Посад. 1910. (Извлеч. из «Богосл. Вестн.» за 1910 г.). Его же. Св. Амвросий Медиоланский . Сергиев Посад. 1915. Антоний, Архиеп. Харьковский. Нравственная идея догмата Пресвятой Троицы. Изд. 2-е. Казань. 1898. A. Беляев. Любовь Божественная. (Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной). Москва. 1884. Изд. 2-е. |
| С. Р Лет I. 188: , всех умудряя телесными и «духовными беседами; часто 6о чтяше книги с прилежанием и творяше все по писанному " 20 Он хвалился Поликарпу, что «может сказать ему полезное от всех книг» (Памятн. XII века, CXXVIII) 28 Правосл. Собесед. 1858, 7, с 253 Монах Кирилл, мон. Гурий Тушин переписал два обширных сборника житий «Нилова потружения» (Изв. Ак. Наук по П отд. 1897, I, 78–80) 33 Татищев, Ист. Рос. II, 105, 138, 144, 181, 280; III, 220, 238–239, 416 и 446, пр. 601–602 Показания Татищева принимают. Бутков (Обор. лет. Нест, 165); Соловьев (Ист. Рос, Ш, 88–89, IV, 272); Н. А. Лавровский (О древн. рус. училищах, Харьк. 1854, с. 19–50); М.И. Сухомлинов, О языкозн. в древн. Рос. (Уч. Зап. Ак II. по II отд, 1, 216–229). См. наше замечание (Оп. рус. историогр., II, 1433–1434) 34 Правосл. Собесед 1858, 4, с. 503 и др. Подробнее см наш Оп. рус. историогр., I, 731–749; II, 1120–1126 (здесь и дальнейшая их судьба). 35 Правосл. Собес. 1859, 1 (Соловец. библ, 31). Подробное описание рукописей, поступивших в Казан. дух. акад., составл. Порфирьевым, 3 вып. Каз 1881–1898. 38 Житие Феодосия в Уч. Зап. Ак. Н., II отд., вып. II, 148 (также в Чтен. Общ. истории и древн. и в изд. В.Яковлева) 40 Сказ Рус. нар. Сахарова II, 53, 54. Некоторые считают это известие позднейшим (Соболевский, Юж. слав, влияние, 11). Другие вполне принимают (Срезневский, Макарий, Филарет). В защиту писал Муретов (Богосл. Вести 1898 г. 1, 2) 41 Опис. рукоп. Синод. библ. I, 221–227; Срезневский, Древн. памятн., 52, 212, 250, 379, Опис. рукоп. Рум. музея, 516–517; Строев, Библ. Словарь, 11, 13, 400, 415; Акты историч. I, 8; Макарий, IV, 270–271, Соболевский, Перевод литер. 6–10, 24–31, список книг, писан русскими в Константинополе (см.приложение 2-е) 42 Прибавл. к Твор. св. отц., год VI, кн. 1. О сношениях рус. мон. с Афон. обит., 130, Чтен. Моск. Общ. ист. г. I, 4, О Пантелеймон. мон., 12; Г.А.Ильинский, Знач. Афона в истории славян. письмен. (Ж. М. Н. Пр. 1908, 11, 41) 43 Прав. Собес. 1859 г., 12, 378 Христ. |
| (См. след. рассказ). К вечеру же сего дня с словами: в руце Твои предложу дух мой, Великий Василий уснул сном смертным, почив о Господе. (См. «Христ. бесед.», прил. к журн. «Паст, собес.» за 1897 г., т. II). 3. Сила молитвы Первого января церковь празднует память святого Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской, великого учителя веры и великого молитвенника. Вот два примера силы его молитвы. В Кесарии, во дни святительства Василия, жила одна благородного происхождения и весьма богатая вдова, которая усердно работала греху и предавалась всем видам чувственных удовольствий, даже самых постыдных. Но всемилостивый Бог, хотящий всем спастися, коснулся ее сердца Своею благодатию, и эта жена пришла в себя, увидела бездну, в которую увлекаема была своим плотоугодием, и начала глубоко сокрушаться о своем окаянстве. Со слезами искреннего раскаяния, воспоминая множество грехов, содеянных ею от лет юности, она решилась написать их на хартии, в конце же этого длинного списка беззаконий написала один особенно тяжкий грех, – и запечатала хартию. Однажды, когда святой Василий Великий шел в церковь , кающаяся грешница приблизилась к нему и, припавши к ногам его, говорила: «святитель Божий, помилуй меня, паче всех согрешившую!» На вопрос святого Василия: чего она хочет от него? – она отвечала: «вот, Владыко, все грехи и беззакония мои написала я на этой запечатанной хартии; ты же, угодник Божий, не читай написанного и даже не разрешай печати, но только помолись о мне и своею молитвою очисти грехи мои, ибо я верую, что Господь, внушивший мне эту мысль, услышит твою молитву о мне грешнице». И святой Василий взял хартию и, возведши очи на небо, сказал: «Тебе единому, Господи, возможно совершить дело сие; если Ты взял грехи всего мира, то кольми паче можешь очистить прегрешения этой одной души: ибо все грехи наши изочтены пред Тобою; милосердие же Твое бесконечно и неизреченно». – Сказав сие, угодник Божий вошел с хартиею в церковь и, повергшись в алтаре пред престолом, долго молился о жене той. |
|
|
