| 4 . Тем не менее, в Деян упоминаются различные исторические лица, а также имеются некоторые эпизоды, соотносимые с мировой историей и позволяющие поместить события Деян в конкретный временной контекст: i. Годы правления царя Ареты над Дамаском ( 2Кор 11:32 ; ср. Деян 9:25 ). Описывая обстоятельства своего бегства из Дамаска, ап. Павел упоминает царя набатеев Арету IV ( 2Кор 11:32 ; ср. Деян 9:23–26 ), правившего с 9–8 гг. до P. X. до 40 г. по P. X. Это событие могло произойти в период между 37 и 40 гг.: в 37 г. имп. Калигула подарил Дамаск набатеям, а в 40 г. умер Арета. В таком случае призвание Савла должно было произойти незадолго до этого периода 180 . ii. Голод при имп. Клавдии ( Деян 11:28–30 ). 06 этом говорится (особенно в 11:28) как об основании для первого сбора средств на нужды Церкви в Иерусалиме (предположительно в 44 г.). Однако проблема состоит в том, с какой конкретно датой можно отождествить предсказанный пророком Агавом голод, «который и был при кесаре Клавдии» 181 . В его правление (41–54 гг. по P. X.) серьезные продовольственные кризисы случались как в Риме, так и в разных местах империи. К примеру, вспышки голода были в Египте в 45–47 гг. (Плиний. Естественная история. 5. 58), в Иудее между 44 и 49 гг., в Сирии в 44–45 гг., в Риме в 51 г. 182 Однако все они носили локальный характер, а в Деянречь идет о «великом голоде по всей вселенной». Если это выражение Луки подразумевает бедствие, случившееся во всех частях империи одновременно, тогда его можно рассматривать как эмоциональное преувеличение. В таком случае разумнее предположить повторяющиеся локальные случаи голода, чем целый год всеобщего бедствия 183 . Если все же пророчество касается главным образом Палестины (или провинции Иудеи), а также имеется в виду еще локальный, но повторяющийся голод в масштабе империи, можно предположить 46–48 гг. 184 Предпринятые K. S. Gapp’oM 185 аналитические оценки, основанные им на изучении отчетов из Египта, количества хлебных корзин для поставок империи и цен на зерно, приводят к выводу о том, что голод мог начаться в 45 или 46 г. из-за слабого или, наоборот, сильного сезонного разлива вод Нила и длиться на протяжении следующей весны |
| Симоне Ионин, любиши ли мя?... Паси овцы моя ( Ин. 21:15–17 ): о сей беседе Христа Спасителя с Петром Пастырь всего чаще должен размышлять, прилагая её к своему сердцу. б) О жизни, а наипаче о страданиях и смерти и воскресении Иисуса Христа. Ибо мысль о сем и для всякого Христианина не может не быть отрадною и утешительною во всех скорбях и обстояниях душевных, тем более для Пастыря, так как его служение есть именно служение от Христа, со Христом, пред Христом, для Христа. К сему обращать мысль свою внушает и Ап. Павел Тимофею: засвидетельствую, говорит, пред Богом и Господем Иисус Христом, да сия сохраниши без лицемерия ( 1Тим. 5:21 ); завещаю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом соблюсти тебе заповедь нескверну и незазорну ( 1Тим. 6:13 ); поминай Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых ( 2Тим. 2:8–13 ). в) О самом служении Пастырском, поскольку оно есть служение спасению людей и вечному их благу ( Деян. 25:17, 18 ; 1Тим. 4:16 ; Иак. 5:20 ). Значит, нерадение о сем служении и опущение в нем угрожает опасностью погибели душ многих, или хотя одной, а они все крайне дороги для Бога, поскольку искуплены бесценной кровью Христовою ( Деян. 20:28 ). г) О том, какое для самого Пастыря благо и утешение, когда он носит в душе своей сознание верного исполнения своего служения, а через то благотворного влияния, какое имеет он на пасомых, устрояя и временное их благополучие и вечное спасение ( 1Сол. 2:19, 20; 3:7–9 ; 2Кор. 1:7 ). Напротив, тот сам себя мучит, кто носит в себе сознание противного – нерадения и небрежности со своей стороны, безуспешности и неисправности со стороны паствы. д) О награде, уготованной добрым Пастырям в будущем. Сим возбуждает ревность в Апостолах своих и сам Иисус Христос ( Мф. 5:12, 19; 24:45–47 ) Ап. Павел сам себя утешает мыслью о венце правды ( 2Тим. 4:7, 8 ), и Тимофею пишет: емлися за вечную жизнь, в тоже и зван был еси ( 1Тим. 6:12 ). е) О страшном суде и угрожающем наказании за небрежность. Сим предохраняет Пастырей от ослабления во своей деятельности и Господь Иисус Христос, в притче о приставнике над домом ( Мф. 24:48–51 ), и Ап. |
| 7) Наш пастырь Христос, других пастырей не надо ( Ин.10:11–15 ). Иисус Христос, будучи «единым Пастырем» ( Ин.10:16 ), сказал апостолу Петру: «паси агнцев Моих... паси овец Моих» ( Ин.21:15–17 ). Апостол Петр, называя Иисуса Христа «Пастыреначальником» ( 1Пет.5:4 ), а себя – «сопастырем» ( 1Пет.5:1 ), делает указания и наставления «пастырям» Церкви, как «пасти Божие стадо». Очевидно, наименование Иисуса Христа «единым Пастырем» не устраняет пастырства в Церкви Его. Что священноначалие поставлено апостолами по воле Господа «единого Пастыря», видно, между прочим из того, что достойные пастыри получат от Него «неувядающий венец славы» ( 1Пет.5:4 ). Рассуждая по-сектантски, следовало бы, что пастыри Церкви, как самозванцы, подлежат осуждению, а не венчанию «венцами славы», но, как видим, слово Божие удостоверяет, что пастыри – не самозванцы, а через апостолов Богом поставлены. 8) Зачем нам священники, когда Сам Бог научает нас? ( Ин.6:45 ). Господь Свое учение возвестил апостолам и, возносясь, не сказал им, что Он Сам непосредственно научит людей, но повелел: «Идите и научите все народы» ( Мф.28:19 ). Апостолы, исполняя волю Господа, проповедовали, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости» ( Кол.1:28 ), и для научения новых человеческих поколений и всех народов поставили преемников, продолжателей своего дела, которые и возвещают не свое учение, а Господне. Так как Господь возвестил миру Свое учение, поставил и послал апостолов и пастырей на проповедь, Сам Он управляет Церковью, поэтому и сказано: «будут все научены Богом» ( Ин.6:45 ) через проповедь); ср. «Господь прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:47 ) не непосредственно, а через апостолов ( Деян.2:14–42 ). 9) Господь простых, не книжных людей призывает к Себе и им открывает Свое учение, почему и пастыри-учителя не нужны ( Мф.11:25 ; 1Кор.1:26–29 ). а) Слово «утаил» ( Мф.11:25 ) нужно понимать в смысле «оставил, попустил» (ср. Рим.1:28 и др.) надменным пребывать в неведении евангельской истины. «Мудрыми и разумными» Господь назвал не пастырей новозаветных, которые тогда еще не были поставлены, а гордых мнимою мудростью книжников и фарисеев, не уверовавших в Него и отказавшихся принять Его благовестие (ср. Ин.7:48, 9:41 ), принятое апостолами-младенцами по простоте ума и сердца. Иисус Христос хвалит ( Мф.11:25 ) смиренное, простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное (своею мудростью) отношение других, какое мы видим у сектантов гордых, превозносящихся своим разумом и отвергающих руководство и научение Церкви. |
| При изъяснении спорных мест из кн. Деян., мы нарочито не привлекали данных из других мест той же книги, ибо, как показано выше, Баур с своими последователями вполне согласен, что автор 47 кн. Деяний в других местах представляет такие данные относительно жизни первых христиан, которые решительно говорят против общения имуществ, как законно-обязательного института. След., в дальнейшем опровержении мнения печально одинокого О. Гольцмона и, может быть, отчасти родственного ему Эр. Ренана, а также социалистов мы имеем себе в качестве пособников и богословов Бауровской школы. Самым сильным возражением против предполагаемого существования юридически-обязательного института общения имуществ и решающим в противном смысле обстоятельством является известное изречение ап. Петра в обращении к Анании: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?» Д. V, 4. О. Гольцмон чувствует всю силу этих слов и, имея свой интерес, делает, как мы видели saltum mortalem, перетолковывая недопускающие сомнения слова в противоположном смысле 48 . Но это новое толкование известного изречения так чудовищно и противоречаще всем филологическим данным, что оно не нашло признания ни у одного из новых экзегетов и не имеет ничего общего с древними экзегетами. Против такого толкования даже Баур 49 и де-Ветте-Овербек 50 . Значит, слова ап. Петра в обращении к Анании устанавливают с непоколебимою ясностью тот факт, что каждый член первой христианской общины свободно распоряжался своею собственностью: мог продать ее и не продать, продать все, или только часть, – из проданного мог жертвовать апостолам для раздачи неимущим, но вправе был и не жертвовать, мог дать часть, но имел право и ничего не давать. Другие данные из книги Деян. подтверждают слова ап. Петра и вполне оправдывают такое толкование их. После заявления о продаже имений и всякой собственности во II главе, дееписатель Лука еще в конце IV гл., относящейся к состоянию общины на несколько месяцев более позднему, говорит о κττορες χωρων οικων, т. |
| Принесет ли свидетельство другим пользу или нет, примут ли или не примут его, для свидетельствующего это безразлично: он всецело погружен в сознание достоверности испытанного и пережитого им, ибо оно сделалось его святым убеждением. Свидетельствующий чувствует внутреннюю потребность высказать дознанную истину и засвидетельствовать ее где бы то ни было и пред кем бы то ни было 570 . «Не можем бο мы, яже видехом и слышахом, не глаголати» ( Деян.4:20 ). Апостолы получили прямое повеление свидетельствовать и возвещать о вечной жизни ( Деян.1:8, 10, 41 ; Лк.24:47–48 ). За μαρτυρομεν следует апостольское παγγλλομεν – возвещение твердо дознанной и самопережитой истины другим, чтобы и они познали ее и сделали ее собственным своим достоянием. Глагол указывает на всю вообще благовестническую деятельность Апостолов, не ограниченную ни пространством, ни отдельными писаниями. Отличие его от μαρτυρεν заключается в том, что μαρτυρεν есть сообщение истины, παγγλλειν означает сообщение истины, т.е. в μαρτυρεν центр тяжести лежит во внутреннем сознании, убеждении свидетельствующего, что свидетельствуемое им непререкаемо истинно; παγγλλειν же имеет целью возвестить другим то, что возвещающий сам знает; почему при παγγλλειν стоит μν,как необходимое указание на тех, которые имеются в виду при сообщении истины. Под этим μν разумеются преимущественно читатели настоящего послания, но не одни они, а и все, кто находится вне объема апостольского «мы», следовательно, все, до кого достигало апостольское благовествование. Пред каждым из глаголов Апостол ставить κα, чтобы тем выразительнее отметить каждый из них, как самостоятельный и важный акт. Различие времен прош. сов. ωρκαμεν и наст. μαρτυρομεν κα παγγλλομεν – требуется самым существом дела, так как два последние глагола обозначают действия апостольского служения, обязательные для Апостолов до конца дней их земной жизни и потому в каждый данный момент настоящие, а первый указывает на факт законченный, хотя и имеющий важное значение для настоящего. |
| Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 . |
| Лука также опускает некоторые подробности, сообщаемые Марком: имя исцеленного, передачу ему слов Иисуса и упоминание верхней одежды, которую сбрасывает слепой; однако беседа их воспроизведена полностью. Сын Давидов — мессианский титул. Чего ты хочешь от Меня? — цель вопроса, конечно, не в получении сведений, ибо и так понятно, чего хочет слепой, но в том, чтобы побудить его к исповедании веры. Господи! — Лука, как и в других случаях, избегает арамеизмов: он заменяет греческим kЪrie арамейское обращение ·abboun… ‘мой Учитель’, приведенное у Марка. Пошел за ним — может быть понято и в том смысле, что он стал учеником Иисуса. Весь народ, видя это, воздал хвалу Богу — реакция народа на совершившееся чудо противопоставлена отношению начальствующих, ср. 19:47–48; 22:2; 23:13–14. Иисус и мытарь Закхей (19:1–10) Рассказ об обращении Закхея относится к особому материалу Луки и увенчивает рассказ о последнем путешествии в Иерусалим. Заключительные слова Иисуса Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее выражают важнейшую для третьего Евангелия истину об универсальности Благой вести, обращенной к мытарям и грешникам. Имя Закхей — иудейское ( Zakca‹oj из евр. zakkay, сокращенная форма имени Захария). Звание начальник мытарей ( означает, вероятно, что Закхей возглавлял группу таможенников, которые занимались сбором пошлин за товары, которые провозили через Иерихон в Иудею из Переи. Человек богатый — очевидно, Закхей, как и другие люди его профессии, не стеснялся использовать предоставляемые ею возможности для личного обогащения. Здесь читатель должен вспомнить изречение о трудности спасения для богатых. Искал видеть Иисуса, кто Он — Евангелист не поясняет причины этого желания. Забежав вперед — то есть опередив толпу, которая шла с Иисусом; взлез на смоковницу — на дерево ficus sicomorus легко залезть; оно внешне напоминает дуб, обладает вечнозелеными листьями и съедобными плодами. Мы не знаем, был ли Закхей виден снизу или спрятался в листве (может быть, чтобы избежать насмешек); во всяком случае, Иисус знает о том, что он на дереве, и знает его имя. Это знание можно считать исходящим от Божественного всеведения, ср. эпизод с Нафанаилом в Ин 1:47–48, хотя Иисус и Закхей могли встречаться и раньше. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме — слово de‹ ‘надо, должно’ в устах Иисуса всегда означает предначертанность свыше, неотменимый Божественный замысел: Мф 16:21; 17:10; 24:6; 26:54; Мк 8:31; 9:11; 13:7; 13:10; Лк 2:49; 4:43; 12:12; 13:33; 17:25; 21:9; 22:37; 24:7; 24:44; Ин 3:14; 4:24; 9:4; 10:16; ср. еще Деян 1:21; 3:21; 4:12; 1 Кор 11:19 и мн. др. Принял Его с радостью — согласие Иисуса остановиться ( me‹nai [в Синодальном переводе быть — Реф.]) в доме Закхея означает, что он принят в общение и прощен. Начали роптать — мытарь был грешником не только с точки зрения фарисеев (ср. 5:30; 15:2), но и в глазах всего народа; нахождение в доме подобного человека рассматривалось фактически как соучастие в грехе. |
| VII. 48, 49. Еда кто от князь верова в’ Онь или от фарисей? Но народ сей, иже не весть 394 закона, прокляти суть. Ударяются опять в свою обычную надменность, бросая обвинение в невежестве на тех, кои удивлялись пред Иисусом, как чудотворцем и говорившем свойственные только Богу слова, и свои только головы венчая знанием закона и ведением священных писаний. А что они не сочувствуют справедливо удивляющимся тому, это почитают верхом всякой добродетели. Чрезмерно хвастаются, впадая в заблуждение и вследствие превеликого легкомыслия беспрепятственно увлекаясь в полное невежество —230— (тем, что думали), будто бы закон повелевает обвинять досточудное и противоположное решение давать о том, что лишено чудесности. Таким образом тем, что им более надлежало бы признать в лице Иисуса пришествие Христа, этим самым они оказываются приносящими вред себе самим и „отягчают оковы свои“, по написанному ( Авв.2:6 ), ибо „называя себя мудрыми, обезумели“ ( Рим.1:22 ). Напротив, гораздо лучше было бы для них признаться в незнании закона, чем думать и говорить, что прекрасно знают, а между тем бесчестить Проповедуемого в нём и через то подпадать под тягчайшее наказание и подвергаться неизбежным бедам. Ведь раб, сказано „знающий волю господина своего и не исполнивший бит будет много, а не знающий и не исполнивший бит будет мало“ ( Лк.12:47–48 ). Итак, признав себя знающими закон, они сами выражают обвинение своему неверию и осмеивают народ как невежественный и потому прельщённый чудесами Спасителя нашего. Потом, будучи не в силах убеждать посредством доказательств из закона, они надменно бранят тех, кои были готовы к уразумению, называя их невеждами. Это – всегдашний обычай невежественнейших учителей: не имея что сказать на вопрос, отражать гневом точность любопытствующих. „Прокляты суть“, говорят, верующие, хотя справедливее было бы им говорить это о себе самих, ибо быть проклятым более конечно приличествует неверующему, как ясно сказал законодатель о Спасителе нашем Христе, как о Пророке: „и будет (что) кто не послушает (того), что скажет Пророк Тот во имя Моё, истребится душа та из народа своего“ ( Втор.18:19 ; Деян.3:23 ). |
| Проповедник совершает своё посольство от Христа и по Христе: о Христе посольствуем. Пусть же и действует он именем Господа Искупителя, как обыкновенный посланник действует именем и властью царя своего. Проповедник должен ясно и живо изобразить необходимость искупления, важность оного, бедствия человечества без искупления, потом обязан изложить самый догмат об искуплении во всей его полноте и обширности, – сказать грешникам, мятущимся смертным ужасом, что ходатайство Господа, совершённое на кресте, не прекращается и доселе на небе пред Отцом Небесным, – возвестить грешникам бесстрашным, что без искупления нет живота и спасения, что волею согрешающей по приятии разума истины, к тому не обретается жертва о гресех, страшно же некое чаяние суда и огня ревность хотящаго поясти сопротивныя; – проповедать всем вообще, что не только люди, но и вся вселенная по толику могут существовать, по колику есть искупление и есть вера в Искупителя. Наконец он должен всякий предмет своей беседы, какого бы ни было содержания, вести и направлять так, чтобы везде открывалась необходимость веры, любви и надежды на Искупителя, чтобы всюду проникало побуждение подражать своему Спасителю и Господу 26 . IX. Естественное учение §§ 43. Нужно ли предлагать сие учение на церковной кафедре. 44. Что избирать из него для кафедры? Истины, общие природе и откровению. 45. Предметы естества, подтверждающие догматическую сторону Христианской веры. 46. Предметы естества, уясняющие практическую часть Христианской веры. 47. Употребление предметов естественных на церковной кафедре. 48. Источники и образцы проповеднические. 1) По указанию Самого Бога и святых истолкователей воли Его, она вторая великая книга откровения, в которой выражает Себя Содетель и Художник Вселенной ( Рим.1:20 . Деян.16:17 . Пс.18:2 , Пс.103 ). Древние Пророки не всегда страшным именем Иеговы, а часто свидетельством неба и земли убеждали и заклинали избранный народ хранити и творити вся словеса Синайского закона ( Втор.4:26, 27, 30:19, 20, 31:28, 32:1, 2, 45–47 ; Ис.1 и проч.). |
| 6 . Гора Малый Ермон ( Пс.88:13 ), в Галилее, близ Фавора. Ее не должно смешивать с Ермоном, лежащим у Антиливана. 7 . Горы Ефремовы . Они названы так потому, что находились в уделе колена Ефремова ( Нав.17:15 ). В цепи их заключаются все горы, простирающиеся от равнины Изреельской до Иерусалима и Иерихона. Здесь замечательны: а) Гелвуй ; на этой горе погиб Саул и Ионафан, сын его ( 2Цар.1:21 ); б) Гаризин и в) Гевал , при Сихеме. Моисей заповедал Израильтянам – поставить на этой горе жертвенник Господу; затем, колена Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Иосифа и Вениамина должны были стать на Гаризине и произнести благословения на исполнителей закона Божия, а колена Рувима, Гада, Асира, Завулона, Дана и Неффалима, стоя на Гевале, – проклятия на нарушителей закона Божия ( Втор.27:12–13 ). Это было исполнено при Иисусе Навине ( Нав.8:33 ). 8 . Горы Иудейские , до занятия земли Ханаанской Евреями, назывались Аморрейскими . Они начинаются от возвышенности Гаваонской и простираются на восток до Мертвого моря, на юг – до гор Идумейских. Здесь замечательны: а) гора Сорокодневная , так называемая потому, что на ней Иисус Христос провел 40 дней в посте и молитве ( Мф.4 ). б) Гора Елеонская , так названа от масличных деревьев, которые в изобилии росли на ней. С этой горы вознесся на небо Иисус Христос ( Деян.1:12 ). Иерусалим построен на возвышенностях (Сион, Акра, Мориа), принадлежащих к горам Иудейским. 9 . Гора Кармил , на западе от Мертвого моря, в колене Иудином ( Нав.15:55 ); ее не следует смешивать с Кармилом при Средиземном море. Здесь Саул поставил себе памятник после победы, одержанной над Амаликитянами ( 1Цар.15:12 ); здесь же Озия, царь Иудейский, имел свои виноградники ( 2Пар.26:10 ). 10 . Горы Галаадские , на востоке Иордана, отделяют страны Аммонитян, Моавитян, уделы колен Рувима, Гада и полуколена Манассии от пустой Аравии. Эти горы простираются от Ливана, на севере, до страны Моавитян на юге. Северная часть их называлась Васаном , средняя – собственно горами Галаадскими , южная – Аваримскими . В горах Галаадских Иаков был настигнут Лаваном; после нескольких обоюдных упреков, они заключили союз и набросали из камней холм, который Лаван назвал Иегар-Сагадуфа, а Иаков – Галаадом, т. е. холмом свидетельства ( Быт.32:47–48 ). Между горами Аваримскими замечательны: а) Нево , на которой умер Моисей после того, как обозрел с нее землю Обетованную ( Втор.34:1–5 ). б) Фасга. На вершину Фасги Валак, царь Моавитский, возвел Валаама для проклятия Израильтян ( Чис.23:14 ). в) Беф-фегор или Фегор ; на этой горе Моавитяне поклонялись идолу Фегору ( Чис.25 ). |
|
|
