| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| Титул «сын Давидов» имеет мессианские коннотации и одновременно с этим может подразумевать параллель между Иисусом и Соломоном (подробнее см.: Marcus J. Mark 8-16: A New Translation with Introduction and Commentary. New Haven; L., 1999. P. 1119; Duling, D. C. Solomon, Exorcism, and the Son of David//HarvTR. 1975. Vol. 68. P. 235-252). Именно к Соломону, сыну и преемнику Давида, чаще всего относится титул «сын Давидов» в ВЗ. В более поздней иудейской лит-ре Соломон начинает восприниматься как волшебник, целитель и экзорцист ( Ios. Flav. Antiq. 8. 42-49; Test. Solom. 20. 1 и др.). Так, в апокрифе «Завещание Соломона» старик обращается к Соломону с просьбой изгнать демона из его сына со словами: «Царь Соломон, Сын Давидов! помилуй меня». С теми же словами Вартимей обращается к Иисусу (Мк 10. 47-48). Чудеса, к-рые совершает М. (Христос),- мотив, совершенно нехарактерный для евр. мессианских ожиданий периода Второго храма. Христос (Мессия) как страдающий и обреченный на смерть Праведник Образ М. соединяется в Евангелиях с представлением о страданиях и смерти. В НЗ не раз говорится, что смерть М. (Христа) произошла «согласно Писаниям». Воскресший Иисус по дороге в Эммаус восклицает в ответ на рассказ учеников: «...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк 24. 25-26). Эту же мысль Он повторяет: «...так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день» (Лк 24. 46). В Деяниях св. апостолов Петр произносит речь в храме и говорит израильтянам, что страдания и смерть Христа были исполнением того, что издавна Бог возвестил через пророков (Деян 2. 18). Об этом же говорится в др. местах Книги Деяний (Деян 17. 3; 26. 23). Однако в дохрист. иудаизме нет ни одного текста, в котором говорилось бы о страданиях М. Напротив, в иудаизме М. ассоциировался с триумфальной победой, а никак не со страданием и смертью. Сразу после того, как Петр признал в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), он «начал прекословить» Иисусу, услышав о предстоящих Ему страданиях. |
| 19:38. Это цитата из Пс. 117:26 , к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112–117 , регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41–44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8– 9:3 ; Пл. 1:1–4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» – типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1Цар. 2:31 ; 4Цар. 20:17 ; Иер. 31:31 ). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66–70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17 ); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45–48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15–19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26 ), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47 ). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
| 13:48,49. Поскольку евреи верили, что они предопределены к спасению по праву своего происхождения от Авраама, мысль о том, что многие язычники «предуставлены к вечной жизни», была для них оскорбительной, но именно это подразумевается в Ис. 49 (см.: Деян. 13:47 ). 13:50. Древние источники сообщают, что многие знатные женщины интересовались иудаизмом (отчасти потому, что богатство оставляло им много свободного времени на размышления, отчасти потому, что в отличие от мужчин, они не сталкивались с проблемой обрезания, если всерьез задумывались об обращении); кроме того, эти женщины могли оказывать влияние на своих мужей. Местная знать составляла лишь небольшую часть населения, но сосредоточивала в своих руках огромное богатство и властные рычаги; из этих кругов выходили декурио-ны (члены городского совета), а их противостояние могло привести к изгнанию из города любых неугодных им людей. Но их власть носила локальный характер, и, направившись в Иконию, Павел и Варнава ушли из-под их юрисдикции. 13:51,52. Икония находилась дальше по той же дороге, на крайнем востоке Фригии – Галатии (если допустить вероятность, хотя и не бесспорную, что этот район назывался тогда «Галатией»). Многие евреи, по возвращении в Святую землю, отряхивали пыль языческих земель со своих ног; поскольку храм считался более святым местом, чем вся остальная территория Израиля, они должны были отряхнуть прах со своих ног перед входом в храм. Павел и Варнава, вероятно, имели в виду, что те, кто отвергает их весть, – это язычники, осуждаемые Богом. Иисус повелел Своим ученикам следовать этой практике даже в иудейской Палестине ( Лк. 10:10–12 ). 14:1–7 Противостояние в Иконии 14:1–4. Хотя Икония была богатым и процветающим городом, по величине она значительно уступала Эфесу или, скажем, Смирне, Если городская культура по всей империи тяготела к единообразию по греко-римскому образцу, то сельское население сохраняло местный язык и обычаи, а в городах, подобных Иконии, эти тенденции сочетались. Странствующие учителя, несомненно, привлекали к себе больше внимания в маленькой Иконии, чем в крупных городах. Поскольку в Иконии говорили на местном, фригийском наречии, Павел и Варнава могли обращаться в основном к говорящим по-гречески представителям высших слоев общества, либо пользоваться услугами переводчиков (ср.: 14:11,14); но, скорее всего, большинство людей понимали греческий язык, хотя он не был их родным. |
| 2) в свое первое миссионерское путешествие П. отправился вместе с Варнавой и Иоанном ⇒ Марком. Это было прим. в 47–48 гг. по Р.Х. Через Кипр путешественники направились в Малую Азию, в Ликаонию и южную Галатию, а оттуда снова в Антиохию. В Деян. 13:1 ; Деян. 14подробно сообщается об этом первом непродолжит., но благословенном предприятии. Перерыв в проповеднич. деятельности, продолжавшийся до второго миссионерского путешествия, был заполнен улаживанием спора с иудеохристианами, которые возражали против проповеди П. Евангелия, свободного от предписаний Закона ( Гал. 2:11 ; Деян. 15:1 ; см. выше, II,2–3; ⇒ Апостольский собор ); 3) во второе миссионерское путешествие, задачей которого было укрепление новообразов. церквей, П. взял уже не Варнаву, а ⇒ Силу, врача ⇒ Луку, а несколько позднее включил в число своих спутников ⇒ Тимофея. Вначале П. посетил и укрепил церкви в Сирии, Киликии и Ликаонии ( Деян. 15 – Деян. 16:5 ). После этого он прибыл в Галатию, но Св. Дух не допустил его к проповеди в Мисии, в Вифинии и на северо-западе Малой Азии, чтобы, наконец, в Троаде через видение призвать его направиться в Македонию ( Деян. 16:6–10 ). За этим последовало основание церквей в Македонии и после посещения Афин – Коринфской церкви. Находясь в Коринфе с осени 50 г. до весны 52 г., П. создал там многочисл. и крепкую церковную общину. Затем через Эфес и Иерусалим он отправился обратно в Антиохию ( Деян. 16 – Деян. 18:22 ); 4) укрепление церквей наряду с основанием новых было важнейшей задачей П. Выполнению этой задачи служили также и послания апостола, которые вместе с книгой Деяния свидетельствуют о его борьбе за внутр. и внешнее возрастание Церкви Христа, Его Тела. Поэтому П. недолго оставался в Антиохии и вскоре вновь отправился в путь. В сопровождении Луки, Тимофея и ⇒ Тита он направился в Малую Азию (третье миссионерское путешествие; Деян. 18:23 ; Деян. 19 – Деян. 21:17 ). Ободрив уже существовавшие церкви, П. осенью 52 г. прибыл в Эфес. Здесь образовалась большая община, и П. оставался в этом городе до лета 55 г. Лишь однажды он прервал свою работу в Эфесе ради поездки в Коринф, чтобы устранить начавшиеся в здешней церкви раскол и беспорядки, но, не добившись видимого успеха, вернулся обратно (⇒ Послания к Коринфянам). Вскоре его помощнику Титу удалось добиться от Коринфской церкви послушания апостолу. В результате начавшихся в Эфесе гонений на христиан П. (⇒ Послание к Филиппийцам) был вынужден покинуть город и по суше отправиться через Македонию в Коринф. Там он оставался всю зиму, написав в это время ⇒ Послание к Римлянам. Затем он поехал в Иерусалим, чтобы принять участие в праздновании Пятидесятницы и передать местным верующим пожертвования, собранные его церквами; |
| Кто научил вас «двум крещениям»? Не говорит ли Священное Писание об одном (см.: 1Кор.12:13 ; Еф.4:5 )? И чем отличается крещение Духом Святым и огнем, предсказанное святым Иоанном Крестителем (см.: Мф.3:11 ; Лк.3:16 ), от крещения водою и Духом ( Ин.3:5 ); о котором свидетельствует Сам Спаситель? Но и из книги Деяний апостольских видим, что сколько бы ни совершалось крещение учениками Господа, это было всякий раз крещение водою и Духом, которые равно необходимы для сего таинства. И хотя Писание иногда и говорит в связи с крещением только о воде (см.: Деян.8:36–39 ) или только о Духе (см.: Мф.3:11 ; Деян.1:5 ), крещение новозаветное всегда одно, и потому оно нераздельно. Апостолы приняли крещение на Пятидесятницу через излияние Святого Духа, без участия воды, но этот способ его преподания был исключением, ибо надлежало, чтобы назначенные от Бога преподавать таинства другим усовершились особым образом. Когда же они стали крестить сами, то совершали это водою и Духом, чему учил Сам Господь (см.: Ин.3:5 ). Именно так крестился и эфиопский евнух от апостола Филиппа (см.: Деян.8:26–38 ), и сотник Корнилий со всем его домом от апостола Петра (см.: Деян.10:47–48 ), и ученики в Ефесе от апостола Павла (см.: Деян.19:1–6 ), который, сверх того, и в посланиях своих говорит: один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ). А будь в апостольские времена два крещения, он учил бы о двух, как и о том, что одно без другого неполно. Сектант : Говорение на языках по дару Духа Святого состоит в произнесении звуков, которые нельзя понять иначе, как через толкование, а оно также дар Духа. Священник : И опять напомню тебе, что в истинной глоссолалии звучали языки, незнакомые местным уроженцам, но внятные чужестранцам, которые потому и не нуждались в толковниках. Напротив, та мешанина звуков, что царит на собраниях у вас, не понятна никому, поскольку это не новые языки, но бормотание без всякого смысла. Сообщив апостолам дар языков, Бог открывал через них дивные Свои тайны (см.: Деян.2:11 ; 1Кор.14:2 ), ваш же несуразный лепет не подошел бы для этой цели никоим образом. Вседержитель наделил каждого христианина родным языком, который и поныне остается наилучшим средством для изъяснения всего, что Ему благоугодно нам открыть. Но ваша «глоссолалия» орудие помрачения, а не просвещения! |
| е) сошествие Св. Духа без посредства человеческого станет для всех отправной точкой и главным аргументом в вопросе принятия язычников в Церковь без посредства иудейского обрядового Закона ( Деян. 10:47, 11:17 и 15:8 – 9) IV. Обращение Савла 1. Общие сведения об ап. Павле (по Деян.) а) происхождение Савла, его родина (общие сведения о Тарсе – см. Словарь), социальное положение б) происхождение имени Савл, кровная связь апостола с коленом Вениаминовым ( Рим. 11:1 ) в) учеба «при ногах Гамалиила» ( Деян. 22:3 ), фарисейское мировоззрение будущего апостола – упор на максимально тщательном соблюдении предписаний Закона Моисеева как гарантии праведности соблюдающего и Божиего благоволения к нему. Предки Савла также были фарисеями ( Деян. 23:6 ) г) начитанность Савла в языческой греческой (философской и поэтической) литературе ( Деян. 17:28 , Тит. 1:12 ). Спорность этого вопроса 2. Обращение Савла а) Савл (вариант имени Саул) впервые упомянут в книге Деяний при описании убийства св. Стефана ( Деян. 7:58 – 8:1 ). Указание это имеет двоякий смысл. С одной стороны, становится очевидно величие благодати Божией, сделавшей гонителя апостолом; Но есть между историями ап. Павла и св. Стефана и положительная связь. Именно Савл был избран для воплощения тех идей, которые высказывал Св. Стефан. Прехождение Ветхого Завета («изменение обычаев» 6:14), проповеданное св. Стефаном в иерусалимских синагогах, было проповедано ап. Павлом по всему миру. Как пример того, что речь св. Стефана запечатлелась в сознании Савла, можно привести тот факт, что ап. Павел в афинской речи повторяет почти дословно мысль св. Стефана: «Бог не в рукотворенных храмах обитает» (ср. Деян 17:24 и 7:48). Сопоставимо также и осуждение иудейства, прозвучавшее из уст св. Стефана и ап. Павла (ср. Деян. 7:51 – 52 и 28:25 – 28) б) путешествие Савла в Дамаск с разрешением от первосвященника подвергать гонениям христиан – свидетельство распространения проповеди верующих за преде лами Палестины. Не принимая выжидательной позиции Гамалиила и уже обладая полномочиями, Савл хочет распространить гонение на всю Церковь |
| Сопоставляя факты, мы приходим к выводу, что большой голод, видимо, случился в бытность Тиберия Александра прокуратором Иудеи, т.е. в 46 или 47 году. 3)Эдикт императора Клавдия об изгнании иудеев из Рима ( Деян.18:2 ). Если верить Орозию, историку V века, этот эдикт был издан в 49 или 50 году. Однако было бы рискованно слишком полагаться на такого позднего историка, как Орозий. 4)Суд Павла перед Пилионом, проконсулом Ахаии ( Деян.18:12 ). Информация об этом суде содержится только в Деян. (См. иллюстрацию 7.1.) К счастью, в Дельфах нашли надпись, которая помогла датировать проконсульство Галлиона примерно 51–53 годами. Когда именно в пределах этого срока апостол был приведен на суд, неизвестно. Следующая таблица содержит даты главных событий апостольского века. Не будем забывать: во многих случаях датировка носит более или менее приблизительный характер, и часто можно привести аргументы в пользу альтернативной датировки того же события. Излияние Духа на Пятидесятницу, 50 дней после воскресения Иисуса ( Деян.2:1–4 ) 28 мая 30 года н.э. около 33–34 года н.э. около 34–35 года н.э. между 46 и 48 годом н.э. 48 или 49 год н.э. между 49 и 53 годом н.э. между 54 и 58 годом н.э. 58 год н.э. 58–60 годы н.э. Вступление в должность Порция Феста около 59–60 года н.э. Павла увозят в Рим для суда осень 60 – весна 61 года н.э. 61–63 годы н.э. Освобождение Павла из первого тюремного заключения в Риме 63 год н.э. 64–67 годы н.э. Второе тюремное заключение Павла в Риме и последующая смерть 67–68 годы н.э. Смерть Иоанна в Эфесе вскоре после 98 Здесь заканчивается Книга Деяний. Следующие даты можно попытаться установить на основании патриотических преданий II – III веков. Глава 8. Первоначальное иудеохристианство I. Пятидесятница и первоначальное благовестие Сорок дней между воскресением и вознесением Иисуса Христа были переходным периодом, в течение которого апостолы готовились к последующей деятельности. Согласно Книге Деяний, на своей последней встрече с учениками воскресший Господь обещал, что они примут силу, когда Святой Дух найдет на них, и станут «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). |
|
|
