| служения ( Witherington. 1987. P. 112; Beasley-Murray. 1999. P. 185). Марфа «пошла и тайно позвала Марию», называя Спасителя Учителем (Ин 11. 28; ср.: Ин 20. 16); ее сестра также подошла к Иисусу вся в слезах и, упав к Его ногам, произнесла те же слова: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Мария проявляет большее благоговение, чем ее сестра, но повтор тех же слов, очевидно, призван подчеркнуть схожесть веры в божественную силу Спасителя и преданность Ему обеих женщин ( Barrett. 1978. P. 398). Видя родных и близких Лазаря плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Когда Спаситель и сестры подошли к гробу, Марфа вновь засомневалась в возможности Его воскресить брата и обратилась к Иисусу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» (Ин 11. 39). В ответ Господь вновь призывает ее верить и на глазах сестер воскрешает их умершего брата, тем самым являя Свою власть над жизнью и смертью (Ин 11. 40 сл.). Рассказ Евангелия от Иоанна (Ин 12. 3-8) имеет параллели во всех синоптических Евангелиях (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Лк 7. 37-50), где также говорится о помазании Иисуса миром за трапезой. Общим в этих рассказах является то, что помазание изображено как акт преданности и любви к Спасителю. В рассказе евангелистов Матфея и Марка также указано место действия, где происходит событие - дом Симона прокаженного, но помазание совершает не названная по имени женщина, к-рая возлила миро на голову Иисуса (Мф 26. 7; Мк 14. 3), а не на Его ноги, как в Евангелии от Иоанна (Ин 12. 3). Упоминание о Лазаре, присутствующем при помазании, встречается только в Ин 12. 2. Упрек со стороны Иуды есть только в тексте Иоанна, в Евангелии от Марка он вложен в уста негодующих «некоторых» (Мк 14. 4), в Евангелии от Матфея - в уста «учеников» (Мф 26. 8). Во всех текстах Иисус Христос подчеркивает особенный, сакральный характер действия этого помазания (Мф 26. 13; Мк 14. 9; Ин 12. 7). Существует неск. т. зр. по поводу этих расхождений. Считается, что в рассказе из Евангелия от Иоанна используются повествования Матфея и Марка ( Barrett. |
| «Посему Он оставит их (ithnem) до времени»: посему, т. е. потому, что избавление наступит только тогда, когда придет Мессия, а Он еще не пришел; «оставит их» – с евр. «даст их»: пророк говорит об Иегове; сл. nathan, при этом, должно понимать не в том смысле, что Господь сохранит иудеев от гибели до времени Мессии (блаж. Иероним и мн. средневек. толков. ), а в том, что Господь предаст Иудеев в руки врагов (ср. Суд. 2:9 ; 3Цар 8.46, 14.16 ; 2Пар 30.7 ). Доколе не родит имеющая родить. Под «имеющею родить» толкователи разумеют Церковь (блаж. Иероним, Феодорит), Иерусалим (Феодор Мопсуестский), который через муки рождения достигнет лучшего положения, Вавилон, который отпустит как бы заключенных во чреве его пленников (Кальмар) и, наконец, Пресвятую Деву, Матерь Мессии. Последнее толкование у Ефрема Сир., Кирилла Алекс. и у многих новейших экзегетов (Кейль, Шегг, Рейнке и др.). Это толкование и должно быть предложено другими. Пророк не дает ближайшего определения «имеющей родить». След., она предполагается известной слушателям пророка. В Мих 4.9–10 муки рождения Михей усвояет Сиону; в то же время современник Михея, Исаия предвозвещал о Деве (almah), имеющей родить Еммануила ( Ис 7.14 ). Соответственно этому, и слова Мих 2.3 могут быть понимаемы или в отношении к Сиону, или в отношении в almah Исаии. Если под имеющей родить разуметь Сион, то выражение пророка не получит ясного смысла. Такой смысл получается только тогда, когда слова Михея будут изъяснимы одинаково со словами Ис 7.14 , как пророчество о Пресвятой Деве Марии. Тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их, к сынам Израиля – к истинному Израилю, верному династии Давида; «возвратятся», т. е. объединяется духовно и в смысле религиозном, «оставшиеся братья их»: с евр. «остаток братьев» его, т.е. братьев по плоти Владыки Израиля-Мессии. Таким образом, плодом пришествия Мессии будет, по пророку,восстановление Израиля в его целости. Мих.5:4 . И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли. |
| Слова книги Второзакония, поставленные в качестве эпиграфа во главу настоящего отдела, были восприняты в книге Деяний Апостольских как мессианское пророчество о пришествии и о деле Христовых ( Деян.3:22 ср. 7:8). Бесспорно, что не только пророческие предсказания о Мессии получили свое исполнение во Христе Спасителе, но Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос , как о нем свидетельствует Евангелие от Иоанна ( Ин.1:21, 6:14, 7:40 ), Сам оказался Пророком по преимуществу, в котором исполнилось всякое пророческое служение. Однако, помимо этого признанного Церковью мессианского смысла, вышеприведенное речение Второзакония имеет тоже прямой смысл, непосредственно вытекающий из контекста, в котором эти слова находятся. Втор.17, 18 говорит о лицах, облеченных служением в священном обществе Израиля: левитах, судьях, царях, пророках. Слова Втор.18:15 (ср. ст. 18 и сл.) содержат божественное обетование народу Божию о непрекращаемости в нем пророческого служения и о постоянном характере этого последнего. Эти слова были оправданы ветхозаветной священной историей. Основные эпохи израильской истории были ознаменованы деятельностью и проповедью пророков, которые образовали некую почти беспрерывную цепь почти до II-ro в. до Р.Х. (см. 1Мак.4:46, 14:41 ). Ветхозаветные книги содержат многочисленные пророческие имена, но они тоже упоминают и о многочисленных анонимных пророках. Эта количественная сторона пророческого служения в Ветхом Завете, а также развитие пророческой проповеди и возрастающее влияние пророков позволяют говорить о пророческом движении в ветхозаветном Израиле, проходящем через многие века его истории. Ветхозаветное пророческое движение составляет одну из наиболее характерных особенностей бытия Израиля в его качестве богоизбранного народа. Она ставит перед библейским историком и богословом вопрос о выяснении сущности этого служения. Вопрос этот не разбирался в православной и, в частности, в русской библейской науке. Поэтому он не может не быть поставлен в настоящих главах, посвященных уяснению того исторического и религиозного контекста, в котором возникла и развилась ветхозаветная пророческая литература. Чем определялось пророческое служение в Ветхом Завете? В чем выражалось особо ему присущее место среди прочих служений, которые знала ветхозаветная израильская теократия? |
| Ввиду того, что " рассеяние», διασπορα, нередко обозначает в Писании ( Иак 1:1 ; 2Мак.1:27 ; Иудиф 5:19 ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, – многие древние и новые толкователи послания св. Ап. Петра полагали, что оно написано к христианам ( κλεκτοις, избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген , Евсевий Кесарийский (Церк. Ист. III 4), Епифаний Кипрский (Прот. ересей, XXVII 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах, гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время – Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова Апостола в 1Пет 1:14, 18 , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ν τ αγνοα, в неведении Бога и Его святого закона, а самая эта прошлая жизнь их именуется «суетной ( ματαα) жизнью, преданной от отцев»: то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 1Пет.2:10, 3:6, 4:3, 4 . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей – иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем »рассеяния» надо разуметь христиан вообще без различия национальности; 3) " избранные пришельцы» – не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 1Пет 5:13–14 . Если в перечне географических названий 1Пет.1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия Ап. Павла, и основание этих общин усвоили Ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях Ап. Павлу ( Рим 15:20 ; Деян 13 ; сл. Деян 14и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди Ап. Петра в названных им 1Пет.1:1 местностях. |
| «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения...» (стих 17). Апостолы по собственному опыту должны были знать, что уверовать в воскресшего Христа – дело нелегкое: они два раза обнаружили свое неверие в этот факт. Поэтому Господь обещает, в-третьих, посылать уверовавшим особые чудесные знамения, которые будут укреплять их в вере. Эти чудеса будут творить как апостолы, так и простые верующие. Последние же, видя, как творят чудеса их проповедники, будут убеждаться в истинности их послания Богом. «Именем Моим», т.е. Моей силой (ср. Мк.9:38 и др.). «Новыми языками» (ср. Деян.10:46, 19:6 ; 1Кор.12:10 ), т.е. языками, которых ранее они не знали. «Брать змей» (стих 18). Пример этого см. в Деян.28:3–6 и в истории Моисея ( Исх.4:2–4 ). «Смертоносное выпьют...» По одним преданиям в Эфесе, по другим – в Риме апостол Иоанн Богослов был принужден гонителями христианства выпить кубок с ядом, который нисколько не повредил его здоровью... «Возложат руки на больных» (ср. Деян.28:8 и сл.; Евр.6:2 ; 1Кор.12:9 ; Иак.5:14 ). Мк.16:19 . И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. Мк.16:20 . А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь. «После беседования с ними...» Не тотчас после беседы за трапезой (стих 14), а спустя 40 дней по воскресении Своем Господь Иисус Христос вознесся на небо (см. Деян.1:2–11 ) и воссел одесную Бога, т.е. и по вознесении Своем получил власть, равную с властью Бога Отца. Но через это Он сделался источником чудесных сил для Своих апостолов, которые пошли, согласно повелению Христа, проповедовать Евангелие по всему свету, совершая, где нужно, чудесные знамения (ср. 1Кор.1:6, 2:4 ). 18 Годе делает предположение, что сообщение Марка (стих 8) и сообщение Луки ( Лк.24:9 ) относятся к различным моментам времени: первое – к самому первому моменту по возвращении мироносиц, а второе – к тому времени, когда явилась к апостолам Мария Магдалина. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Марка. 619-733 с. Вам может быть интересно: |
| – Зрите любовь Божию к нам: не терпя видеть нас приносящими жертвы бесам, Сын Божий Сам сошел на землю, и крестился, не имея нужды в крещении, но чтобы нам дать образ обращения. А какие грехи учиним после крещения, для очищения их предлагает Он пост. И так вооружимся на подвиг воздержания. Если первую половину поста и слабо провели мы, постараемся лучше его кончить. – Далее проповедник внушает еще поразговаривать в церкви, обращать внимание на службу церковную, и с благоговением в ней участвовать умом и сердцем. Все слово обнаруживает безыскуственность проповедника. Хотя и Златоуст в своих словах неоднократно указывает своим слушателям на то внимание, с каким они принимают слово царское, и этим старается возбудить в них еще большее внимание к слову Царя царствующих 14 : тем не менее поучение это в целом своем составе есть собственно славянское произведение. В поучении на 4 неделю поста 15 довольно заимствований из слова Василия В. о посте второго. Но проповедник дает его мыслям свой порядок и соединяет их своими рассуждениями. Дошел до нас славянский перевод слова Василиева и в полном его виде: но этот перевод отличается от того, в каком приводит места из Василия В. славянский проповедник. Представим пример. По древнему именуя пост «алчбою», проповедник говорит: «не отложение брашном токмо – истинная алчба, но отверженье злых дел и разрешение всякого съуза неправедного. Остави ближнему скорбь и отдай же ему долг. Не на суды и на которы алчете. Мяса ли не ясп, – но брата своего клеветами ясп. Питья ли остался еси, – но от свара не удержишися. Вечеря ли остался еси, но и до поздного седиши в беседе, всех осужая». Тоже в полном переводе слова Василиева читается так: «пост истиный злыим оттуждение. Разрешай всяк съуз неправды. Остави искреннему печаль. Остави ему долгы. Не в суды бо и свары поститеся ( Ис.58:4 ). Мяс ли не яси,– но снедаеши брата. Вина ошаешися, но досады не удержаваеши. Вечера ожидаеши въсприятие пищи, – но день иждиваеши в судищи» 16 . В слове на 5 неделю 17 изъясняется дневное чтение евангельское, именно сказание Евангелиста Марка об учениках Иакове и Иоанне, просивших Господа, да сядут во царствии Его, один одесную Его, другой ошуюю. При изъяснении евангельского чтения проповедник, как видно, пользовался сокращенным толкованием евангелия Марка, известным на греческом языке 18 , или словом на том же толковании основанным: но сокращал его еще более так, что иногда для ясности необходимо иметь в виду полный текст. Так говоря о предречении Господом страданий, ожидающих Его в Иерусалиме ( Мк.10:32 и сл.), проповедник прибавляет: «обаче аще и скорбная вся поведает им: но они имяху три дни воскресения Его». В греческом толковании читается: «ясно говорит им Господь о будущем, упомянул и о том, что будет оплеван; не хотел ничего умолчать такого, что, без предречения, могло бы смутить очевидцев своею внезапностью: но врачевством против сего поставил слово: в третий день воскреснет». |
| 1Пет.5:10 . Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. 1Пет.5:11 . Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Но высшее утешение читателям в их страданиях Апостол предлагает, указывая на благодать Божию, которая сильна превозмочь все испытания для христиан на пути к совершенству и привести верующих к совершенному осуществлению целей Божественного призвания их к спасению. Богу-Спасителю людей Апостол здесь, ст. 11, воссылает славословие (ср. Мф 6:13 ). 1Пет.5:12 . Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите. В конце послания Апостол обозначает путь и посредство, которыми он воспользовался для передачи этого послания читателям, указывая именно на Силуана, бывшего прежде спутником Ап. Павла ( Деян 15:40 ; 2Кор 1:19 ; 1Сол.1:1 ), как на передатчика послания, и, по замечанию Апостолом, человека и труженика на евангельской ниве вполне верного. Вместе с тем Апостол кратко обозначает тему или основную сущность послания, указывая ее в свидетельстве об истинности, несомненной действительности благодати Божией, в которой призваны и стоят христиане (ср. 1Пет.1:10 и сл.). 1Пет.5:13 . Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. 1Пет.5:14 . Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь. В послесловии требуют объяснения слова: «в Вавилоне», «соизбранная» ( συνεκλεκτικ) и (Марк) «сын мой». Что Вавилон в ст. 13, вероятно, означает Рим, мы уже говорили в предисловии к комментарию. В древности, а отчасти и в новое время, некоторые толкователи понимали выражение «соизбранная» в смысле жены Апостола Петра, а Марка (Апостола и евангелиста) считали плотским его сыном (догадку эту основывали на рассказе Деян 12 ). В действительности же " избранною» называет Церковь Божию, составившуюся в Риме. Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти» (блаж. Феофил.). Оканчивает свое послание Апостол приветствием любви и мира. Тогда как Павел пишет ( Рим 16:16 ; 1Кор 16:20 ), чтобы верующие приветствовали друг друга «целованием святым», Петр говорит: приветствуйте «целованием любви " . Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет: истинной любви. Посему и прибавляет: «мир вам всем во Христе Иисусе». Говорит не об обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос отходя на страдания и говоря: «мир оставляю вам», и замечая о различии: «не так, как мир дает вам» ( Ин 14:27 ) (блаж. Феофил.). |
| 26–27. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися. Ты Господи, говорит Давид, с преподобным, т. е. богобоязненным человеком, остаешься преподобным, т. е. нерушимо-свято хранит союз: и с человеком, который пред Тобой неповинен, Ты будешь неповинен, т. е. поступишь верно (ст. 17–18, 24–25). Со избранным – кто своей правдой отличается или выделяется из неправых, Ты будешь избран, т. е. покажешь свое особое благоволение к нему; и со строптивым, – кто уклоняется с тропы – дороги, указанной Богом (22 ст.), заблуждается, Ты развратишися или отвратишься от него, и он погибнет. Таким Господь и был именно с Давидом и его врагами (ст. 18 и сл.). 28–30. Яко Ты люди смиренныя спасеши, и очи гордых смириши. Яко Ты просветиши светильник мой Господи, Боже мой, просветиши тму мою. Яко Тобою избавлюся от искушения, и Богом моим прейду стену. Уклоняющиеся от пути Господа уклоняются по гордости, по желанию быть независимыми от закона Божия; таких Господь смиряет: и глаза, смотрящие гордо, наконец проливают слезы покаяния. Тогда как очи гордых проливают слезы скорби, очи Давида видят свет – счастье; таково собственно счастье смиренного. Тьма, это – время бедствий, искушений; светильник, это – ум: при трудных обстоятельствах нужен ум светлый; и вот, Господь просвещает ум Давида откровением своего закона, и он избавляется от бедствий. Так как Давид надеялся быть непорочным (ст. 24) и непоколебимым (ст. 19) при помощи Божией, то и в искушении – при всякой опасности, он будет избавлен от нее. Так, когда нападут враги, то Давид, с помощью Божией, мужественно взойдет на стену города, отразить их и сойдет победителем. 31–32. Бог мой, непорочен путь Его, словеса Господня разжжена. Защититель есть всех уповающих на Него. Яко кто Бог , разве Господа? или кто Бог, разве Бога нашего? Иегова есть Бог, в которого одного только верует Давид и признает слова Его закона чистыми, как расплавленное серебро ( Пс.11:7 ), а потому и путь Давида, определенный ему словами Господа – законом, также непорочен (ст. 22. 24); а потому и Бог защитить его (ст. 21–25). И Давид исповедует, что Бог есть защититель всех, уповающих на Него, и каратель всех гордых (ст. 4, 8–15, 28). Иегова есть единый Бог, и никто из богов не являлся в таком величии, как Иегова (ст. 8–14). Поэтому, только Он может защитить уповающих на Него (ст. 31). |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| много ли из вас действительно следит и вслушивается в тексты, звучащие за богослужением? или хотя бы задумывается о словах ектений? " Господи, помилуй " всем понятно, но ведь это нем вся поэзия нашего богослужения. Если " " Богослужебные тексты нельзя перевести буквально, это все равно что поэму перевести прозой, которая дает сведения о содержании поэмы, о ее фабуле, но не трогает сердце " " , то чем оправдать тогда буквальный славянский перевод с греческого, да еще с огромным количеством ошибок и неточностей, разве это не поломало поэзии? Почитайте Триодь, Минею, Библию на славянском, а не всевозможные акафисты на псевдоцерковнославянском языке и тогда уже пишите комментарии о том, что славянский язык это то... это сё... и прочую чепуху. Мне приходиться работать с разными людьми и могу сказать, что ратующие за сохранение ц-сл. языка даже не пытаются вникнуть в богослужебные тексты, они их и не читают и не понимают, когда начинаешь спрашивать объяснить. Да и во многих ли храмах всю эту поэзию прочитывают? сомневаюсь. Когда идет речь о переводе богослужебных текстов, то имеется ввиду, в первую очередь исправление этих текстов (исправление греческого синтаксиса, обновление архаизмов). николай 14 апреля 2012, 05:22 Мы счаслтивы, что нам Господь дал возможность видеть и слышать такого пастыря, как отец Рафаил. Если в наших странах все прислушивались бы к его голосу, то не было бы стольких проблем ни в межгосударственных, ни межцерковных отношениях. Николай Иван 27 января 2012, 11:32 Полностью согласны с о.Рафаилом.К сожалению потомки революционеров проникают и в церковную жизнь.Они забывают,что тексты даны были людьми богодухновенными,аскетами.А посмотрите кто сейчас ратует за изменение церковного языка,Люди,которые привыкли к мирским удобствам.Они говорят,что люди не понимают тексты и перестают ходить в храмы.Это обман.Тот кто пришёл к Богу сознательно,тот уже от Него не отлучится.А, тот кто пришёл в храм из интереса или по моде,тот уйдёт,даже если ему переведут всё на русский язык.Для таких людей всё не так в храме:язык,батюшки,манера одежды у женщин,правило ношения бороды для мужчин.Нельзя подминать церковь под человеческий грех.Наша вера православная( то есть правильно славящая Бога),за границей нас называют ортодоксальной церковью.Дословный перевод этого слова- данный изначально.Так давайте беречь то,что дано нам изначально,а не придумывать всякую ложь!!! |
|
|
