| Глава 8 1–4. Двоякое знамение суда, угрожающего Сирии и Израильскому царству. 5–10. Суд над неверием: а) Ассирийское нашествие на землю Еммануила, 11–15. б) настоящая, истинная опасность, 16–22. в) без откровения Божия нет никакой надежды для иудеев Ис.8:1–4 . Несколько времени спустя после встречи пророка Исаии с Ахазом, изображенной в 7-й гл. (ср. Ис.8:8–10 и Ис.7:14 ), были сообщены пророку новые знамения и откровения, разъяснявшие смысл того, что сообщено было дому Давидову раньше чрез пророка. Двоякое знамение – (пророк должен был написать на доске выражение: Магер-шелал-хаш-баз и наименовать своего сына таким странным наименованием) – указывало на скорое разорение Дамаска и Самарии. Ис.8:1 . И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток и начертай на нем человеческим письмом: Магер-шелал-хаш-баз. «Большой свиток» – по евр. gilaion, т. е. довольно большая дощечка белого цвета, на которой можно было бы ясно и крупно написать четыре слова. «Человеческим письмом», т. е. общеупотребительным шрифтом, напр., написана известная силоамская надпись. Этому письму противополагается условное письмо, которое могут понимать только лица, посвященные в условное значение разных букв. Ис.8:2 . И я взял себе верных свидетелей: Урию священника и Захарию, сына Варахиина, – «Урия», как видно из 4Цар.16:10 и сл., был человек известный в то время. Он избирается Богом в свидетели того, что пророк действительно начертал вышеприведенные слова, потому еще, что он не сходился в понятиях с пророком Исаией и для царя, а также и для народа, должен был казаться совершенно беспристрастным, даже враждебным по отношению к пророку свидетелем, с которым пророк никак не мог войти в какое-нибудь тайное соглашение. «Захария» мог быть тестем Ахаза ( 4Цар.18:2 ). Ис.8:3 . и приступил я к пророчице, и она зачала и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз, Ис.8:4 . ибо прежде нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, – богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским. |
| Глава 9 1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах. Мк.9:1 . И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. (Ср. Мф. 16:28 .) Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк.8:34–38 . Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире ( Рим.1:8 ; Кол.1:6 ; 1Фес.1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу. Мк.9:2 . И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея ( Мф.17:1–13 ), но имеет и некоторые особенности. Мк.9:3 . Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф.17:2 ), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле». Мк.9:4 . И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.). Мк.9:5 . При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. |
| И Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ). Богослужение первого дня Пасхи в отношении евангельского и апостольского чтений отличается от других праздников некоторыми особенностями. На утрени не читается ни одного из одиннадцати воскресных евангелий. Вместо того в Великую Субботу на литургии положена 28-я глава евангелия Матфея, содержащая в себе и первое воскресное евангелие, а на вечерне первого дня Пасхи, относящейся по церковному счислению уже ко второму дню, в отличие от обычных вечерен, положено читать Ин.20:19–25 , куда по частям входят 9-е и 11-е воскресные евангелия. Литургийное евангельское чтение Светлого Дня также не содержит в себе прямого повествования исторического о воскресении Христа, но представляет изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, служащего прологом к евангелию Иоанна и началом рядовых чтений года. Начальное рядовое чтение представляет и пасхальный апостол Деян.1:1–8 . В нем хотя и упоминается кратко о воскресении Христа и Его явлении ученикам, но также в проложном отделе книги, представляющем краткое указание на содержание прежней книги писателя (евангелия Луки). Нарочитым же содержанием апостольского зачала, из коего взято пасхальное чтение, служить повествование собственно о вознесении, а не о воскресении, Господа (ср. ст. 2 и 9 сл.), хотя самый рассказ о вознесении и исключен из чтения и отнесен на праздник Вознесения Господня. Возникают два вопроса. Первый: почему в день, нарочито посвященный воспоминанию воскресения Господа, нет ни евангельского, ни апостольского чтения с нарочитым историческим повествованием о сем событии, как это в других праздниках и в воскресных службах недельных? Второй: почему вместо такого, по-видимому, естественно ожидаемого, исторического повествования о воскресении Христовом Церковь положила читать изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, содержащегося в прологе евангелия Иоанна, и начальные стихи Книги Деяний Апостольских? Каковы бы ни были исторические условия образования теперешней пасхальной службы, они не только не исключают, по, напротив, предполагают другое, высшее, богословское освещение исторического явления. История без богословия есть сплетение случайных, идейно не связанных, сказаний о событиях, не имеющих ни надлежащего начала, ни настоящего конца, т.е. цели. Жизнь разумно-словесных существ без Божественного Разума- Слова есть бессмыслица ( Пс.13:1 ). Это дает богословию полное право искать идейно-богословского объяснения всей истории человечества, преимущественно церковной и особенно библейской. Смысл и цель всякой истории прошлого в будущем, – она состоит из прообразов и образов (ср. 1Пет.1:12 ; Евр.11:39–40 др.). |
| Поучение на празднество Пресвятой Богородицы Смоленской именуемой «Одигитрия», месяца июля, в 28 день Пришедши ныне с благоговением в эту святую обитель, как бы в насажденный Богом рай, и войдя во святую эту церковь , как бы в мысленное и Богом утвержденное небо, я спрошу: что значит сей глас празднующих? Какое празднество здесь совершается? Какая вещь или какое лицо соборно ублажается песненными похвалами? Отвечает мне Святая Церковь в месяцеслове: в этот день мы празднуем явление Смоленской иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, именуемой Одигитрия. Итак, поклонившись с верой чудотворной иконе Пресвятой Богородицы и облобызав ее с любовью, я хочу узнать значение сего именования «Одигитрия». Русский лексикон говорит, что «Одигитрия» – значит радостная, крепкая помощница, наставница, а греческий лексикон объясняет, что «Одигитрия» означает путеводительница и сопутница. Одигитрия – крепкая. Крепка Матерь Божия, ибо обладает властью, как показывает и преблагословенное Ее имя – Мария. Мария в переводе с сирийского языка значит «госпожа», или «имеющая власть». Но кто крепок, как не господствующий? И о Небесном Царе в Писании сказано: «Бог крепкий, Владыка» ( Ис. 9:6 ). Крепок, ибо владычествует Владыка, а без власти кто может быть крепким? И Пресвятая Владычица крепка, ибо Она – Госпожа владычествующая, Царица, Владычица, Одигитрия крепкая. Нам, немощным, крепость эта весьма потребна, ибо мы премного изнемогаем, будучи не владеющими, а обладаемыми, и обладаемыми своими собственными страстями, как говорит апостол: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» ( Иак. 1:14 ); и как обладаемые рабы и пленники, «не то делаем, что хотим, а что ненавидим, то делаем. Не мы делаем то, но живущий в нас грех» ( Рим. 7:15, 17 ). Теперь поищем, кто в поднебесной может назваться крепким властелином? Я знаю, что один из постельничих царя Дария сказал бы, что крепче всего царь. " Царь, – говорит он, – все побеждает и господствует всеми, и владычествует ими». Он собирает силу воинскую, посылает ее на брань против супостатов; скажет им: «поразите», – и поражает. Он овладевает сильными городами и говорит: «разорите», – и разоряют. Он берет в плен страны и говорит: «посеките», – и посекают; и весь народ и полки слушают его (см. 2Езд. 4:3 и сл.). Так рассудил постельничий царя Дария. Этому рассуждению доследовал бы и я, если бы мне не воспрекословил святой Григорий Двоеслов , который говорит: «Крепкое владетельство праведных заключается в том, чтобы одолеть себя, то есть идти против собственных страстей, угашать в настоящей жизни разжение страстное и греховное». |
| Глава 31 1–9. Наставления царям царя Лемуила, преподанные ему его матерью. 10–31. Похвала добродетельной жене. Притч.31:1 . Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его: Имя Лемуила евр. Лемуил (ст. 1) или Лемоил (ст. 4), подобно имени Агура (XXX), традиция понимала тоже в смысле нарицательного («Deo deditus») и считала его символическим именем Соломона. Но в новое время обычно видят в нем собственное имя царя области Масса в Идумее ( Быт 25.14 ). Притч.31:2 . что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Притч.31:3 . Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей. Притч.31:4 . Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру, Притч.31:5 . чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Притч.31:6 . Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; Притч.31:7 . пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании. Притч.31:8 . Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Притч.31:9 . Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего. Наставления матери царя (очевидно нежно им любимой и также его любившей, (ст. 2) заключают в себе, так сказать, наказ царского служения в самой сжатой форме. Подобно Моисееву закону о царе ( Втор 17.14 сл.), наказ этот заповедует царю осмотрительность и воздержание от двух источников духовно-телесного расслабления: пристрастия к женщинам (ст. 3) и к вину (ст. 4–5); взамен чего заповедуется выше всего иметь попечение о правосудии царском вообще и о правосудии и милосердии особенно при разбирательстве дел бедных (гл. 8–9), 6–7. Если вино царям и правителям способно приносить лишь вред, помрачая их сознание и лишая их возможности правильного употребления и отправления важнейших сторон своего звания, напр., судейской (ст. 5), то вино – в силу присущей ему веселящей сердце человека силы ( Пс 3.15 ) – имеет благодетельное влияние для всякого рода огорченных душой, поскольку, между прочим, дает скорбящему временно забыть удручающую его печаль. Это изречение ст. 6–7 позднейшее иудейство применило к казнимым, которым во время страданий давали пить вино – для утоления несносной жажды и для притупления сознания; это дело сострадания было применено и к страждущему на кресте Спасителю ( Мф 27.34 ). В ст. 8–9 царю не только заповедуется строго держаться правосудия, особенно в отношении к бедным, по смыслу закона Моисеева (сн. Втор 1.17, 27.19 ), но советуется и большее: быть для беспомощного бедняка на суде не только правдивым судьей, но вместе и защитником, адвокатом, – развивать на суде не одну формальную правду, но и высшую милость, как подобное о себе свидетельствовал Иов ( Иов 29.15–16 ). |
| Глава 4 1–3. Обличение женщин самарийских и возвещение наказания им. 4–5. Обличение народа Израильского. 6–11. Невнимание Израиля к божественному вразумлению. 12–13. Наступление суда Божия. Ам.4:1 . Слушайте слово сие, телицы Васанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: «подавай, и мы будем пить!» «Слово сие», т. е. то, что возвещает пророк далее в ст. 2–3-м. – «Телицы васанские»: Васан, древнее царство Ога, составлял северную часть заиорданской области, доставшуюся половине колена Манассиина ( Чис. 21:33, 32:33 ; Втор. 3:10–13 ). Васан славился своими дубами ( Ис 2.13 ; Иез 27.6 ; Зах 11.2 ), богатыми пастбищами и скотом ( Втор 32.14 ; Иез 39.18 ). В Вульг. слово васанский переводится pinguis, жирный. Телицами васанскими, как видно из дальнейшего, пророк называет богатых и знатных самарийских женщин, пользовавшихся привольной жизнью, средства для которой приобретались их мужьями путем притеснения бедных и нищих. – «Говорящие господам своим»: т. е. мужьям своим. Ам.4:2 . Клялся Господь Бог святостью Своею, что вот, придут на вас дни, когда повлекут вас крюками и остальных ваших удами. Вместо слов: «клялся Господь Бог святостью Своею», – у LXX κατ τν γων αυτο, святыми своими, т. е. Ангелами: LXX отступили от подлинника, желая яснее передать мысль. Пророк в ст. 2 возвещает предстоящее самарийским женщинам наказание, которое будет состоять в том, что из-под развалин домов женщин повлекут крюками (bezinnoth) и удами (besiroth). Евр. zinah есть απαξ λεγομ., и потому не ясно, какой инструмент оно обозначает. Акила переводит bezinnoth – ν θυρεος – щитами, Феодотион, ν δορασιν копьями, LXX, ν οπλοις (слав. «во оружии»); другие переводят крюками (Синодал., Новак), сетями (Юнгеров). Евр. besiroth dugah (удами) понимается обыкновенно, как указание на уды рыбачьи. Образ рыбной ловли, как образ полного истребления, от которого никто не спасется, встречается и у других свящ. писателей ( Авв 1.14–15 ; Иер. 16:16 ). Упоминаемые пророком орудия и действительно употреблялись ассириянами в их войнах. LXX производили besiroth от sir котел или горшок и перевели сл. λβης; следующие слова dugah uperazim LXX перевели εμπυροι λυμοι; отсюда получилось непонятное чтение слав. «ввергут в конобы подгнещаемыя огненнии губителие». – «И остальных ваших», евр. veacharithchem, LXX και τους μεθ υμων, слав. «и сущих с вами»: речь идет не о детях самарийских женщин (Юнгеров), так как acharith не означает «потомство», а об остатке женщин, уцелевших от первого поражения. |
| Глава V Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33) Еф.5:1–21 . В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей ( Еф.4:24 ). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости ( Еф.5:1–10 ), а потом приглашает обличать эти пороки ( Еф.5:11–14 ), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну ( Еф.5:15–17 ). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим ( Еф.5:18–21 ). Еф.5:1 . Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, Еф.5:2 . и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Эти оба стиха представляют собою заключение к Еф.4:32 . В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф.5:45 и Мф.6:13–14 ), а потом – Господь Иисус Христос , Который по любви к нам принес Себя в «приношение» ( προσφορν), именно в жертвенное кровавое приношение ( θυσαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. 10:10 ). – «В благоухание приятное». Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев.1:9 ). Еф.5:3 . А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Еф.5:4 . Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; «Блуд» – наиболее распространенный в язычестве порок. «Не должны именоваться». Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. – «Сквернословие..». Это грехи языка. О «смехотворстве» (собственно: хорошее обращение – ευτραπελα) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. – «Благодарение» – за все то, что верующие получили во Христе (см. Еф.2:11 и сл.). |
| Глава 18 1–8. Притча о вдове. – 9–14. Притча о фарисее и мытаре. – 15–30. Благословение детей и опасность богатства. – 31–43. Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепого близ Иерихона. Лк.18:1 . Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Слова Христа о том, что ученики не увидят «дня Сына Человеческого», не найдут себе подкрепления в наступлении дня суда ( Лк.17:22 ), произвели, конечно, на них тяжелое впечатление. Чтобы показать, что они все же не должны унывать, Господь говорит им притчу, которая вразумляет их, что Бог все-таки слышит и услышит просьбы Своих избранных (т.е. их, учеников Христа) и исполнит их. «Всегда молиться». Некоторые толкователи понимают здесь «постоянное стремление души к Богу», которое должно продолжаться в течение жизни, хотя для молитвы бывают часы более сильной и сосредоточенной теплоты (Тренч, с. 408). Но употребленный здесь глагол «молиться» ( προσεχεσθαι) означает действительную молитву, в прямом значении этого слова. Что же касается выражения «всегда» ( πντοτε), то оно, несомненно, имеет гиперболический смысл. Так это слово часто употребляется в Священном Писании (например, «скорбь моя всегда предо мною», – Пс.37:18 ; «пребывали всегда в храме», – Лк.24:53 ). «Не унывать» – по связи речи, не унывать во время молитвы, когда видят, что она не исполняется. Содержание и цель притчи здесь указывает сам евангелист, а не Христос (как почему-то утверждает Тренч, с. 408). Лк.18:2 . говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. Лк.18:3 . В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Лк.18:4 . Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, Лк.18:5 . но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. «Судья» (см. Мф.5:25 ). Эта притча очень напоминает собой притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбой к другу ( Лк.11:5 и сл.). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с которой там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просит неправедного судью разобрать ее дело. |
| С.Г. Вилинский V. Автор посланий – Артемий Соображения о единстве автора для всех посланий. Доказательства авторства Артемия Обозрев сведения о предполагаемом авторе, выясняв главнейшие предметы, трактуемые им, определив, наконец, источники его суждений, перейдем теперь к решению вопроса о том, кто был или мог быть автором посланий. Предварительно я попытаюсь указать данные для решения другого вопроса, очень близкого к намеченному и до некоторой степени обусловливающего его, а именно к вопросу: следует-ли все послания приписывать одному лицу или-же они принадлежат разным лицам и лишь некоторые могли быть написаны Артемием? Я решительно склоняюсь к мысли, что все послания – плод авторства одного лица и именно Артемия. Изложу свои доводы. I. Уже при самом чтении посланий замечается некоторое сходство слога их. Но, не разделяя мнения о возможности делать историко-литературные заключения по сходству слога (вопреки г. Боцяновскому и др.), я и здесь имею в виду не сходство лексики, не выбор отдельных слов и выражений, а иную особенность, довольно часто встречающуюся у Артемия и обращающую на себя внимание уже при первом мало-мальски внимательном чтении посланий: я говорю о сходных местах, совпадениях отдельных фраз, а иногда и целого ряда фраз. Приведу примеры. Ст. 1267,25–27 десятословие проповедают, егоже ни Христос сам, ниже апостоли его духом научиша (Посл. к Черторыйскому); сравн ст. 1278,8–10 десятословие проповедают, егоже ни сам Христос, ниж апостоли духом его научиша (Посл. к Ив. Зарецкому). Ст. 1212,32–33 писаниа суть многа, но не вся божественна; сравн. ст. 1383,14–16 (Посл. к царю) и ст. 1406,4–5 (К вопросившему сл. Б.). Ст. 1268,5–7 не разумеюще же ни яже глаголют, ни о нихже утвержаются (К Черторыйскому); сравн. ст. 1276,22–24 (К Ивану Зарецкому). Ст. 1407,22–27 мнози же мнятся веровати, но не якоже рече писание. Сих не суть вера права. Не предпочтоша бо разум Божий, но своим волям последоваша. (К вопросившему слова Божия): сравн. ст. 1382,27–31 понеже мнози вероваша, но не якоже рече писание, но своим волям и ересям последоваша, никакоже разумевше еже веры слово (К Царю). |
| В.В. Виноградов Финтить ФИНТИТЬ Слово финтить появилось в русском литературном языке около середины XVIII b. Едва ли можно непосредственно связывать его с итальянским finta – «притворство, выдумка». Оно возникло под влиянием немецкого – Die Finte (ср. польск. fint – «хитрец», finta – «уловка, шашни»), которое прежде всего было термином фехтовального дела. В Лексиконе Аделунга (1798) die Finte истолковывается так: «1) (в фехтовальном искусстве) уловка – неприметно наносить, отбивать удары; 2) притворство, лесть, обман. Das Sind Finten, это выдумки, шашни, финты, пустяки» (ч. 1, с. 548). Те же два значения имело слово финты и в русском языке с половины XVIII в. Не подлежит сомнению, что слова финт, финты и производный от них глагол финтить сначала укрепились в военном жаргоне, в речи военной среды 387 . Еще в первой половине XIX в. ходячие словарики с разъяснением не очень распространенных слов поучали: Финт в фехтовальном искусстве значило: «Хитрый оборот, обман, притворство, ложное нападение» (Карманная книжка, с. 270). К слову финты в стилях фамильярно-разговорной речи примыкали шутливые – финтифанты, финтифлюшки, финтифирлюшки, финтирмошки, в которых рядом со значением – «лукавые увертки» ярче всего выступает значение «безделушки, внешние женские украшения как признаки щегольства». Например, у Гоголя в «Ревизоре»: «Ну, уж вы – женщины! [...] Вам всё финтирлютки». У Лескова в «Островитянах» (гл. 6): «...это не то что контрабанда, а разные, знаете, такие финти-фанты, которые надо сберечь, чтоб их пока не увидали дома. (...) Это здесь платьице, мантилька и разные такие вещицы для Мани». От слова финт (финты) образован глагол финтить (ср. винтить от винт, польск. gwint). Этот глагол вошел в широкое разговорное употребление уже в русском языке второй половины XVIII в. В словаре 1847 г. значения слова финтить определяются так: «1) «Быть вертлявым». 2) «Увертываться с хитростию или лукавством " » (сл. 1847, 4, с. 388). Этот глагол приобрел яркую экспрессивно-разговорную окраску еще в русском языке конца XVIII – начала XIX в. Ср. у Грибоедова в «Горе от ума» (в речи Фамусова): «Брат, не финти, не дамся я в обман...» (д. 4, явл. 14). |
|
|
