| 3–4. Отвратительными явлениями бен-Сира справедливо считает надменность нищего, которому нечем гордиться, а должно смиренно переносить свою долю (ср. 10, 29–30), затем – лживость богатого, который своим положением избавлен от необходимости прибегать ко лжи, понятной иногда в устах бедняка, хотя и для него неизвинительной, и наконец – прелюбодеяние старика, который должен показывать другим пример доброй жизни, a вместо того, выжив из ума, впадает в грех . Сл.: «Три же виды возненавиде душа моя, и зело ми омерзе живот их: Убога горда, и богата лжива, и стара прелюбодея (Остр.: преблудодея) умаляющегося умом». Злись «зело ми омерзе» – свободная передача Гр., где читается: «и я вознегодовал весьма на жизнь их», – смысл тот же; «жизнью» называется образ жизни, который далее указывается. Под лживостью богача здесь следует разуметь не только те случаи, когда богач умаляет перед людьми свое богатство, или отказывает в помощи бедному, ссылаясь на неимение денег, а всякую вообще ложь, которая совсем непростительна богачу, при его независимом положении. Рядом с словом «прелюбодея» в Гр. поставлено: «и глупца», в 28, Сир.-екз. только «глупца», – последнее чтение засвидетельствовано и Лат,, Сир. и Ар. переводами. Но в пользу обычного Гр, и Сл. чтения говорит цитата в талмуде 1 , где 4 стих приводится буквально и слову «прелюбодея» соответствует «прелюбодействующего», откуда следует, что так читалась и в первоначальном тексте, а слово «глупого» – позднейшая прибавка. «Умаляющегося умом» здесь точно соответствует русскому выражению «выжившего из ума», так как указывает на странность этого порока для старика, – он совсем не идет к его возрасту. Лат. вместо «жизни» в 3 стихе читает «душе», а вместо «умаляющегося разумом» в 4-м – «несмысленного». 5–8. Только тот может на старости лет впасть в грех прелюбодеяния, кто в юности не запасся мудростью, кто до старости остался глупым: «если ты в юности не собрал ума, – как найдешь его в старости?» Между тем именно многоопытной старости больше всего прилична мудрость; «как прекрасна у седовласых рассудительность и у старцев разумность!» К старцам обычно обращаются за советом, надеясь услышать от них мудрое слово, подобно тому, как к властям обращаются за мудрым и справедливым разрешением житейских дел. «Как», поэтому, «прекрасна у правителей мудрость и у знатных разум и добрый совет!» Мудрость и неразрывно связанное с нею благочестие являются лучшим украшением старости: «венец для старцев – многоопытность, и похвала их – страх Божий». |
| 4, 1–2. После этих как бы вводных слов, далее предлагаются более частные увещания, именно, – не быть безжалостным к беднякам. «Сын мой, не смейся над жизнью несчастного», хотя и много в ней бывает неприглядных и странных вещей; вместо , «не насмехайся» (ср, Пс. 2, 4 : «живый на небесех посмеется им»), переданного и в Сир., Гр. читал иначе: μ ποστερσς «не отнимай», Сл.: «чадо, живота нищего не лиши», – под «жизнью» в таком случае разумеется необходимое для жизни пропитание; Евр. дает здесь мысль, по-видимому, более согласную с дальнейшим. Но во второй части стиха в нем есть лишнее слово, именно первое нефеш во фразе «души бедного и горькой души», и кроме того, вместо «бедного» следует читать, как в Гр., «глаза»; «не томи жаждою», «не делай алчными» – 5-я форма, в Библии не встречающаяся, от «жаждать, изнывать от жажды», – о глазах в Пс. 87, 10 : «очи мои изнемогосте от нищеты». Гр. правильно передает мысль μ παρελκσς φϑαλμος πιδεες: «не заволакивай глаз нуждающихся», т. е. не позволяй, чтобы смотрящие жадно глаза долго не евшего человека закрывались не удовлетворенными, – так и в Рус: «и не утомляй ожиданием очей нуждающихся», или Р. 59: «и не томи очей нуждающегося», – в Сл. неверно: «не отвращай очес от просящего» (Остр.: «и не умини очию просливу»). Та же мысль более подробно раскрывается в Прит. 3, 27–28 : «не отрецыся благотворити требующему, егда имать твоя рука помогати; не рцы: отшед, возвратися, и заутра дам, силну ти сущу благотворити: не веси бо, что породит находящий день». 2-й стих в Евр. начинается словом , которое, вероятно, следует читать «дух», как можно заключить из Сир.: «душа бедняка, – не огорчай духа его». В Гр. же этого слова нет: «души алчущия не оскорби» Сл.; отсюда можно заключить, что слово рах в Евр. тексте ошибочно перенесено с полей рукописи, где оно было написано в качестве варианта к слову нефеш «души». После исключения этого слова, Евр. переводится: «душу нуждающегося не опечаливай»; от «дуть», в 5-й форме «заставлять дуть, дышать», в данном месте – «заставлять часто дышать от огорчения, опечаливать», как и в Гр.: «не опечаль», разумеется, – своим отказом в помощи. |
| Детей необходимо наказывать за грех (5:177, см. РОДИТЕЛИ , 798). Детей необходимо воспитывать жить по-христиански Как нужно есть доброе юным детям воспитание и наставление! Не по-французски, не по-немецки, не по-италиански говорить, не танцевать, о чем нынешния люди наипаче тщатся, но по-христиански жить обдолжаются законом Божиим учить детей своих христиане. Хотя никакого языка не будут знать дети, но будут по-христиански жить: истиннаго блаженства не лишатся. Как тщательно юным должно берещися соблазнов, которыми зло, в сердце их кроющееся, возбуждается (4:34). Родители как воспитывают детей, так и будут жить (5:175, см. РОДИТЕЛИ, 796). Необходимо воспитывать детей так, чтобы не уклонились от обетов крещения (5:212, см. ВОСПИТАНИЕ , 188). Детей воспитывать с младенчества (5:175, см. РОДИТЕЛИ, 793). Родители должны беречь детей от соблазнов Детям накрепко возбранять водиться, сообщаться и дружиться со злыми, понеже злоба изменит и добрый разум. Касаяйся смоле, очернится: и общаяйся гордому, точен ему будет, глаголет Сирах ( Сир. 13, 1 ). И паки: со строптивым развратишися, глаголет псаломник ( Пс. 17, 27 ). Да и самим родителям крайне берещися должно, чтоб соблазна детям не подавать; понеже дети родителей своих житие так, как регул или правило имеют, и тако, что в родителях видят, тое и сами делать тщатся. «Горе же тому человеку, имже соблазн приходит» ( Мф. 18, 7 ), глаголет Христос Господь. Родители же не токмо не научающии, но и соблазняющии детей своих, окаяннейшии суть убийц. Понеже убийцы тело тленное, а они душу бессмертную убивают, когда детей своих соблазняют и ко греху путь показуют (1:120). Раскрывать детям основные понятия о Боге (5:213, см. ВОСПИТАНИЕ , 188). Детей своих прежде всего научать закону Божию и прочему христианскому благочестию (5:93, см. СЛОВО БОЖИЕ , 890) (5:213, см. ВОСПИТАНИЕ, 188). Напоминать детям о смысле христианской жизни (5:213, см. ВОСПИТАНИЕ, 189). Какие истины христианские открывать детям (5:176, см. РОДИТЕЛИ , 757). Дети, о которых родители не радят, идут в погибель (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ , 284). |
| а. из детства свыкающеюся со злом ( Быт.8:21 ); b. развратной тем более, чем более она приходит в возмужалость ( Пс.13:1–3. 52:1–4 ); с. совершенно уклонившейся от Бога и добродетели ( Рим.3:10–18 ); d. и потому преданной в не искусен ум – творити не подобная ( Рим.1:28–31 ); е. отсюда бесславной и безжизненной ( Рим.3:23 ; Еф.4:18 ; Кол.2:13 ); f. тёмной и безнравственной ( Еф.5:8 ); g. как бы живым и осуществлённым грехом ( Рим.8:17:20 ); в нравственном отношении очень похожей на первобытный хаос мира физического ( 2Кор.4:6 . ср. Быт.1:1–3 . и проч.). С такой же точки зрения и проповедник должен смотреть на невозрождённого человека, какую указывает слово Божие; ибо горькие опыты свидетельствуют, что мрачная картина, в котором Писание изображает мир человеческий, ежедневно поставляется на вид беспристрастного зрителя, и редкий человек не увидит себя самого в этой картине или вполне, или во многих частных чертах 7 . Следовательно... § 7. Церковно-библейский взор на человечество невозрождённое сам собою указывает главную отрицательную цель собеседованию церковному – раскрывать бездну греха, излагать характер падшей и растлённой природы человеческой, дабы тем привести слушателей к чувству раскаяния, и возбудить в них желание лучшей духовной жизни и деятельности. Пред очами Божиими все мы во епитимиях, ( Сир.8:6 ), под запрещением, и потому первое слово каждому из нас есть оное древнее слово Кайся 8 . § 8. Если мрачен и печален вид человечества не возрождённого: зато ничего нет величественнее и достославнее, как вид того же человечества, но возрождённого, – вид, живописуемый словом Божиим. Здесь нравственное достоинство природы человеческой измеряется отношением её к совершенствам Божиим, и отсюда заимствует свой свет, возвышенность и величие. По учению церковно-библейскому, Бог есть единый высочайший Первообраз, а человек есть по толику человек, по колику приближается к сему Первообразу. Святи будете, яко Аз свят есмь; и в другом месте: будите совершенни, яко же Отец ваш небесный совершен есть. ( Мф.5:14, 16, 48 . Ср. 1Пет.2:12 ), – вот начало и коренная истина, которую должно выражать человечество своей жизнью и деятельностью, своей природой. Эту истину развивали в своём учении Спаситель и Апостолы. Ею освящали они важнейшие обязанности человека в отношении к Богу, ближнему и самому себе; на ней основали план и порядок целой жизни человека. Её низводили даже до обыкновенных потребностей человеческого быта, например, касательно чистоты телесной ( Рим.12:1 ; 1Кор.6:19 ); касательно пищи ( 1Кор.10:31 ) и одежды ( 1Тим.2:9–10 ), разговоров и взаимного обращения (Еф.4:29; Кол.4:6 ). Сию же истину и каждый проповедник постоянно должен иметь в виду. |
| 4 книга Царств, упомянув, согласно со 2 Паралипоменон, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил ( 4Цар.18:14–16 ), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Паралипоменон не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, восполняя рассказ 4 Царств, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, например, Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало ( Пс.45:5 ); по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе " поток, (евр. нахал) протекавший по стране» (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона – Силоама см. комментарии к ( 3Цар.1:33 ), «Толковая Библия», т. II, с.365).> Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме ( 2Пар.32:3–4,30 ) и другие библейские свидетельства: ( 4Цар.20:20 ; Ис.22:9–11 ; Сир.48:19 ). С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 558). Другим важным предприятием Езекии – в оборонительных же целях – было (стих 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (ср. 3Цар.3:1,9:15 ) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией ( 2Пар.33:14 ), эта «вторая» стена, по И. Флавию (Иуд. Война V, 4, 2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот ( Неем.3:1,12:39 ; Зах.14:10 ; Иер.31:37 ); см. «Богословская Энциклопедия», Спб, 1906, т. VI, с. 450 и д. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| М. Ливерани отмечает структурные параллели между рассказом о правлении И. (особенно в сценах его спасения и воцарения через 7 лет) и др. лит. памятниками древнего Ближ. Востока, в т. ч. рассказом о восшествии на трон хурритского царя Идрими из Алалаха (XV в. до Р. Х.) ( Liverani M. L " histoire de Joas//VT. 1974. Vol. 24. Fasc. 4. P. 438-453). Ливерани утверждал, что текст 4 Цар 11 был составлен по модели надписи царя Идрими, к-рая, как и библейский текст, должна была идеологически оправдывать обновление правящей царской династии. Однако др. исследователи отмечают определенные параллели в повествованиях Свящ. Писания о патриархе Иосифе (Быт 37-50) и царе Давиде (1 Цар 16 - 2 Цар 7). В последнем также говорится о 7 годах безвестности до восшествия на престол и о последующем заключении завета (2 Пар 5. 3-5) ( Hobbs. 1985. P. 158). И. восстановил Иерусалимский храм, который был разорен во время правления нечестивой Гофолии (2 Пар 24. 7), провел финансовую реформу, сам стал контролировать распределение храмовых пожертвований и тем самым ослабил роль священников и левитов в надзоре за храмовой казной (4 Цар 12. 4-16; 2 Пар 24. 5-14). Подобная политика централизации власти в религ. сфере, предпринятая И., продолжалась последующими иудейскими царями, Езекией и особенно Иосией . В правление последнего царя введенная И. система финансирования храма показала себя особо эффективной (4 Цар 22. 3-7). В правление И. на юго-зап. рубежи царства напал сир. царь Азаил, к-рый захватил г. Геф и собирался двинуться с войском на Иерусалим. Заплатив дань из храмовых средств, И. убедил Азаила пощадить Иерусалим и прекратить агрессию. Во 2-й книге Паралипоменон противостояние Азаилу описано как военное сражение, в результате к-рого пострадали придворные начальники, а И., потерпев сокрушительное поражение, возможно, был ранен (2 Пар 24. 23-25). Использовав храмовую казну, чтобы урегулировать конфликт с Азаилом, И. своими действиями вызвал недовольство священнических кругов. Уже под конец жизни, после смерти Иодая, И. попал под влияние язычников ( Bright. 1960. P. 236), результатом чего стало убийство И. сына Иодая - Захарии, к-рый обличал царя в идолопоклонстве. Спустя нек-рое время И. пал жертвой придворного заговора, целью к-рого было отомстить царю за кровь Захарии (2 Пар 24. 25). В 4 Цар 12. 21 приводятся имена заговорщиков (в 2 Пар 24. 26 представлен др. список). Т. о., священническая партия вначале привела И. к власти, а впосл. приговорила его к смерти. |
| Кротость заповедана: «Кротость ваша да будет известна всем человекам» ( Флп.4:5 ). – «Напоминай им (т. е. христианам) ...никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам», – пишет св. ап. Павел к Титу ( Тит.3:1–2 ). Иисус Христос был образцом кротости: «возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.9:29 ). – «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» ( Мф.21:5 ). Кротость есть плод духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Верующие должны а) облекаться в кротость: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» ( Кол.3:12 ). б) выражать кротость в своем поведении: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» ( Иак.3:13 ). в) принимать слово Божие с кротостью: «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» ( Иак.1:21 ). г) давать ответ о своем уповании с кротостью: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). Тот, кто имеет кротость, будет наставлен и научен Богом: «направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» ( Пс.24:9 ). будет возвышен Богом: «Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли» ( Пс.146:6 ). наследит землю: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» ( Пс.34:11 ). – «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» ( Мф.5:5 ). Верные должны исправлять грешников с кротостью: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). – «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» ( Рим.15:1–2 ). – «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» ( Гал.6:1 ). – «Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай», – говорит премудрый Сирах ( Сир.11:7 ). 5. Святоотеческие свидетельства о христианской кротости |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Семь дней или суток составляли неделю ( Быт. 29:27–28 ). Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т. е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались просто числами: первый, второй день и т. далее, начиная от субботы ( Мк. 16:2 ; Лк. 24:1 , Ин. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу παρασχευ, т.е. приготовление, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сир. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 ½ дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались „недостаточными“ и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т. д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятикнижии такое название носит только один месяц Авив, т. е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ; Втор. 16:1 ). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю: 1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту. 2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю. 3) Сиван ( Вар. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю. 4) Таммуз в 29 дней, соответствует июню. 5) Аб в 30 дней, соответствует июлю. 6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу. 7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю. 8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю. |
|
|
