| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Е. продолжала иноческую жизнь в мон-ре, приходя время от времени в город для утверждения в вере новообращенных христиан. Она была обезглавлена преемником Диогена язычником Викентием, прожив после своего крещения 56 лет. Т. о., ее кончину приблизительно можно отнести к 160-170 гг. Греч. пространное Житие Е. является, по мнению исследователей, переводом с сир. языка. Болландисты считают его легендарным из-за обилия чудес и ряда анахронизмов (в нач. II в. еще не существовало мон-рей, а епископская кафедра в Гелиополе была учреждена равноап. Константином Великим) и относят время жизни Е. к V в. Предполагают также, что в дошедшем до нас предании слились сведения о жившей в первые века христианства Е. и персид. мц. Евдокии (пам. 4 авг., 11 сент.). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), в Житии Е. речь могла идти не о мон-рях в совр. понимании, а об известных с древности обществах девственников и девственниц; кафедра же в Гелиополе могла быть уничтожена в эпоху гонений, а затем восстановлена Константином Великим. Сохранились также сокращенное Житие (BHG, N 605b) и Житие в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. (т. н. Царская Минея, или Минея Латышева). Житие Е. было переведено на груз. язык. Ист.: BHG, N 604-605e; ActaSS. Mart. T. 1. P. 875-887; PG. 117. Col. 332-333 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 498-499; Латышев В. В. Из агиогр. лит-ры: 1. Сокращенное житие мц. Евдокии; 2. Варианты к жития св. Меркурия Метафрастовской редакции из ркп. РАН//ИАН. 1918. Т. 12. Сер. 6. С. 1583-1585; ЖСв. Март. С. 5-39. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 59; Т. 3. C. 90; ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1020; Janin R. Eudocie (2)//DHGE. T. 15. Col. 1336; Lucchesi G. Eudocia//BiblSS. Vol. 5. P. 145-147; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 141-142. Э. П. А. Гимнография Память Е. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. P. 242) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем собой древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , память Е. не содержится. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 423), относящемся к малоазийской редакции Студийского устава, под 1 марта упоминаются канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, седален и цикл стихир Е. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 125) афоно-итал. редакции Студийского устава предписывает совершать в день памяти Е. службу с «Аллилуия» . |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| календарях, изданных Ф. Но, упоминание о П. м. содержится под 6 нисана (6 апр.) (Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd., trad. F. Nau. P., 1915. P. 75. (PO; T. 10; Fasc. 1)). Под этим же числом память мучеников отмечена в Патмосском списке Типикона Великой ц. (Patm. 266, кон. IX - нач. X в.), в некоторых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. Coislin. 223, 1301 г.) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1603 г.- SynCP. Col. 589; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 63). В Иерусалимской рукописи Типикона (Hieros. S. Crucis. 40, X в.) и в синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) П. м. упоминаются под 5 апр. (SynCP. Col. 587; Mateos. Typicon. T. 1. P. 262). В сказании из имп. Василия II Минология (1-я четв. XI в.) под 6 апр. говорится, что П. м., числом 150, предали сожжению (PG. 117. Col. 387-390). По всей видимости, причиной этого утверждения стало ошибочное смешение П. м. со священномучениками Илиодором и Досой , а также с их сомучениками, пострадавшими в 362 г. (подробнее см.: Sauget J.-M. Eliodoro et al.//BiblSS. Vol. 4. Col. 1078-1079), к-рые упоминаются в Минологии имп. Василия II под 9 апр. (PG. 117. Col. 393-394). Прп. Никодим Святогорец поместил в «Синаксаристе» под 6 апр. память П. м. и посвященное им двустишие, в к-ром также говорится, что святые пострадали в огне ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 196). По мнению Софрония (Евстратиадиса), бывш. митр. Леонтопольского, П. м. пострадали вместе со сщмч. Садоком , еп. Персидским, память к-рого совершается 19 окт. ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 322). В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского под 6 апр. кратко излагаются сир. Акты П. м., при этом говорится, что святым отрубили головы в 5-й год гонений Шапура II (345 г.) ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 8. Σ. 61-62 (рус. перевод: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 4. С. 474)). В слав. стишном Прологе, переведенном в Болгарии в XIV в., память П. м. и посвященное им двустишие, в к-ром, видимо на основе сведений из Минология имп. Василия II, указывается, что святые были сожжены заживо, содержатся под 6 апр. |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Достигнув «очищения и освящения сердца Причастием совершенного и Божия Духа» (св. Ефрем Сир. Твор. его. М. 1859 г., ч. 3, стр. 514), они узрят Бога – и «в собственной лепоте своей» (св. Афанасий Александр. Творен. св. отцов. М. 1854 г., т. 22, стр. 478), как свободные от всякого страстного влечения, и в Божественном откровении, потому что, по выражению блаж. Феофилакта, «как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Благовестн. ч. 1, стр. 94). Но, подобно другим блаженствам, начинающимся на земле и завершающимся на небе, лицезрение Бога, усвояемое чистым, за пределами земного мира будет еще полнее и яснее, в непосредственном созерцании лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ; Флп.1:23 ). «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». Последователи Христовы, пребывающие, по выражению св. Исидора Пелусиота , «в мире с самими собою и не воздвигающие мятежа, но прекращающие внутреннюю брань тем, что тело покоряют духу» (Твор. св. отц. М. 1860 г., т. 36, стр. 86), водворяют мир и в других, живущих в раздоре и с самими собою, и друг с другом. Поступая со всеми дружелюбно и не подавая причины к несогласию, они примиряют враждующих, утишают распри и раздоры. И хотя все верующие, по благодати искупления, называются чадами Божиими ( Ин.1:12 ; Рим.8:16 ; Гал.4:5–6 ), но это наименование и соответственная ему степень блаженства особенно принадлежит миротворцам, уподобляющимся Сыну Божию, Который пришел на землю «примирити всяческая к Себе, умиротворив Кровию креста Его, чрез него, аще земная, аще ли небесная» ( Кол.1:20 ). (Св. Иоан. Злат. Бесед. на Еванг. Мф., ч. 1, стр. 277; св. Исидор Пелусиот , Твор. св. отц., т. 36, стр. 87. Бл. Феофил. Благов. ч. 1, стр. 95). «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное». В этих словах Господь открыл будущую судьбу Своих последователей: Он возвестил им не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но – вопреки мечтательным ожиданиям иудеев славного царства Мессии – бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е., по объяснению св. отца, за добродетель и благочестие (св. Иоанн Злат. Бесед. на Еванг. Мф. ч. 1, стр. 277), а посему им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым ( 1Пет.1:4 ). |
| Под водительством Божиим в преддверии завоевания земли обетованной израильский народ побеждает ханаанского царя Араду (Числ 21. 1-3), ведет наступательные В. против Сигона, царя аморрейского, и Ога, царя васанского (Числ 21. 21-35; Втор 2. 26 - 3. 17; ср.: Пс 135. 17-22), мстит мадианитянам (Числ 31. 1-12). В результате исчисления по повелению Яхве израильских воинов (Числ 1. 1-4), явившегося подготовкой к завоеванию земли обетованной, Израиль предстает огромным воинством: «И было всех... сынов Израилевых... от двадцати лет и выше, всех годных для войны... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Числ 1. 45-46; ср.: 10. 36; 26. 1-51). В эту перепись не были включены по Божию установлению левиты , чьей обязанностью являлась не военная служба, но служба при «скинии откровения» (Числ 1. 47-53), т. е. молитва Богу. Ибо молитвенное обращение к Богу должно было обеспечить Его помощь сражающемуся Израилю. В обязанность священника входило напоминать израильскому народу непосредственно перед битвой о том, что Господь выступает вместе с народом (Втор 20. 2-4). Однако из-за отступничества народа от Бога израильскому воинству не суждено было завоевать Ханаан (Числ 14. 26-35). Завоевание земли обетованной уже следующим поколением израильтян (Нав 6-12) происходит не благодаря военной силе, стратегии, технически совершенному вооружению или героизму воинов, но посредством исполнения народом Божией воли («Верою пали стены Иерихонские...» - Евр 11. 30), как это было заповедано Самим Господом: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Втор 28. 1, 7). В Свящ. Писании подчеркивается, что В. Иисуса Навина , вождя израильского народа периода завоевания Ханаана, «была пред Господом, а он только следовал за Всемогущим» (Сир 46. 8). Сам Господь предавал врагов в руки израильтян (Нав 2. 24; 6. 1; 8. 1; 10. 12-14 и др.). Осознавая это, Иисус Навин считает себя не полководцем, но исполнителем Божией воли и поклоняется представшему перед ним «вождю воинства Господня» (Нав 5. 13-15). |
| 4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв. |
| По обетовании о воплощении Сына Божия, изреченном в раю, прошел длинный ряд веков прежде, нежели «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Причина этой медленности не в Боге: у Вечного и Всемогущего всегда все готово. Действуя в мире нравственном, Бог не стесняет человеческой свободы, соображается с силами и приемлемостью человеческой воли. Между тем в твари падшей и растленной грехом не вдруг могла открыться готовность к принятию обетованного Искупителя. Адам назвал жену свою «жизнь», «яко та мати всех живущих» ( Быт.3:20 ): но от нее произошло «начало греха, и тою умираем вси» ( Сир.25:27 ). И при рождении Ноя было сказано: «сей упокоит нас от дел наших, и от печали рук наших, и от земли, юже прокля Господь Бог» ( Быт.5:29 ); но истинный Примиритель человечества еще долго не являлся между людьми. Праведники Ветхого Завета с томлением сердца ожидали Того, Кто был «славою… и утешением… Израиля… чаянием и светом для язычников» ( Лк.2:25, 32 ), но умерли, «не получивши обетований, а только издали видели» ( Евр.11:13 ) день Христов. В это долгое время, как замечает святитель Филарет, благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира ( Еф.1:4 ), как молниеносное облако, носилось над землею, между тем, как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благословенную в женах, которая бы могла своею чистотою божественную молнию привлечь, принять, вместить, удержать, не быв опалена огнем Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово» 2 . «Может, кто-нибудь удивится, — говорит св. Димитрий Ростовский , — что по преступлении Адама Слово Божие не скоро пришло на землю, для воплощения и спасения падшего рода человеческого, даже до половины шестой тысячи лет. Но на земле ни оной не находилось такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом. Она одна (т. е. Дева Мария) — «первая и последняя — обрелась такою» 3 . С этой целью Бог из всех народов избирает один народ ( Втор.7:6, 14:21 ; Исх.19:5 ) и воспитывает его чудесным руководством Своего промысла. В этом народе отделяется род Давида и возводится на царский престол, испытывая на себе действия то милости, то правды Божией, — то прославляясь, то смиряясь. С течением времени этот царственный род совсем скрывается в неизвестности; но здесь-то особенно, в глубине смирения, он более и более очищается, и из среды своей износит Деву Марию, как бы прекраснейший цвет, способный произвести плод на спасение всего человечества. «Целые веки, — скажем словами св. Отца, — состязались, кому достанется слава Ее рождения; — и предопределенный совет Бога, Творца веков, победил эту борьбу веков» 4 , — Она родилась, когда «пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ). |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
|
|
