| . Хронографию писал И. М. (или неск. авторов) с 20-х до 70-х гг. VI в. Это наиболее раннее сохранившееся произведение жанра всемирной хроники, созданное в Византии, и одна из наиболее ранних всемирных хроник, дошедшая до наст. времени почти полностью. Во введении автор указывает, что берется за работу, чтобы представить Свящ. историю на основе трудов христ. хронистов, мировую историю предшествующих времен от Адама до правления имп. Зинона (474-491) и описание событий своего времени в правление императоров - от Зинона до Юстиниана. Т. о., И. М. совместил Свящ. и мировую историю. Основываясь на работах предшественников, И. М. создал некую версию всемирной истории, к-рая предназначена для широкого круга образованных людей. И. М. выступает как создатель жанра назидательно-развлекательной хроники, в к-рой большой объем собственно исторических знаний преподносится в популярной форме и отражает нравственную позицию автора, к-рую хронист предлагает как образец понимания исторического процесса в целом. При этом назидательный момент в хронографии И. М. не столь развит, как в более поздних произведениях этого жанра (в хрониках Георгия Монаха сер. IX в., Иоанна Зонары XII в.). Хронография состоит из 18 книг, в к-рых мировая история представлена с т. зр. ее автора. Книга 1 содержит описание ранней библейской истории - от Адама до егип. плена народа Израиля. Книги 2 и 4 посвящены мифам и истории Др. Греции, в основном мифологическим циклам о царствах Аргоса, Афин и Фив. Книга 3 содержит библейскую историю; в книге 5 рассказано об истории Троянской войны; 6-я содержит повествование от Вавилонского плена евреев до истории царств Лидии, Персии и легендарного основания Рима потомками Энея; 7-я посвящена истории Рима эпохи Ромула и др. царей; 8-я - завоеваниям Александра Великого и эпохе эллинистических царств Птолемеев и Селевкидов. Книга 9 повествует об истории республиканского Рима до эпохи Августа. В книге 10 дано описание Римской империи от правления Тиберия до Нервы (I в. по Р. Х.), рассказана история воплощения Христа. В книгах 11 и 12 представлена Римская империя - от правления Траяна до конца правления Диоклетиана (98-305); в 13-й описано начало христ. империи - от правления имп. Константина до царствования Феодосия I (306-395). Книга 14 содержит описание событий - от рождения Феодосия II до Льва I (401-474); 15-я посвящена правлению имп. Зинона (474-491); в 16-й рассказано о правлении имп. Анастасия I (491-518); в 17-й - о правлении имп. Юстина I (518-527); 18-я книга посвящена правлению имп. Юстиниана I (527-563). Текст И. М. прост, не отличается изяществом классического греч. языка древних историков, имеются грамматические погрешности, к-рые, возможно, связаны с сир. происхождением хрониста: глагол часто заменяется причастием, допускаются вольные переходы от прямой речи к косвенной. Существенных различий в языке отдельных частей хроники не обнаружено ( Krumbacher. Geschichte. S. 327; Weierholt. 1963). |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| Е. открывает и завершает ряд героев и праведников ВЗ: «Енох угодил Господу и был взят на небо,- образ покаяния для всех родов» (Сир 44. 15). В Сир 49. 16 перечисляются праведники-праотцы: Е., Иосиф, Сим, Сиф, Адам, а о Е. сказано: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху,- ибо он был восхищен от земли» (Сир 49. 14). В Книге премудрости Соломона датируемой мн. совр. исследователями эпохой эллинизма, говорится о Е., хотя он и не назван по имени ( Winston D. The Wisdom of Solomon. Garden City (N. Y.), 1979. P. 139-140), весьма возвышенно: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем 4. 10-15). Е., т. о., особо выделяется из числа ветхозаветных праведников, о к-рых речь идет в 10-й гл., и становится ветхозаветным образцом святости. Прем 4. 20 - 5. 8 представляет собой переложение 1 Енох 62-63, а Прем 2. 1-4. 9 содержит множество совпадений с 1 Енох 102. 6-103. 15 и 108. 8-9, 13 (см. комментарий Дж. Никелсберга к соответствующим стихам 1-й Книги Еноха). В межзаветных апокрифах Е. предстает как образец праведника, книжник, мудрец и тайнозритель, познавший тайны творения и устройства мира, его прошлое и будущее. Более того, явно прослеживается тенденция к наделению Е. ангельскими атрибутами. Наконец, с именем Е. начинают связывать астрологические и астрономические открытия. Так, Псевдо-Евполем (вероятно, самаритянский автор нач. II в. до Р. Х.) упоминает Е. как одного из первооткрывателей астрологии, передавшего сыну Мафусалу некие знания, полученные им от ангелов ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| Мф. 22 : 29 . Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. 2 Пет. 1: 19 . И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, пока не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших. Кол. 4:16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви, а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. 1 Фес. 5:27 . Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. При чтении св. текста, для избежания ошибок, должно обязательно проверять свое понимание объяснениями люда поставленных: 1 Кор. 8:2 . Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. 1Кор. 10 : 12 . Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Если же чего-нибудь из Писания человек не разумеет, «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ). Ибо он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения: Сир. 3:21–24 . Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того но испытывай. Сир. 38:24 . Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. 25. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичем, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах. III. Для миссионерской полемики с сектантами о чтении священного Писания Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:5 . Если же у кого из вас недостанет мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков: и дастся ему. Примеч . Этим текстом сектанты отвергают руководство церкви при чтении св. Писания. Здесь говорится о той мудрости, которая есть разумение свящ. Писания, а так как не всем свойственно разумение, то слово Божие говорит: 1Кор. 14:38 . Сир. 3:21 – 24:2 . Пет. 3:16; необходимая же мудрость для каждого христианина должна быть та, которая есть доброе поведение, скромность: Иак.3:13 . Иисус Христос, изобразивши неверие современных иудеев в божественное посланничество Его, как Сына Божия, говорит: и оправдана премудрость чадами ея ( Мф. 11:19 ); из этого видно, что своим неверием иудеи ясно показали, какою ложною мудростью они владеют; и сектантам надо помнить, что есть ложная мудрость, ничтожная пред Богом: 1Кор. 1:25 . |
| В Евр. над 1 стихом поставлена буква , обозначающая начало нового отдела; соответственно этому в Гр. 307 читается: «начало слова». И здесь, как в 35:22, Гр. «помилуй» соответствует Евр. «спаси»; слово «Владыко» в Гр. прибавлено, в Евр. стоит только елогê гаккол «Боже всего» или «всех», – Господь называется так в виду того, что далее Ему усвояется власть над всеми народами; в Сир. неправильно: «Боже всех нас». «И воззри» в Гр. и Сл. прибавлено ошибочно: πβλεφον получилось рядом с πβαλε «наложи». «Наложи страх Твой» значит – наведи на народы страх перед Твоим могуществом, чтобы они не осмеливались притеснять Твой народ. После слов «на вся языки» Гр. гл. (248, Cpl.) и Лат. прибавляют: «не взыскуюшие Тебя», а в Сир. читается: «на народы, не знающие Тебя». 3 стих в Евр. начинается словом «потряси, размахни», причем дополнение: йад «руку», в тексте опущено и написано на поле; Гр. и Сир. свободно: «подними», – разумеется поднятие руки для удара. Вместо множ. числа «на языки чужди» в Евр. читается единственное: «на чуждый народ»; но, по-видимому, бен-Сира имеет здесь в виду не один какой-либо народ, угнетавший тогда евреев, напр. греков, а вообще врагов Израиля, употребляя един. число в собирательном смысле, и Гр. правильно передал мысль автора. Чуждый народ увидит могущество Божие тогда, когда Господь защитит от него Свой собственный народ и даст последнему победу над врагами. Лат. в 1 стихе прибавляет: и воззри «на нас, и покажи нам свет милостей Твоих», а после 2 стиха, с отмеченною выше прибавкою, помещает слова: «чтобы узнали, что нет Бога, кроме Тебя, и рассказали о великих делах Твоих». 4–5. Среди Своего народа Господь неоднократно являл святость Свою, наказывая его за отступления от истинной веры тем, что предавал его во власть язычников; теперь премудрый молится, чтобы Господь пред народом Своим явил Свою славу над язычниками, сокрушив их силу и отняв господство над еврейским народом. Тогда язычники увидят, что нет другого Бога, кроме Господа, и что их боги ложные. |
| Мф.4:4 . «Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»» ( Втор.8:3 ). Объяснение. Если и Сам Иисус Христос взалкал ( Мф.4:2–3 ), то нельзя отвергать веществен. хлеб, как равно нельзя полагаться в деле спасения и на одно только чтение Писания, нужны и дела, с ним согласные: Рим.2:13 ; Иак.1:22 . Кроме хлеба естественного и кроме Священного Писания есть ещё хлеб жизни: Ин.6:48–55 . Ин.1:12–13 . «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Объяснение. Здесь разумеются уверовавшие во Христа и крестившиеся во Имя Его: Гал.3:26 , и соблюдающие заповеди Его: Ин.15:10 , а кто хотя и уверовал, и читает Слово Божие, но не творит того, что повелевает Господь, услышит: Лк.6:46 . Ин.12:48 . «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». Объяснение. Благодать Божия даётся не чрез одно чтение слова Божия, ибо Царство Божие не в слове, а в силе: 1Кор.4:20 . Господь дал нам быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит: 2Кор.3:6 ; Иак.2:22–26 ; да и чтение Священного Писания должно быть осмысленное: 2Кор.2:17 ; Сир.3:21–24:38:24–25 . Иак.1:5 . «Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему». Объяснение. Здесь говорится не о той мудрости, которая есть разумение Священного Писания: 1Кор.14:38 ; Сир.3:21–24 ; а о мудрости нравственной, т.е. истинно-христианской жизни, основанной на правильном познании высоты и назначения христианского звания: Иак.3:13–15 . Вот истинная мудрость, в которой нуждаемся и которую нужно просить у Бога: Иак.3:17 ; Еф.5:15–16 ; Кол.4:5 , но есть и ложная мудрость, ничтожная перед Богом: 1Кор.1:25 . 2Кор.3:14–16 . «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. |
| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| В отношении пророчества будет рассмотрено четыре вещи: во-первых, его сущность; во-вторых, его причину; в-третьих, модус пророческого знания; в-четвёртых, разделение пророчества. Под первым заглавием наличествует шесть пунктов: 1) относится ли пророчество к знанию; 2) является ли оно навыком; 3) имеет ли оно дело только с будущими случайностями; 4) известно ли пророку всё то, что может являться предметом пророчества; 5) отличает ли пророк то, что он постигает посредством дара Божия, от того, что он постигает посредством собственного духа; 6) может ли быть предметом пророчества что-либо ложное. Раздел 1. Относится ли пророчество к знанию? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что пророчество не относится к знанию. В самом деле, [в Писании] сказано, что после смерти пророчествовало тело Елисея ( Сир. 48:14 ), а несколько ниже сказано об Иосифе, что «кости его были почтены и после смерти пророчествовали» 643 ( Сир. 49:17 ). Но после смерти в теле или костях не сохраняется никакого знания. Следовательно, пророчество не относится к знанию. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание» ( 1Кор. 14:3 ). Но речь является не самим знанием, а его следствием. Поэтому дело представляется так, что пророчество не относится к знанию. Возражение 3. Далее, всякое совершенство познания несовместимо с глупостью и безумием. Однако то и другое совместимо с пророчеством, в связи с чем читаем: «Да узнает Израиль, что пророк был глуп и безумен» 644 ( Ос. 9:7 ). Следовательно, пророчество не является совершенством познания. Возражение 4. Кроме того, в то время как откровение связано с умом, вдохновение, скорее всего, связано со стремлением, поскольку оно есть своего рода движение. Но Кассиодор описывает пророчество как «вдохновение» и «откровение». Следовательно, похоже, что пророчество связано не только с умом, но и со стремлением. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Тот, кого называют ныне “пророком”, прежде назывался “прозорливцем”» ( 1Цар. 9:9 ). Но прозрение относится к знанию. Следовательно, пророчество относится к знанию. |
| Лит.: Кулаковский Ю. Вновь открытая апология христианства II в.//Унив. изв. 1892. 4. С. 81-98 [с перепечаткой лат. пер. из арм. изд.]; Harris H. B. The Newly Recovered Apology of Aristides: Its Doctrine and Ethics/With extracts from the transl. by J. R. Harris. L., 18932; Гинцбург Д. [Рец. на изд. Дж. Р. Гарриса]//Зап. Вост. отд-ния РАО. 1894. Т. 8, вып. 3-4. С. 379-384; Крестников И. Христианский апологет II века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения: Опыт ист.-крит. исслед.: Дис. Каз., 1904 [исслед., пер. с нем. арм. версии, пер. с сир. и греч. текст]; Haase F. Der Adressat der Aristides Apologie//Theol. Quartalschrift. 1917/18. S. 422-429; Friedrich Ph. Studien zum Lehrbegriff des frühchristlichen Apologeten Marcianus Aristides aus Athen//ZKTh. 1919. Bd. 43. S. 31-77; D " Ales A. L " Apologie d " Aristide et le roman de Barlaam et Josaphat//Revue des questions historiques. 1924. Vol. 100. P. 354-359; Wolff R. L. The Apology of Aristides: A Re-examination//HarvTR. 1937. Vol. 30. P. 233-247; Hunger W. Die Apologie des Aristides, eine Konversionsschrift//Schol. 1949. Bd. 20/24. S. 390-400; Altaner B. Aristides von Athen//RAC. 1950. Bd. 1. S. 652-654; O " Ceallaigh G. C. «Marcianus» Aristides, on the Worship of God//HarvTR. 1958. Vol. 51. P. 227-254; Alfonsi L. La teologia della storia nell " Apologia di Aristide//Augustinianum. 1976. T. 16. P. 37-40; Ö sterle H. J. Textkritische Bemerkungen zur Apologie des Aristides von Athen//ZDMG. 1980. Bd. 130. S. 15-23; Лебедева И. Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе//СККДР. Вып. 1. С. 349-352 [Библиогр.]; она же. «Апология Аристида» и ее судьба в средневековых литературах//ΜΟΥΣΕΙΟΝ. СПб., 1997. С. 263-271; Guiorgadz é M. L " influence littéraire de l " Apologie d " Aristide sur le Martyre et la Passion d " Eustathe de Mtskheta (VIe siècle)//Les apologistes chrétiens et la culture grecque. P., 1998. P. 413-422. (Théologie historique; 105). А. Г. Дунаев Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
|
|
