| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Удивило вас такое ваше возражение! Что может быть яснее сего доказательства, если скиния, или самый храм Божий был огражден не дешевой оградой по стенам двора, что несравненно важнее ограды нынешней, а особенно сельской, где делается ограда по достатку (жителей) прихожан. Но как видно из вашего выражения, вам хочется видеть буквальное сказание об ограде церковной, то мы и на это вас успокоим: Премудрый Сирах упоминает о первосвященнике Симоне, и в похвалу его говорить: «Симон сын Ониин иерей великий, иже в живот своем сострои дом, и во дни своя утверди церковь . И Тем основана бысть высота сугуба, воздвижение высоко ограждения церковная» ( Сирах.50:1, 2 ). Из этого видно, что дом Божий (или церковь ) имела высокая «ограждения» вокруг себя. А это ограждение и есть самый двор храма. При дверях храма тогда стояли сторожа, для охранения святыни храма, чтоб не всякий ходил во двор, но только те, кому дозволялось. Двери двора, или двери ограды, назывались дверьми красными, при которых находились нищие и просили милостыню от входящих во двор храма, при которых Апостол Петр со Иоанном исцелили хромого ( Деян.3:1, 10 ). Еще мы видим: в Откровении упоминается об этом же дворе храма; Тайновидцу сказано было: «Востани и измери Церковь Божию и Олтарь, и кланяющыяся в ней; а двор сущий внутрь (вне) Церкве изнеси (исключи) внеуду, ниже измери его» ( Апок.11:1–2 ). При этом нужно заметить, что храм и двор храма, это две вещи отдельные; двор храма по нашему ныне называется оградой. К этому еще мы приведем примеры следующие: 2) О чем вокруг Синайской горы и об ограждении священнаго кладязя Когда благоволил Господь явиться древнему Израилю на горе Синайской, то повелел Моисею вокруг горы сделать « черту », чтобы простонародье не смели переходить или переступать чрез нее на гору, о сем сказано в Св. Писании: «И сказал Господь к Моисею… проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ея; всякий, кто прикоснется к горе, придан будет смерти ( Исх.19:12 ) (в русском переводе). |
| «Как корабль (говорит св. Иоанн Лествичник ), имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входить в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала» 25 . д) Признаки искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам. Преподобные Каллист и Игнатий в Добротолюбии выставили пять признаков искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам: 1) полная вера к своему наставнику и предстоятелю; 2) истина – истинствовать пред ним в слове и деле; 3) не исполнять ни в чем своей воли, а стараться во всем отсекать оную, т. е. ничего не делать по своему желанию и по своему разумению, а всегда обо всем вопрошать и делать по совету и воле наставника и предстоятеля; 4) отнюдь не прекословить и не спорить, так как прекословие и спорливость бывают от рассуждения с неверием и высокомудрием и 5) совершенное и чистое исповедание грехов и тайн сердечных 26 . Поясняя сей последний пункт, старец Амвросий говорит далее подробнее: «Духовное отношение требует от руководимых, кроме обычной исповеди пред Причащением Св. Таин (если, конечно, старец – иеромонах и духовник), и частого по потребности исповедания старцу и духовному отцу не только дел и поступков, но и всех страстных помышлений и движений и тайн сердечных, как о сем говорят Василий Великий в Правилах, пространно изложенных (вопр. 26), Симеон Новый Богослов в первой части Добротолюбия (гл. 122) и другие святые Отцы». е) Необходимость откровения помыслов. Исповедание это или откровение уже потому необходимо, что, по словам преп. Иоанна Лествичника , «помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» 27 . А «объявление и открытие пред отцами злых помышлений, – по словам преп. Кассиана Римлянина , – иссушает оныя и ослабляет» 28 . Кого же, собственно, должно иметь наставником? «Впрочем (говорит св. Григорий Синаит ) не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнью блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (Ср.: 2Кор. 6, 10 ). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано божественное рассуждение духовом, отличающее лучшее от худшего мечем слова. Каждый имеет свой разум и свое рассуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют рассуждение духовное. Почему Премудрый Сирах и говорить: Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ ( Сирах. 6, 6 ). Немал же труд найти руководителя незаблудного ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать» 29 . |
| «Как корабль (говорит святой Иоанн Лествичник ), имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала» 31 . Д. Признаки искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам. Преподобные Каллист и Игнатий в Добротолюбии выставили пять признаков искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам: 1) полная вера к своему наставнику и предстоятелю; 2) истинствовать пред ним в слове и деле; 3) не исполнять ни в чем своей воли, а стараться во всем отсекать оную, то есть ничего не делать по своему желанию и по своему разумению, а всегда обо всем вопрошать и делать по совету и воле наставника и предстоятеля; 4) отнюдь не прекословить и не спорить, так как прекословие и спорливость бывают от рассуждения с неверием и высокомудрием и 5) совершенное и чистое исповедание грехов и таин сердечных 32 . Поясняя сей последний пункт, старец Амвросий говорит далее подробнее: «Духовное отношение требует от руководимых, кроме обычной исповеди пред Причащением Святых Таин (если, конечно, старец – иеромонах и духовник), и частого по потребности исповедания старцу и духовному отцу не только дел и поступков, но и всех страстных помышлений и движений и таин сердечных, как о сем говорят Василий Великий в Правилах, пространно изложенных (вопрос 26), Симеон Новый Богослов в первой части Добротолюбия (глава 122) и другие святые отцы». Е. Необходимость откровения помыслов. Исповедание это, или откровение, уже потому необходимо, что, по словам преподобного Иоанна Лествичника , «помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» 33 . А «объявление и открытие пред отцами злых помышлений (по словам преподобного Кассиана Римлянина ) иссушает оные и ослабляет» 34 . Кого же, собственно, должно иметь наставником? «Впрочем (говорит святой Григорий Синаит ), не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнью блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (см.: 2Кор.6:10 ). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано божественное рассуждение духовом, отличающее лучшее от худшего мечом слова. Каждый имеет свой разум и свое рассуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют рассуждение духовное. Почему премудрый Сирах и говорит: Мирствующии с тобою да будут мнози: советницы же твои един от тысящ ( Сирах.6:6 ). Немал же труд найти руководителя незаблудного ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать» 35 . |
| Тогда призвал Иессей Аминадава и подвел его к Самуилу. Пророк сказал: — И этого не избрал Господь. Потом привел Иессей Самму, и сказал Самуил: «И сего не избрал Господь». Так подводил Иессей к Самуилу семерых сыновей своих. И сказал Самуил Иессею: — Это все уже сыновья твои? Иессей ответил: — Есть еще один, младший. Он пасет овец в поле. Самуил сказал: — Пошли и пусть приведут его, ибо мы не сядем обедать, пока он не придет сюда. Иессей послал, и привели Давида. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. И сказал Господь Самуилу: — Встань и помажь его, ибо это — он. Самуил взял тогда рог с елеем и помазал Давида среди братьев его. И почил Дух Господень на Давиде с того дня и после. После сего Самуил встал и пошел в Армафем (Раму) в дом свой (1 Цар.16:1–13). Окончив дни жизни своей, Самуил, уже в старости, опочил сном смерти. И собрались все израильтяне и плакали по нем и похоронили его в доме его в Армафеме (Раме) (1 Цар.25:1). Сего святого пророка Самуила Иисус, сын Сирахов, превозносит, хвалою говоря: — Возлюбленный Господом Своим пророк Господень Самуил учредил царство и помазал царей (Саула и Давида) над народом своим. Он судил народ по закону Господню и (по молитвам его) Господь призирал на Иакова. По вере своей он был дознан истинным пророком. Он воззвал к всемогущему Господу, когда отовсюду теснили его враги, и Господь возгремел с неба; в сильном шуме слышным Он сделал голос Свой и истребил вождей тирских и всех князей филистимских. Еще прежде времени кончины своей (Самуил) свидетельствовался пред Господом и помазанником Его, что из имущества даже до обуви ни от кого ничего не взял, и ни один человек не укорил его. Он пророчествовал и после смерти своей и предсказал царю (Саулу) кончину его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится (Сирах.47:16–23). Вот что говорит о Самуиле Сирах. Мы же, грешные, надеясь по молитвам сего святого угодника Божия получить прощения грехов и спасение, будем прославлять Отца и Сына и Святого Духа, Единого в Троице Бога, ныне всегда и во веки веков. Аминь. |
| Спорные тексты Апокрифические книги Второканонические книги Премудрость Соломона Книга премудрости (ок. 30 до Р.Х.) Ecclesiasticus (Сирах) Сирах (132 до Р. X.) Товит (ок. 200 до Р. Х.) Товит Иудифь (ок. 150 до Р. Х.) Иудифь 1 Ездры (ок. 150–100 до Р. Х.) 3 Ездры 1 Маккавейская (ок. 110 до Р. X.) 1 Маккавейская 2 Маккавейская (ок. 110–70 до Р. Х.) 2 Маккавейская Варух (ок. 150–50 до Р. X.) Варух 1–5 Послание Иеремии Варух 6 (ок. 300–100 до Р. Х.) 2 Ездры (ок. 100 по Р. Х.) 4 Ездры Добавления к Книге Есфири Есфирь 10:4, 16:24 (140–130 до Р. Х.) Молитва Азарии (ок. 200–1 до Р. Х.) Дан. 3:24–90 – «Песнь трёх юношей» Сусанна (ок. 200–1 до Р. Х.) Дан. 13 Вил и Дракон Дан. 14 (ок. 100 до Р. Х.) Молитва Манассии (или вторая Молитва Манассии) (ок. 100–1 до Р. Х.) Апокрифы в качестве Писания. Расширенный канон иногда называют «Александрийским каноном» в противоположность «Палестинскому канону», в котором апокрифы не содержатся, в связи с тем, что они считаются частью перевода Ветхого Завета на греческий язык (Септуагинты, или LXX), выполненного в египетской Александрии. Доводы, обычно приводимые в пользу этого расширенного Александрийского состава книг, таковы: 1) В Новом Завете отражены идеи из апокрифов, и даже есть ссылки на описываемые в них события (ср. Евр. 11:35 с 2Мак. 7:14 ). 2) В Новом Завете ветхозаветные тексты цитируются в основном по греческому переводу, LXX, где апокрифы содержатся. Тем самым безмолвно подразумевается одобрение всего текста. 3) Некоторые из отцов ранней церкви цитировали и использовали апокрифы в качестве Писания при публичных богослужениях. 4) Такие отцы ранней церкви, как Ириней, Тертуллиан , Климент Александрийский , признавали все апокрифы каноническими. 5) В раннехристианском катакомбном искусстве встречаются эпизоды из апокрифов, чем доказывается, что те занимали важное место в религиозной жизни ранних христиан. Это, по меньшей мере, свидетельствует о большом уважении к апокрифам. 6) Важнейшие из ранних рукописей (, А и В) помещают апокрифы между ветхозаветными книгами в качестве составной части еврейско-греческого Ветхого Завета. |
| Премудрость наставляет праведности, научая созерцать святые вещи в святости, таким образом придавая святость или освящая, что в ранней еврейской традиции приписывалось Духу. Подобно Духу Премудрость вселяется и обитает в душе человека как освящающая сила, которая ведет праведного по пути истины ( Прем. 6:14; 7:28; 8:9,16; 9:9 ). Неправедные же обманываются в своем знании о Боге и живут в глубоком непонимании ( γνοα), будучи не-наученные ( παδευτοι) и потому «узниками тьмы и пленниками долгой ночи» ( Прем. 17:2 ). Также следует отметить жизненно важную роль Премудрости для истории спасения народа Израилева, роль, которая приписывалась ruach-Yahweh в более древних еврейских писаниях. Являясь защитником и путеводителем народа избранного, Премудрость живет среди этого народа, направляя его судьбу и поддерживая его завет с Богом. В последние два столетия перед Рождеством Христовым, как пишет Иоанн Брек, заметно развитие двух параллельных тенденций в учительной традиции 71 . Первая, представленная книгой Сирах, в основном соотносит Премудрость с Торой и служит основой для раввинистического учения. Другая, представленная Премудростью Соломона и эллинистическими авторами (особенно Филоном), идентифицирует Премудрость с Духом, что прямо или косвенно впоследствии повлияло на богословие апостола Павла, иоанновской традиции, священномученика Игнатия Богоносца и гностиков. Можно говорить о том, что книги Притч и Сирах прославляют Премудрость, описывая Ее действия, тогда как в книге Премудрости Соломона это делается через описание Ее бытия 72 . Наличие таких двух подходов объясняет, почему впоследствии ранняя Церковь Христова открывала Иисуса Христа как через Его жизнь и учение, так и через христологическое отображение бытия Его личности. В еврейской учительной традиции мы видим, что дух характеризуется как вдохновляющая сила, слово – как средство выражения, а истина – как содержание Божественного откровения. В I веке до Р. X. образ Премудрости постепенно включает каждую из этих функций. Существуют некоторые возражения против отождествления Ее с Духом, отрицающие Премудрость как источник жизни 73 . Это не вполне корректно, так как в поздних учительных книгах Премудрость ведет к бессмертию. Однако все же здесь есть некоторые существенные отличия, а именно: о Премудрости никогда не говорится, что Она созидает нравственную жизнь народа. Хотя Она и освящает праведника, но никогда не изображается как источник нравственного возрождения подобно Духу, Который актуализирует Новый Завет совершением «нового творения». И, что более важно, у Премудрости никогда не предполагается эсхатологическая функция Духа. Это, в частности, объясняет, почему Премудрость освящает только отдельных праведников и никогда не ассоциируется с возрождением всего народа или Новым Заветом. Это также объясняет, почему вновь выявляется понятие о Святом Духе, освящающем и открывающем истину как наиболее адекватное богословское выражение присутствия любящего и спасающего Бога среди людей 74 . |
| «Не всех же должно вопрошати, но единого, емуже вверенно есть и других окормление, и житием блистающа, убога убо суща, многа же богатяща, по писанию ( 2Кор. 6:10 ). Мнози бо неискусни мнозех несмысленных повредиша, ихже суд имут по смерти. Не всех бо есть наставити и инех, но имже дадеся Божественное рассуждение, по апостолу, рассуждение духов, ( 1Кор. 12:10 ), отлучающее горшее от лучшего мечом слова. Кийждо бо свой разум и рассуждение естественно, или деятельно, или художественно имать, а не вси духовное. Сего ради глагола премудрый Сирах: мирствующий с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ (Сирах, гл. 6, ст. 6). Не мал же подвиг есть наставника обрести непрелестна, и делы, и словесы, и разуменьми. В сих видим есть кто непрелестен сый, егда свидетельствовано от Божественных писаний имать и деяние, и мудрование, смиренномудрствуя, в нихже подобает мудрствовати». (1-я ч. Добротол., гл. 7 о прелести). Духовное отношение требует от руководимых кроме обычной исповеди перед причащением Св. Таин, и частого по потребности исповедания старцу и духовному отцу не только дел и поступков, но и всех страстных помышлений, и движений, и таин сердечных, как о сем говорят: Василий Великий (в правилах, пространно изложенных вопр. 26); Симеон Новый Богослов (в 1-й ч. Добротол. гл. 122) и другие святые отцы. «Невозможно, говорит св. Кассиан Римлянин , впасть в бесовскую прелесть тому, кто живет не по своему хотению и разумению, а по наставлению старцев. Не может лукавый враг посмеяться над неопытностью того, кто не привык по причине ложного стыда скрывать все возникающие в сердце его помышления». (Собеседование 2-е о рассуждении, глава 10) 8 . Великая важность и великое значение духовного отношения к старцам доказывается особенно двумя следующими примерами. Пр. Феодор Студит пишет: один старец не раз приказывал ученику своему исполнить некоторое дело, но тот все отлагал. Недовольный сим старец в негодовании наложил на ученика запрещение, не вкушать хлеба, пока не исполнит порученного дела. Когда ученик пошел, чтобы исполнить повеленное, старец умер. После его смерти ученик желал получить разрешение от наложенного на него запрещения. Но не нашлось никого в пустынной местности, кто бы решился разрешить это недоумение. Наконец, ученик обратился со своей просьбою к константинопольскому патриарху Герману, который для рассмотрения этого дела собрал других архиереев. Но ни патриарх, ни собравшийся собор не нашли возможным разрешить епитимию старца, о котором даже неизвестно, имел ли он степень священства. Посему ученик до смерти принужден был питаться пищей из одних овощей 9 . |
| Но чтобы сии чудеса ложным блеском своим не очаровали самых избранных; святым Евангелием просвещенных, чтобы совсем паки не истребился Божественный Свет в человеках: то для сего пошлются в мир Енох и Илия, которые будут проповедовать Евангелие с великою силою. О пришествии Илии Пророк Малахия предсказал тако: Се аз послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дне Господня великаго и просвещеннаго, иже устроит сердце отца к сыну, и сердце человека ко искреннему; – что и Сирах подтвердил, глаголя: Взявыйся вихром огненным на колеснице коней огненных, вписан во обличение на времена, установити гнев прежде ярости, и обратити сердца отец на сыны, и устроити колена Иаковля; – сходственно с сим сказал и Сам Христос: Илия приидет прежде, и устроит вся 1229 . О пришествии Еноха Сирах упоминает: Енох угоди Господеви, и преложен бысть дати образ покаяния родом 1230 ; и Евангелист Иоанн Богослов во Откровении своем говорит от лица Господня тако: «Послю двух свидетелей, и дам обема свидетелема Моима, и прорицают дней тысящу двесте и шестьдесят, оболчена во вретища, во одежды плача. Сии суть две маслины и два свещника пред Богом земли стояща. И иже им неправду сотворить, огнь исходит из уст их, пояст враги их; и иже восхощет обидети их, сему подобает убиену быти. И сии имут область истинные чудеса сотворити: имут область затворити небо, да не снидет дождь на землю во дни прорицания их; и область имут на водах, обращати я в кровь, и поразити землю всякою язвою, елижды аще восхощут. И егда скончают свидетельство свое: зверь, иже исходит от бездны, сотворит с ними брань, из ада в мир пришедший антихрист противостанет им, вооружится против их, победит их и убиет я. И трупы их оставит на стогнах града великого, иже нарицается духовне по причине нечистот и беззаконий Содом и Египет, идже Господь наш распят бысть. И зрети имут от людей, и племен, и от язык, и колен, телеса их дни три и пол; и трупы их, не оставят положити во гробех. И живущии нечестивые на земли возрадуются и возвеселятся о них, и дары послют друг ко другу, яко оба сия Пророка мучиша живущия на земли, – мучиша, обращая их от антихриста ко Христу. И по трех днех и пол, дух животен внидет в ня от Бога, и станут оба на ногах своих и страх велий нападет на зрящих их. И услышат глас велий с небесе глаголющим – взыдите семо! и взыдоша на небо на облацех, и видеша я врази их. И в час той трус бысть велий, и десятая часть сего града Иерусалима паде, и погибе трусом имен человеческих седмь тысящ; и прочии пристрашни Быша: а верующие даша славу Богу небесному» 1231 , даша славу за сие ясное знамение как разрушения мира, так и общего всех человеков воскресения. Итак ясно, что во время антихристово явятся видимым образом совершенными человеками Илия и Енох; будут проповедовать Евангелие, подтверждая истину оного чудесами; убиены будут за сие от антихриста; умрут те, которые дотоле не умирали; воскреснут паки те, которые всегда жили; и вознесутся на небо те, которые и прежде в небесных кругах пребывали. |
| Четвертая гроздь пьянственного содомо-гоморрского винограда есть распадение похоти на плотское смешение. Посему-то апостол и увещевает: Не упивайтеся вином, в немже есть блуд ( Еф. 5:18 ), а св. Василий Великий говорит: «Несомненно от вина, как от некоего источника, проистекает безудержная похоть, которая много превосходит даже неистовство всех бессловесных по отношению к женскому полу; ибо бессловесные животные не переходят границ естественного, а упивающийся вином в мужчинах ищут женского пола и в женщинах – мужского пола». Пятая гроздь, исполненная змеиного и аспидного яда, есть ярость, гнев, вражда, ссоры, драки и кровопролития. Пророк Осия говорит: Начаша князи яритися от вина ( Ос. 7:5 ), не токмо же князи, но и простолюдины, исполнившеся вина, возстают друг на друга яростью. Посему-то и Приточник (тот, кто говорит притчами – царь Соломон) выражает порицание: Кому люте? Кому молва? Кому суды? Кому туга и понос? Кому сокрушение вотще? Кому сини очи (синяки под глазами)? Не пребывающим ли в вине и не навирающим ли, где пирове бывают? ( Притч. 23:29, 30 ). И Сирах увещевает: В вине не мужайся, многих бо погуби вино: пещь искушает железо в калении, тако вино сердца гордых в пьянстве. И еще тот же говорит: Горесть душам вино много пиваемо, с гневом и клеветою умножит ярость безумного ( Сир. 31:29, 30, 34, 35 ). Шестая желчная гроздь пьянственного винограда есть повреждение здоровья, ослабление телесных сил, дрожание рук, боль головы, изменение глаз, бедствования желудка, стоны, недуги, преждевременная старость, сокращение лет жизни и ранняя кончина. Седьмая гроздь – растрата имущества, погубление богатств и отсутствие прибылей. Делатель пиянивый, – говорит Сирах, – не будет богат ( Сир. 19:1 ). О как много таких, которые от великого богатства пришли к крайней нищете! Примером сего может быть блудный сын. Восьмая несладкая гроздь – лишение спасения, ибо пьянство губит, подобно вещественным имениям, и духовные богатства. Оно осмеливается на все грехи, ибо тот грех, которого трезвый человек гнушается, боится или стыдится, тот грех он в пьяном виде совершить не стыдится, не боится и не гнушается. Об этом ясно говорит святой Златоуст: «Пьянство, если в ком найдет и целомудрие, и стыд, и разум, и кротость, и смиренномудрие, все повергает в бездну законопреступления». Истину говорит апостол: Пияницы Царствия Божия не наследят ( 1Кор. 6:10 ). |
|
|
