| Сол. 2:23–24; 1Кор. 15:53 ; 2Кор. 4:10–11 ; Мф. 27:53 ; 2Тим. 1:8–10 ; Мф. 9:21, 14–36 ; Деян. 19:12 ; Деян. 5:12–15 . Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13 ; Исх. 13:19 ; как почитались и их могилы и памятники: 4Цар. 23:1–18 ; Мф. 23:29 . Тела христиан вообще, а святых угодников Божиих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15–17 ; Иоан. 6:56 ; 1Кор. 6:19–20 . Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12 ; Псал. 33:21 ; 4Цар. 13:20–21 ; Мф. 27:52–53 . Господь творит чрез мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15 ; 4Цар. 13:20–21 . Как чрез одежду Христа, так и чрез одежду Его друзей, святых угодников Божиих, творились великия чудеса: Мф. 14:36 ; 4Цар. 2:8, 14 ; Лук. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 . Даже тень апостола Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15 . Тем более могут совершаться и, действительно, всенародно совершаются великие чудеса от мощей святых угодников, «друзей» Божиих. 5. О молитве за умерших. При рассмотрении последнего пункта сектантского лжеучения относительно единства Церкви земной и небесной, а именно – о молитве за умерших, мы также видим, что сектанты противоречат Св. Писанию, хотя и стараются обосновать на нем свое учение. Православная Церковь , как «столп и утверждение истины " ( 1Тим. 3:15 ), по этому вопросу учит так, как повелевает нам слово Божие, ни в чем не нарушая заповедей Божиих. Вознося молитвы за умерших, Святая Церковь признает, что они умерли только телом, душою же живы. «А живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим. 14:8–9 ). Молиться за умерших установлено было еще в ветхозаветные времена. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умерших не лишай милости» ( Сирах. 7 :З6). Пророк Варух молился за умерших так: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля ги сынов их, согрешивших пред Тобою» ( Варух 3:4 и далее). |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Иисуса Навина; 7, Судей Изр. и Руфь, 8, Самуила, или 1 и 2 книги Царств; 9, Цари, или 3 и 4 Царств; 10, Исаия; 11, Иеремия и Плачь его; 12, Иезекииль; 13, двенадцать малых Пророков; 14, Иов; 15, Псалтирь; 16,Притчи; 17, Екклесиаст; 18, Песнь Песней; 19, Даниил; 20, Паралипоменон 1 и 2; 21, Ездры 1 и 2; и 22, Есфирь 80 . Христиане, приняв от Евреев Канонические книги их, большею частью последовали к прежнему способу счисления этих книг; не имея впрочем надобности держаться здесь числа Еврейских букв, они могли разделить 12 малых Пророков и отсюда вышло в Ветхом Завете Канонических книг 33, в следующем порядке: 1, Бытия; 2, Исход; 3, Левит; 4, Числа; 5, Второзакония; 6, Иисуса Навина; 7, Судей с Руфью; 8, Царств кн. 1-я и 2-я; 9, Царств кн. З-я и 4-я; 10, Паралипоменон 2-я кн. 11, Иова; 12, Псалтирь; 13, Притчи Соломона; 14, Екклесиаст; 15, Песнь Песней; 16, Осия; 17, Иоиль; 18, Амос; 19, Авдий; 20, Иона; 21, Михей; 22 , Наум; 23, Аввакум; 24, Софоний; 25, Аггей; 26, Захария; 27, Малахия; 28, Исаия; 29, Иеремия; 30, Иезекииль; 51, Даниил; 32, Ездры, и 1-я книга Неемии; 35, Есфирь.– Это было обыкновенное счисление Канонических книг Ветхого Завета в первенствующей Церкви 81 . Таким образом 33 Канонические книги Ветхого Завета и 27 Нового составляют 60; а потому весьма вероятно, что под именем 60-ти, уставных книг и у Иоанна Экзарха Болгарского должно разуметь только Канонические. И так, по точному свидетельству Экзарха Болгарского, Кириллом и Мефодием переведена собственно не вся Библия , в том виде, в каком мы ныне имеем ее, так как, кроме 60-ти уставных, или, по настоящему исчислению, 65-ти Канонических книг 82 , в ней заключаются еще 10 Апокрифических; 1) 2-я Книга Ездры, (по нашей Библии, а по Латинской 3-я) 2) Товия, 3) Иудифь; 4) Премудр. Солом. 5) Премуд. Сирах. 6 ) Варух; 7) Маккавейск. 1-я книга; 8) Маккавеиск. 2-я кн. 9) Маккавейск. 3-я кн. 10) Эздры 3-я книга. Но, во-первых, из того, что кроме Псалтири нигде не встречаются Славянские списки прочих книг Ветхого Завета древнее XV столетия, кажется, нельзя еще заключить решительно, что они вовсе не были переведены Кириллом и Мефодием, или по крайней мере близкими к их веку переводчиками. |
| 435) Афанасий Великий. Апология против ариан. 11, ср. 46//PG 25:268А. 436) Василий Великий. О Святом Духе. 27. 437) Василий Великий. Письма. 217; Правило 75. 438) Григорий Назианзин. Проповеди. 40.45. 439) Епифаний Кипрский. Прочно утвержденный человек ( Ancoratus ). 57.3–6//PG 43.117. 440) Феодорит Киррский. Эранист. Диалог 2. 441) Созомен. Церковная история. 8.5, 8.21. 442) В этой связи примечательно вступление к огласительному письму Гауденция Брескийского (fl. 406) (Трактат 2//CSEL 68.24): “Неофитам, после того как они вышли из купели. Объяснение таинств, которое не подобает слышать катехуменам, хотя о тех же вещах написано в Евангелиях, доступных всем ”. Курсив мой – П.Г. 443) Кирилл. Слово к неофитам. 1.1. По некоторым манускриптам, автором тайноводственного катехизиса был Иоанн Иерусалимский, а не Кирилл. Скорее всего, Иоанн использовал и отредактировал текст Кирилла. Об этом см. подробнее Cyrille de Jerusalem. Catéchèses Mistagogiq ues/Ред. A. Piédagnel. Пьеданель защищает авторство Кирилла. 444) Эгерия. Паломничество. 47.1–2. 445) Афанасий Великий. Слово против ариан. 1.22, 26; Созомен. Церковная история. 6.25. 446) Следует цитата из Гал.1:8. Кирилл. Слово огласительное. 5.12. 447) Например, Е. Yarnold. The Awe–Inspiring Rites of Initiation. С. 55–59. 448) Созомен. Церковная история. 1.20, ср. 8.5. 449) См. Августин. О вере и символе. 1; О крещении, против донатистов. 3.14. 19; Проповеди. 214.1–2. 450) См. Феодорит Киррский. Церковная история. 11.1. (Цитирует послание Евсевия Кесарийского). 451) См. Августин. Проповеди. 214.1; О символе к катехуменам. 1.1. 452) W. Telfer предлагает весьма оригинальное решение этой проблемы; в остальные двадцать занятий священники переводили лекции Кирилла на арамейский для той части “готовящихся к просвещению”, которая не понимала по-гречески. См. Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa. C. 34–36. 453) Кирилл. Слово огласительное. 4.33–36. 454) Ориген. Слово на книгу Чисел. 27.1; Афанасий Великий. Праздничные послания. 39; Ср. Список книг Священного Писания. 2//PG 28.289ВС, в котором эти книги названы “неканоническими, которые читают только катехумены” (ο κανονιζμενα μν, ναγινωσκμενα δ μνον τος κατηχουμνοις τατα). Афанасия не следует понимать так, что он рекомендует катехуменам одни неканонические книги. А между тем на Руси книга Премудрости Соломона, Притчи и Сирах стали своеобразным вторым каноном внутри канона Ветхого Завета. В этой связи справедливо замечание Г.П. Федотова : “Древняя Русь в своей моральной и социальной идеологии более полагалась на Иисуса Сираха, чем на Иисуса Христа” (G.P. Fedotov. The Russian Religious Mind. Т. I. C. 226). |
| Нужно еще заметить, что в расположении некоторых книг есть разность между еврейскими списками и переводом LXX толковников. В еврейском тексте первые шесть книг располагаются, как и в славянском: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, – а у LXX: Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы. Кроме того, во многих списках перевода LXX, например в александрийском, книга 12 малых пророков помещается ранее великих пророков. Наш славянский перевод, последовавший в обоих этих случаях еврейскому тексту, дает православному богослову опору оказывать предпочтение также еврейскому расположению Свящ. книг. В расположении остальных шести книг: Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, сходны еврейские и греческие списки. Строго хронологический порядок должен бы быть следующий: 1) книга пророка Авдия (889–880 гг. до Р.Х.), 2) Иоиля (877–857), 3) Ионы (823–783), 4) Амоса (823–783), 5) Осии (790–725), 6) Михея (740–695), 7) Наума (715–700), 8) Аввакума (714–700), 9) Софонии (640–629), 10) Аггея (ок. 520), 11) Захарии (520–515), 12) Малахии (450–430). О каноническом достоинстве книг малых пророков, составляющих в иудейском и христианском каноне одну книгу, было всегда единогласное мнение. Как выше было сказано, уже премудрый Сирах упоминал о писании 12 пророков (49:12), как богодухновенной книге. Во всех отеческих и соборных, начиная с 85 апостольского правила, исчислениях эта книга находится, как неизменная часть священного канона. Только в исчислении Оригена нет ее, но, как единогласно признают ученые, это объясняется ошибкою писца, так как без нее у Оригена оказывается 21 книга. В Новом Завете очень много мест приводится из разных книг малых пророков (напр., Ос.11 Мф.2:15 ; Ос.6 Мф.9:13; 12:7 ; Ос.1 – Рим.9:25–26 ; Иоил.2:28–30 Деян.2:12–15 ; Ам.5:25–26 Деян.7:42–43 ; Ам.9:11–12 Деян.15:15–16 ; Мих.5 Мф.2:5–6 ; Зах.12 Ин.19:37 ; Мал.3 Мк.1 и мн. др.). Толковательная литература на книги малых пророков очень обширна. Укажем лишь некоторые особенно ценные для православного богослова труды. |
| Если же есть в человеке или демоне (ибо просто в природе мы не знаем зла) какое-нибудь зло, т.е. грех, противный воле Божией, то это зло происходит или от человека, или от диавола. Ибо то совершенно истинно и не подлежит никакому сомнению, что Бог не может быть виновником зла, и что посему совершенная справедливость требует не приписывать оного Богу» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере, член 4). Священное Писание действительно и подтверждает - а) с одной стороны, что все, созданное от Бога, создано совершенным. Так священный Бытописатель, повествуя о днях творения, неоднократно делает замечание: И увидел Бог, что он (то, что Им сотворено) хорош (Быт. 1:4; 10:12,18,21,25), а в заключение всего говорит: и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (31). Последующие писатели повторяют туже мысль в разных выражениях; например, Псалмопевец: как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Псал. 103:24); Екклезиаст: все соделал Он прекрасным в свое время (Еккл. 3:11; срав. Прем. 11:25); премудрый сын Сирахов: все дела Господа весьма благотворны (Сирах. 39:21); святой апостол Павел: всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 4:4). б) с другой — что если есть зло в некоторых разумных созданиях, именно: в демоне и человеке, то это зло не от Бога, а от них самих. Он был человекоубийца от начала , сказал Спаситель о диаволе, не устоял в истине : ибо нет в нем истины: когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Иоанн. 8:44). Одним человеком грех вошел в мир , говорит так же Апостол, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5:12); или: кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1 Иоан. 3:8). В следствие того и заповедуется нам: уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 33:15); омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло (Ис. 1:15) и т.п. Святые Отцы и учители Церкви раскрывали все эти мысли о совершенстве творения и начале зла в мире особенно в двух случаях: во-первых, когда опровергали лжеучение гностиков, маркионитов, манихеев и других еретиков, будто мир не совершенен и исполнен зла, и будто виновник этого зла есть сам Бог, или особое, злое начало, противоположное доброму; а во-вторых, когда писали толкования на Шестоднев. |
| 4) Возбуждение к благочестию подаёт Товит, который при смерти сыну своему Товии таковые душеспасительные мысли внушал: вся дни, чадо, Господа Бога нашего помни, и да не похощеши согрешати и преступати заповеди его; правду твори вся дни живота твоего, и да не ходиши путем неправды; от имений твоих твори милостыню, и да не зазрит твое око, внегда творити ти милостыню; да не отвращаеши лица твоего от всякаго нищаго, и от тебе не отвратится лице Божие ( Тов.4:5–7 ) 102 . 5) Иов, о коем пишется: и бе человек он истинен, непорочен, праведен, богочестив, удаляяся от всякия лукавые вещи ( Иов.1:1 ). 6) Иудифь, которой добродетель описывается следующим образом: и постяшеся вся дни вдовства своего кроме предсубботий и суббот, и предновомесячий и новомесячий, и праздников и радований дому Израилева ( Иудиф.8:6 ). 7) Симеон, о коем Лука Евангелист пишет: бе человек во Иерусалиме, емуже имя Симеон, и человек сей праведен и благочестив, чая утехи Израилевы, и Дух бе свят в нем. И бе ему обещано Духом святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня ( Лк.2:25 ). 8) Лоида, баба Апостола Тимофея, и мать его Екникия, коих нелицемерную веру похваляя, Павел, так пишет к Тимофею: воспоминание приемля о сущей в тебе нелицемерней вере, яже вселися прежде в бабу твою Лоиду, и в матерь твою Евникию, известен же есмь, яко и в тебе ( 2Тим.1:5 ). 9) Корнилий, сотник был благоговеен, и боящийся Бога со всем домом своим, творящий милостыни многим людям, и молящийся Богу всегда ( Деян.10:22 ). [Смотри ( Деян.16:14 ) о Лидии, ( Деян.11:24 ) о Варнаве, ( 2Тим.1:16 ) об Онисифорове доме]. От нечестия должны нас отводить: 1) опасность пути, по которому шествуем. Последствие сей опасности напоминает Сирах: путь грешников, – говорит он, – углажден от камения, а на последок его ров адов ( Сир.21:11 ). И Соломон, лицо нечестивых представляя, говорит: убо заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам, и солнце не возсия нам. Беззаконных исполнихомся стезь и погибели и ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом ( Прем.5:6–7 ). |
| 14 Климент в 1 кн. «Стромат пишет: ου (Δαρειου του ως προειπον, Ζαχαρας о εκ των δωδεκα αγγελος προφητεκουσι – ην ρχιερευς ησους, о του ωσεδεκ». (Clemens. str, 1, 21, col. 860 A.). 15 В трактате «Мегилла» 15 читается: . » (L. Goldschmidt, Der Babylon Talmud S. 593). Очевидно, p. H. принимает чтение вместо и сближает Мал.2:11 с Ездр.10:2 . 16 Слова св. Ефрема и объяснение св. Кирилла см. выше стр. 8, пр. 1. Кроме того, Кирилл еще говорит: «Видишь, что το απαγγελλειν – возвещение другим воли Верховной природы усвояет некоторым и наименование ангелов, хотя по природе они и не ангелы… Так и пророк Малахия бил подобным нам человеком» – (Кир., стр. 234 Ср. также стр. 237). 18 Theodos eius, col 1960–1961 А. Ср. русск. пер, стр. 150–151. Бл. Феодорит, по-видимому, настолько не сомневается в подлинности имени «Малахия», что даже считает нужным, как бы некоторую странность (чисто лишь филологического характера), отметить перевод LXX чрез «’Αγγελος: ’Αγγελος δε τη ’Ελλαδι καλειται αωνη Μαλαχας δε τη ’Εβραων». 19 Последние еще определеннее придает чисто филологический смысл переводу через «Αγγ. у LXX: ‘Ονομα δε τω προφητη, κατα μεν την ‘Ελλινων γλωτταν. ‘Αγγελος κατα δε την ‘Εβραιων, Μαλαχιας επειδι, τον αγγελον ουτω καλειν ‘Εβραιοις εθος υθεν και μεταβολη τη εις την ‘Ελληνων γλωτταν αγγελος κεκληται αντι Μαλαχιου» (Theodos uk. 597 В). 21 Что касается мнения, будто Малахия был воплотившимся ангелом, то, – а priori неудобоприемлемое и невероятное, на наш взгляд, в силу содержащихся в нем логических и догматических несообразностей, – оно. очевидно, не казалось таким для древних и даже некоторых сравнительно новых писателей, потому что они, как мы уже упомянули, находили нужным опровергать его и входить в рассмотрение приводимых в его пользу рациональных и исторических оснований. Наиболее сильное возражение против этого мнения, конечно, заключается в приведенных уже словах Кирилла Александрийского «ματην ερραψωδηκασιν», сказать, что это есть просто ненужный вымысел, фантастическая гипотеза, – вот все, чем можно и должно здесь ограничиться. Но не лишено интереса и другое, – историческое, – возражение, которое мы находим, напр. у ван Тиля. Он ссылается на место из Сир.49:12 (10): «И двенадцать пророков, – да процветут кости их от места, своего! – утешали Иакова – (κα τν δδεκα προφητν τ στ ναθλοι κ το τπου ατν· παρεκλεσε δ τν ακβ)». Сирах, очевидно, считал всех 12 пророков, – в том числе, конечно, и Малахию, – умершими и погребенными в надежде блаженного воскресения. К ангелу эти черты не применимы. Затем он еще говорит, что канонические книги В. 3. не могли-бы обойти молчанием такого чрезвычайного случая, как воплощение ангела для проповеди Израилю (van Til. р 5). У него же есть довольно правдоподобное, на наш взгляд, соображение, что и Ориген был приведен к своему мнению, вероятно, тем, что иудеи, старательно украшавшие гробницы пророков, нигде не показывали гробницы нашего пророка (ibid). |
| О каноническом достоинстве книги пр. Иезекииля свидетельствует уже премудрый Сирах, упоминающий среди других священных ветхозаветных писателей Иезекииля, который «видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице. Он напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои» (Прем. Сир.49:10–11 = Иез.1:4, 13:13, 18:21, 33:14 ). В новозаветных книгах частое и ясное указание находится в Апокалипсисе. Так, в описаниях, образах и выражениях 18, 19, 20 и 21 глав Апокалипсиса видны сходные черты с Иезек. 27, 38, 39. 47 и 48 гл. Во всех дальнейших христианских соборных и отеческих исчислениях канонических писаний книга Иезекииля составляла неизменную часть канона и против ее каноничности не было сомнений в христианской богословской литературе. В иудейской церкви свидетельства о ее каноничности, после Сираха, находятся в талмуде, где она помещается в числе канонических писаний и упомянуто издание ее великою синагогой (Baba Batra. 15). Позднее среди Иудеев стали возникать сомнения о каноничности ее, в виду разности обрядового закона ее с законом Моисея (Menachot. 145а. Schabbat. 136. Chagiga. 13α). Ηο эти сомнения были опровергаемы иудейскими же богословами, и книга Иезекииля всегда и доселе составляет неизменную часть иудейского канона 99 . Относительно существующего ныне еврейского текста книги пророка Иезекииля идут немалые споры среди богословов. С одной стороны, во многом «несовершенный» и неизящный, a часто и неисправный, язык, даже в первоначальном ero виде, соответственно бедственной эпохе и жизни на чужбине, естественно значительнейше окрашенный арамеизмами, отличающийся оригинальностью и оригинальным образованием слов и форм, часто и справедливо затруднял и затрудняет толковников. С другой стороны, таинственность и символизм в изложении пророчеств и крайняя·прикровенность их, частая неудобоизъяснимость их для современного нам «буквально-исторического» экзегеса, порождали и укрепляли предположение, что было среди Иудеев немало охотников по своему «исправлять» текст книги. |
| Церкви благодатью, обитавшею в мученике. Об останках священномученика Поликарпа христиане Смирнской Церкви торжественно замечали, что они «драгоценнее дорогих камней и чище золота», причем засвидетельствовали, что многие из верующих желали взять и прикоснуться к ним, что на место, куда положены те останки, они будут собираться, чтобы с веселием и радостью проводить день мученической кончины его. В описании мученической кончины св. Киприана сказано, что когда совершитель казни готовился отсечь главу Киприана, христиане постилали свои платки и полотенца, чтобы сберечь для себя кровь св. епископа. Мощи этого святителя перенесены были ночью со светильниками на кладбище, принадлежащее Марковию Кандидиану прокуратору, находившееся на дороге Маппалийской. О св. мученике Бонифатии повествуется, что мощи его в 292 г. перенесены были при пении духовных песней из Тарса и положены в пяти стадиях от Рима, на дороге, называемой Латинскою. Почитание св. мощам Православная Церковь издревле выражала: а) в благоговейном собирании останков угодников Божиих, б) в построении над ними св. храмов или алтарей, в) в установлении праздников в память открытия или перенесения св. мощей, г) в путешествиях к гробницам, где почивают св. мощи, и в украшении этих гробниц. Поместные соборы: Гангрский в 19-м правиле проклинает тех, которые (еретики евстафиане) гнушаются мест, где лежат мощи св. мучеников; Карфагенский собор в 84-м правиле повелевает раскапывать жертвенники, в которых нет мощей св. мучеников. Седьмой Вселенский собор, называя св. мощи источником исцелений, которыми Бог творит многие благодеяния людям (Деяние 3-е), Определяет лишать сана тех клириков, которые освящают церкви без св. мощей, или антиминсов (прав. 7-е). Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Быт. 49:29, 50:26 ; Втор. 34:5–6 ; Псал. 87:11 ; Исаии 8:19; Иерем. 8:1–2; Мф. 23:29 ; Деян. 8:2 ; Деян. 13:36–37 ; Иуд. 1:9 ; 1Кор. 15:50 ; 2Кор.5:16 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: 4Цар. 13:21 ; Сирах. 48:13–14 ; Пс. 33:21 ; Псал. 115:6 ; Прем. |
|
|
