| Наружное Богослужение без внутреннего не только Богу неприятно, но и ненавистно, как то Он сам чрез Пророка Исаию говорит: Что ми множество жертв ваших, тука агнцев, и крове юнцев и козлив не хощу. Аще принесете ми семидал, ядомую жертву, всуе: кадило мерзость ми есть. Поста и праздников ваших ненавидит душа моя. Егда прострете руки ваша ко мне, отвращу очи мои от вас: и аще умножите молебне, не услышу вас. Для чего? Руки бо ваша исполнены крове ( Ис.1:11, 13, 14, 15 ). Жертвы нечестивых мерзость Господеви: ибо беззаконно приносят я ( Притч.21:27 ). Не благоволит Вышний, и Сирах сие же подтверждает: о приношении нечестивых, ни множеством жертв очистит грехи ( Сир.34:19 ). Всякую убо, далее присоединяет Господь, приносите мне кадило и кинамон от земли дальния? Всесожжения ваша не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша мя ( Иер.6:20 ). Понеже наружно только приносите, без внутреннего обращения. Что Господь и самым примером в начале мира при первой наружной жертве ещё доказал. Он на Каина и на жертву его не внял для того, что она в единой наружности состояла; напротив того, на Авеля и на дары его призрел ( Быт.4:4–5 ), понеже наружная его жертва со внутренностью его была согласна. А из сего следует, что наружные сии знаки, видимое Богослужение, само по себе ничто, и угодно Богу быть не может; не может быть Богу угодно хождение наше в церковь , поклоны, молитвы, и приношения, ежели знаки сии не означают внутренних действий, ежели они не соединены с сердечным Богослужением. Когда же они с ним в связи, тогда похвальны, и могут быть действительны. В чём же, спросите вы, состоит внутреннее Богослужение? Какие жертвы Богу приятны? Как должны мы, яко твари и яко искупленники Его, служить Ему? Вонмем! Послушаем, как научает нас служить Церковь . Вонмем! Она чрез Священноначальников говорит: станем добре, то есть, когда мы приходим во храм, должны стоять не в рассеянии мыслей, не во обращении очей туда и сюда, не пустословием занимаясь, но должны стоять добре, должны стоять отвлекши мысли от сует мирских, отложив всякое, житейское попечение, восперив дух и сердце горе: станем со страхом, должны стоять с уважением Таинств, с почтением, приличным священнослужению, и с благоговением таким, каковое только должно иметь в присутствии Самого Бога, там, где Сам Царь славы входит Ангельскими чиньми дариносим или сопровождаем, должны стоять, утвердивши и устремивши помышления свои к таинственному священнодействия предмету. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Иезекииля свидетельствует уже премудрый Сирах, упоминающий среди других священных ветхозаветных писателей Иезекииля, который «видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице. Он напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои» ( Сир.49:10–11 Иез.1:4; 13:13; 18:21; 33:14 ). В новозаветных книгах частое и ясное указание находится в Апокалипсисе. Так, в описаниях, образах и выражениях 18, 19, 20 и 21 глав Апокалипсиса видны сходные черты с Иез.27:38, 39, 47 и 48 главами. Во всех дальнейших христианских соборных и отеческих исчислениях канонических писаний книга Иезекииля составляла неизменную часть канона и против ее каноничности не было сомнений в христианской богословской литературе. В иудейской церкви свидетельства о ее каноничности, после Сираха, находятся в талмуде, где она помещается в числе канонических писаний и упомянуто издание ее великою синагогою (Baba Batra. 15). Позднее среди иудеев стали возникать сомнения о каноничности ее, в виду разности обрядового закона ее с законом Моисея (Menachot. 145a. Schabbat. 13b. Chagiga. 13a). Но эти сомнения были опровергаемы иудейскими же богословами и книга Иезекииля всегда и доселе составляет неизменную часть иудейского канона. Относительно существующего ныне еврейского текста книги пророка Иезекииля идут немалые споры среди богословов. С одной стороны, во многом «несовершенный» и неизящный, а часто и не исправный, язык, даже в первоначальном его виде, соответственно бедственной эпохе и жизни на чужбине, естественно значительнейше окрашенный ара-меизмами, отличающийся оригинальностью и оригинальным образованием слов и форм, часто и справедливо затруднял и затрудняет толковников. С другой стороны, таинственность и символизм в изложении пророчеств и крайняя прикровенность их, частая неудобоизъяснимость их для современного нам «буквально-исторического» экзегезиса, порождали и укрепляли предположение, что было среди иудеев не мало охотников по-своему «исправлять» текст книги. |
| О том, чтобы всегда памятовать о смерти и не прельщаться тленными вещами мира сего 1 . Всегда помни, человече, о смерти и изменении всех вещей – и никогда безумно не привяжешься к настоящему: «помни последняя твоя, и во веки не согрешиши», – говорит Сирах ( Сир.7:39 ). Помни, что по смерти настанет иной век, иное пребывание, и будь готов. Готовый на смерть усердно будешь поспешать «с добродетельным исправлением». 2 . Помни страшное и трепетное предстание «судищу Христову» ( 2Кор.5:10 ), где царь и князь, воин и гражданин, богатый и убогий – все равно и безпристрастно будут истязаны, все будут в страхе и трепете, все дадут ответ даже за праздное слово, даже за самый малый дурной помысл. Всяко «помышление человеческо исповестся тебе», – говорит пророк ( Пс.75:11 ). Ничего там не оставят без истязания и наказания. " Ничто скверное и нечистое не войдет в царство небесное», говорит Господь ( Апок.21:27 ). 3 . Прежде видимой смерти умирай невидимо для греха: умерщвляй плотские похоти разумом – да оживешь духом для Господа; отрывай сердце твое от земного пристрастия – да будешь вместилищем для Духа Святого, дабы быть тебе уверенным в своем спасении и во время исхода сказать с дерзновением: «готово сердце мое, – воспою и пою во славе моей» ( Пс.56:8 ). Будучи рожден от тления и греха, ты иначе не освободишься от тления и греха и не перейдешь к вечной жизни, как только смертью и разлучением. 4 . Итак, прежде всеобщего воскресения старайся – безгрешием и безстрастием – воскресить душу свою, умершую грехом и страстями, чтобы быть всегда живым для Господа. Так воскресши духом, ты уже не убоишься временной смерти плотию, а – напротив – сам возжелаешь ее, чтобы всегда быть с Господом; во время же всеобщего восстания из мертвых как светозарный луч просияешь – силою внутри тебя сущей благодати и отвне принятием нетленной плоти. 5 . Не увлекайся плотскою похотию и временной красотою. Помни, что все это – прах и пепел. Помни, что всякая плотская похоть рождает тяготу, всякая плотская сласть приносит горесть. Помни, что все мы умираем, все как цвет увядаем и как тень проходим: ни царь, ни князь, ни богатый, ни убогий, ни воин, ни гражданин – никто не получит пощады, но равно все будем пожаты серпом смерти. |
| Св. Феодор Студит Сыне, даждь Мне сердце твое , а все прочее Я Сам приложу тебе. Сирах NB! Вспомнить и записать хотя бы основные вехи, этапы, случаи, происшествия из прошлого. 11 апреля 1987 г. По благословению пытаюсь начать дневник. Вечером беседа. Все мои слова не по существу. Не могу точно выразить свои основные духовные проблемы, поэтому беседа течет сама по себе и не утоляет моей жажды. 12 апреля 1987 г. Утро. Мать нашла мой крещальный крестик. Мне 27 лет. Я надел тот крестик впервые после крещения, бывшего 27 лет назад. Явный знак Божий: 1. Указующий, может быть, приблизительно, день моего крещения (мать не помнит) – это радостно. 2. Напоминающий слова Христовы: …возьми крест свой, и следуй за Мною… (Мф. 16, 24) – это пока тягостно. На всенощном бдении – вынос Креста (Крестопоклонная Неделя Великого поста). Воистину крестный день! 13 апреля 1987 г. Литургия в церкви Пророка Илии. Тренировка. В гостях у Левана. 14 апреля 1987 г. Тбилиси. 5 игр. Пост. Познал опытно слова Давида: Коле ни мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука (Пс. 108, 24). Господи, спаси и сохрани! 20 апреля 1987 г. Воскресенье. Литургия. Богоявленский собор. 21 апреля 1987 г. Иеремия 15, 17–19 Не сидел я в кругу захмелевших друзей, Не ругался (смеялся), как нынче все плохо. (Не читал я Рубцова и Блока) Опечалился я, и с печалью своей Я сидел у икон одиноко. И зачем так упорны недуги мои, И печаль моя так неисцельна, Что, отвергнув лекарства – вино и стихи, По квартире шатаюсь бесцельно. (Я режим применяю постельный) (Я гляжу в этот мрак беспредельный) (Свою жизнь выявляю бесцельной). Неужели и Ты, кому сердце вверял, (От печали желая укрыться), (Кому страстно учился молиться), Кому стал доверять и молиться, Неужели и Ты переменчивым стал И оставишь, коль что-то случится? (Ответила совесть как) И на это ответил мне голос с небес: Обрати на Меня свое око, И Я дам тебе силы для свершенья чудес (Ты увидишь истоки времен и чудес) (Среди будней увидишь ты тыщи чудес) И печальную участь пророка. |
| Школа, основанная Исаией, стала одной из самых влиятельных школ Иудеи. Исаия был подлинным пророком, который предсказал и падение, и отступление, что стало очевидно, когда благочестивый Езекия сменяется нечестивым Манассией. Самые пессимистические прогнозы его подтвердились (4 Цар.21, 1-7). Мрачные дни отступничества от истинной веры сопровождаются жестокими гонениями. «Еще же пролил Манассия много невинной крови» — говорит нам Книга Царств. А Иисус, сын Сирахов, в своем восхвалении мужей славных так говорит о пророке Исаии: «Исаия пророк великий и верный в видениях своих, в его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе. До века возвещал он будущее сокровенное прежде, нежели оно исполнилось» (Сирах 48,25,26). Мученическую кончину пророка Исаии подтверждают ап. Павел (Евр.11, 37), мч. Иустин, Тертуллиан, блж. Иероним. Этого же мнения придерживается и свт. Василий Великий. Пророк Иеремия Жизнь Иеремии и содержание его пророчеств невозможно осмыслить без понимания всей сложности того исторического процесса, ключевой фигурой которого он являлся. Это было в царствование последних царей Иудеи Иосии (640-609 гг.), Иоакима (609-589 гг.) и Седекии (597-587 гг.), а также определенный период чуть ближе к нам после падения Иерусалима. Иерусалим пал около 586, где-то примерно до 582 года. Иеремия буквально переводится как «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Детство Иеремии приходится на правление царей Манассии и Амона. Современниками пророка Иеремии были пророки Софония и Аввакум, а также пророк Наум. Чтобы более ревностно служить Богу, пророк сознательно остается неженатым (Иер.16, 2). Вряд ли на плечах смертного человека лежала когда-нибудь более тяжелая ноша, чем та, которая легла на плечи пророка. Три раза его бросали в тюрьму, там же он находился, когда был взят Иерусалим (может быть поэтому спасена была его жизнь) — (Иер.20; 32,2; 37,15). Многократно его избивали, глумились над ним; однажды, фанатиками-патриотами он был брошен в пустую цистерну (Иер.38, 6); он там провел много дней и ночей. Но что означают физические страдания по сравнению с той душевной болью, которую доставлял ему его народ, отвергавший его! Из-за того, что он увещевал Израиль и его царей подчиниться суду Божию, его обвиняли, как изменника Родины. Его собратья дважды требовали его смерти (Иер.26,11; 38,4). После взятия Иерусалима, царь вавилонский предоставляет Иеремии выбор: либо отправляться в плен, либо оставаться в стране. И Иеремия выбрал последнее. |
| Непременным условием стяжания премудрости является соблюдение заповедей – это снова и снова повторяется в книге. Эта мысль красной нитью проходит по всему содержанию книги: «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст её тебе; ибо премудрость и ведение – суть страх Господень, и благоволение его – вера и смирение». Учение Сираха о творении человека и всего мира также согласуется с каноническими книгами. Можно привести следующие цитаты: «Господь сотворил человека из земли и снова возвращает его в неё; Он назначил им определённые дни и время жизни и дал им власть над всем, что на земле… Он наполнил их познанием мудрости… Он вложил страх Свой в сердца их» ( Сир.17:1–11 ); «По слову Божию явились творения Его, и дела милости Его – по велению Его» ( Сир.42:15 ); «Дела Господни все – прекрасны и всякую нужду удовлетворяют они в своё время» ( Сир.39:21 ); «Живущий во век создал всё без исключения; Господь один праведен» ( Сир.18:1 ). Человек сотворён по образу Божию: «Подобно Себе Он облёк их силою и сотворил их по образу Своему» ( Сир.17:3 ). Он обладает свободой воли. В 15-й главе читаем: «Бог от начала сотворил человека и отдал его во власть произволения его: если захочешь, соблюдёшь заповеди и будешь твёрд в исполнении воли Его» ( Сир.15:14–15 ). Здесь явно прослеживаются истоки учения о свободной воле человека. Но, что интереснее, далее Сирах продолжает: «Господь не заповедал человеку грешить и не благоволит делающему неправду», – тем самым предостерегая от злоупотребления свободой. В этом отрывке прослеживается стиль всей книги Сираха – заботясь, казалось бы, о повседневных житейских мелочах, автор, в каждую эту мелочь, привносит Бога. Читая слова «Живущий вовек создал всё без исключения» ( Сир.18:1 ), можно прийти к заключению, что и происхождение греха Сирах видит в божественном Промысле. На этот случай, сам Сирах чётко выражает свою позицию о природе греха: «Не говори: «От Бога грех мой!», так как Он не делает того, что ненавидит. Не говори также: «Он Сам привёл меня к падению!», так как Ему не нужны люди нечестивые. Господь ненавидит зло и нечестие, и не даст впасть в них боящимся Его» ( Сир.15:11–13 ). Источник греха Сирах видит в злоупотреблении человека свободой. |
| 6) Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова ВСЕХБ отвергает на том основании, что в ней якобы содержатся «некоторые правила житейской мудрости, которые противоречат заповеди о любви и не согласны с книгами Ветхого Завета, не говоря уже о Новом Завете». В подтверждение этого ВСЕХБ предлагает сравнить Сираха 12:1–4 с Притч. 25:21–22; 12:9 с Захар. 7:10; 25:9–10 с Иов. 31:29–30 . Рассмотрим приведенные тексты. Сирах пишет: «делай добро благочестивому... давай (милостыне) благочестивому, и не помогай грешнику. Делай добро смиренному и не давай нечестивому» (12:1–5). А в «Притчах» Соломона читаем: «если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо (делая сие) ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (25:21–22). Итак, Сирах говорит о «грешнике» и «нечестивом», но не о всяком грешнике и нечестивом, а о закоренелом, неисправимом, который «постоянно занимается злом» (ст. 3) и от которого «ты получил бы сугубое зло за все добро, которое сделал бы ему» (ст.6). В таких случаях оказание добра «нечестивому» и «грешнику» не только не исправлял бы его, но усиливало бы в нем «греховность» и «нечестие» и он получил бы возможность причинять «сугубое зло» своему благодетелю. Отказ же ему в «помощи» был бы своего рода проявлением к нему любви и содействовал бы вразумлению его, ибо и Господь «кого любит, наказует» ( Евр. 18:6 ). И по слову св. Апостола Павла: «всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» ( Евр. 12:11 ) В «Книге же Притчей Соломона» говорится не о «нечестивом» и «грешнике», а о личном враге – «враг твой» и оказываемая ему помощь хлебом и водой будет «горящими углями» на голове его, т.е. также будет своего рода наказанием для него с целью вразумить его, сжечь в нем враждебность. Следовательно, у Сирахе нет никакого «противоречия» с «Книгою Притчей Соломона»: оба – Сирах и Соломон преследуют одну и ту же цель исправить и вразумить «грешника и нечестивого» и «личного врага» и только достигают этого разными способами, так как каждому «больному» дают разное лекарство, в зависимости от его «болезни». И если Псалмопевец взывал: «и по милости Твоей истреби врагов моих, и погуби всех, угнетающих душу мою» ( Псал. 142:12 ), то и такое отношение даже к личным врагам не может считаться противоречием любви к врагам и Свящ. Писание дает многочисленные примеры наказания закоренелых нечестивцев как в Ветхом, так и в Новом Валете. |
| Страха нсть въ любв, но совершенна любы вонъ изгонетъ страхъ, к страхъ мк имать: бойс же не совершис въ любв. ( Сирах. 1, 11. 21 . Рим. 3, 15 ). 18. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. 18 . В любви нет страха и пр.: здесь разумеется не тот благотворный страх Божий, о котором псалмопевец говорит, как о начале Премудрости ( Пс. 110, 10 . Ср. Иов. 28, 28 .), и который объясняет Сирах – 1, 11–21., – не тихое блаженное чувство благоговения пред Богом, возвышающее дух, не страх, как веселие духа и венец радости ( Сир. 1, 11 ), который на стезях любви ( Сир. 1, 13 .), а страх, как боязнь в собственном смысле, чувство тяжелое, подавляющее, – страх, как мучение. Апостол продолжает здесь речь о высоком достоинстве братской любви: если любящий не боится суда и даже дерзновение будет иметь на суде, совершенно спокойно, свободно и радостно всегда готов предстать пред Судиею, без всякого смущения и стыда (2, 28. примеч.); то он не только несомненно блажен в будущей жизни, но предвкушает уже и здесь – мира, сем (17 ст.) это состояние; ему уже явился Судия и уже совершился над ним первый суд, определивший его награду, – «Свет вошел в него» ( Иоан. 3, 19 ., ср. 1Иоан. 2, 8 .) – Бог в нем. Если любящий, пребывая в Боге, имеет дерзновение даже на день суда Божия; то несомненно, что в жизни сей душе его не может быть причастен никакой другой страх, так как никакой страх в мире сем не может сравниться с мучительным состоянием грешника на «страшном суде». Имеющий в себе Любовь – Бога или Жизнь (1, 1. 2. – блаженство – см. в примеч. к 1, 1. 3), обладает полнейшим миром души – самым высшим счастьем на земле. Таким образом в настоящем стихе Апостол дает сильное побуждение к братской любви, поставляя ее необходимым условием счастия, к которому все так стремятся. Побуждение это достаточно было уяснено им еще в 19–21 стихах 3-й гл. (см. примечания); но здесь открывается самое основание высказанной там истины, – полнейшее счастие любящих представляется следствием пребывания в них Бога, существо Которого Любовь. |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44–49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5–7:21, 23; 48:2–11:24 …). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В Сир.25:9–10 : «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это – человек при жизни видящий падение врагов». – Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Притч.25:22–23 ). В Сир.30:6 : «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». Сир.30:17 : «лучше смерть, нежели горестная жизнь». Сир.31:24 : «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32 : «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» ( Сир.42:6–7 )… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2 ), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» ( Сир.42:15–43:36 ) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
| 13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ο том, как пользоваться языческими сочинениями». 14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл. 15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20. 16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты. 17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El — Бог крепкий, сильный, El Elijon — Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai — Παντοκρτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah — Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) — Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai — «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы. 18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. — Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы. |
|
|
