| Нужно еще заметить, что в расположении некоторых книг есть разность между еврейскими списками и переводом LXX толк. В еврейском тексте первые шесть книг располагаются, как и в славянском: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, a у LXX: Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы. Кроме того, во многих списках пер. LXX, напр. в александрийском, книга 12 малых пророков помещается ранее великих пророков. Наш славянский перевод, последовавший в обоих этих случаях еврейскому тексту, дает православному богослову опору оказывать предпочтение также еврейскому расположению свящ. книг. В расположении остальных шести книг: Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, сходны еврейские и греческие списки. Строго хронологический порядок должен бы быть следующий: 1) книга пр. Авдия (889 880 гг. до Р. X.), 2) Иоиля (877·857), 3) Ионы (823 783), 4) Амоса (823 783), 5) Осии (790 725), 6) Михея (740 695), 7) Наума (715 700), 8) Аввакума (714 700), 9) Софонии (640 629), 10) Аггея (ок. 520), 11) Захарии (520 515), 12) Малахии (450 430). 124 О каноническом достоинстве книг малых пророков, составляющих в иудейском и христианском каноне одну книгу, было всегда единогласное мнение. Как выше было сказано, уже премудрый Сирах упоминал о писании 12 пророков (49:12), как богодухновенной книге. Во всех отеческих и соборных, начиная с 85 апостольского правила, исчислениях эта книга находится, как неизменная часть священного канона. Только в исчислении Оригена нет ее, но, как единогласно признают ученые, это объясняется ошибкою писца, так как без нее у Оригена оказывается 21 книга 125 . В Новом Завете очень много мест приводится из разных книг малых пророков (напр. Ос.11:1 = Мф.2:15 ; Ос.6:6 = Мф.9:13, 12:7 ; Ос.1:10 = Рим.9:25–26 ; Иоил.2:28–29 = Деян.2:12–15 ; Ам.5:25–26 = Деян.7:42–43 ; Ам.9:11–12 = Деян.15:15–16 ; Мих.5:2 = Мф.2:5–6 ; Зах.12:10 = Ин.19:37 ; Мал.3:1 = Мк.1:2 и мн. др.). Толковательная литература на книги малых пророков очень обширна. Укажем лишь некоторые особенно ценные для православного богослова труды. |
| 15 См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20. 16 В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты. 17 Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El – Бог крепкий, сильный, El Elijon – Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai – Παντοκρτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah – Сый, святое, ( Лев 20, 3 ), славное и страшное ( Втор.28:58 ) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) – Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai – «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы. 18 В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем.Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. – Сир.24:11–13 ; Прем 10, 1–21; 11, 1–4 ), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы. История возникновения на западе догмата о Filioque в главнейших чертах такова. Первый высказал такое учение блаж. Августин (особенно в De Trinitate), однако не совсем определенно, a главное – только как личное мнение. Но так как Августин пользовался на западе большим авторитетом, то его мнение о Filioque постепенно стало там распространяться, и сначала тоже как частное мнение, а с конца VI в. начало приобретать значение общецерковного верования, догмата. |
| 5:21); ибо очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие (Иов. 34:21—22); На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых (Прит. 15:3); нравственное состояние нашего сердца: ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей (1 Парал. 28:9; срав. 20:27); Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности (Иер. 17:9,10); Ты один знаешь сердце сынов человеческих (2 Парал. 6:30; срав. Пс. 7:10; Сир. 42:18); Ты, Господи, Сердцеведец всех (Деян. 1:24; срав. 15:8); наши потребности, желания, слезы, молитвы: Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя (Пс. 37:10); Тебя исчислены мои скитания (Псал. 55:9); Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их (Пс. 33:16; 1 Петр. 3:12); помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Матф. 6:6). д) Бог знает все прошедшее: ибо Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15:18; срав. Сирах. 23:29; 42:19—20), и настанет некогда день, когда Господь будет праведно судить вселенную (Деян. 17:31), когда осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4:5), и Который воздаст каждому по делам его (Рим. 2:6). e) Бог знает все настоящее: Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих (Притч. 15:11); он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним (Дан. 2:22). Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом (Иов. 28:24). ж) Бог знает все будущее: Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось (Ис. 46:9—10; срав. 41:23; Дан. 13:42; Прем. 8:8). И именно — аа) будущее не только необходимое, но и случайное, свободное: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя (Иер. 1:5); Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли — Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе (Пс. |
| Такова была деятельность Божественных посланников-пророков. Они всегда стояли на высоте своего положения и призвания. Падал народ, падали и священники, но пророки всегда были духовными вождями народа; их голос всегда и неизменно раздавался, как гром, и заставлял людей опомниться и исправиться. Отступавший от Бога народ часто хотел видеть в пророке только забавного певца с приятным голосом (см.: Иез. 33, 32), хотел слышать только то, что усыпляло дремлющую совесть. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка (Иер. 28, 9). От пророков требовали, чтобы они не пророчествовали правды, а говорили только лестное: Сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святаго Израилева (Ис. 30, 10–11). Такие требования соединялись с угрозами, например, мужи из Анафофа говорили: Не пророчествуй во имя Господа, чтобы не умереть тебе от рук наших (Иер. 11, 21). Шемаия Нехеламитянин писал в Иерусалим: Почему же ты не запретишь Иеремии Анафофскому пророчествовать у вас (Иер. 29, 25–32). Пророков и подвергали гонениям. Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем... ударил... Иеремию... и посадил его в колоду (mahpechel — 2 Пар. 16, 10), которая была у верхних ворот Вениаминовых (Иер. 20, 1–2); того же пророка Седекия заключал во двор стражи (см.: Иер. 32, 2); священники и пророки и весь народ после одной речи Иеремии схватили его и сказали: Ты должен умереть! — требовали для пророка смертного приговора (см.: Иер. 26, 7–11). Тяжела была жизнь пророка (см.: Иер. 20, 14–15), но ничто не заставляло пророка изменить своему призванию; он всегда был, как огонь, и слово его всегда горело, как светильник (Сир. 48, 1). Священники, как мы отмечали уже, нередко совершенно подчинялись государственной власти, участвовали в политической борьбе династий и партий. Не то представляло пророчество. Пророчество участвовало только в борьбе между добром и злом. О пророчестве вообще можно сказать, что Сирах говорит о пророке Елисее: Он не трепетал пред князем... ничто не одолело его (48, 13–14), а также и то, что Господь говорит об Иеремии: Будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя (Иер. 1, 19). |
| (3) Автобиографические заметки указывают на то, что книга многократно завершалась, а затем вновь продолжалась (ср. 16:24 слл.; 24:30–34; 33:16–18; 39:12–14:32, а также два заключения/подписи 50:27–29 и 51:30). (4) Открытым остается вопрос об отдельных крупных стадиях роста. Открывала ли, к примеру, гл. 24 изначально вторую часть, была ли она продолжением 1:1–23:27 (+ 51:13–29), или же ею завершалась первая часть (1:1–24:29)? Трудно понять также и то, какова была история редакций концовки книги, начиная с больших фрагментов после 38:24 слл.: является ли 42:15–43:33 заключением или началом заключительной композиции? (5) Крупные части наставления Бен-Сиры возникли, очевидно, в «доме учения» (51:29), т.е. были предназначены для занятий («циклы поучений»), как показывает развитие отдельных фрагментов такого рода. (6) Происхождение от Бен-Сиры (аутентичность) ставится под сомнение или дискутируется лишь для очень малого числа текстов краткой версии ( Hebr I , Gr I): впрочем, представляется, что и страстная молитва о спасении Сиона 36:1–17, и заключительный акростих 51:13–30b хорошо связываются с литературным и богословским контекстом; иначе обстоит дело лишь с литанией 51:12a-o, дошедшей только в HsB. 2.2 Исторический контекст Иисус, сын Элеазара (Бен-Сира, греч. Сирах – «броня?», возможно, семейное имя), согласно различным указаниям, которые мы находим в книге, принадлежал к числу Иерусалимских граждан. Идеальный (авто)портрет книжника 38:24–39:11 говорит о досуге (38:24), путешествиях (39:4; ср. также 34:9–11) и общественной деятельности (39:4.10 слл.) и прославляет возвышающееся сословие книжников. В 51:23, 29 мудрец приглашает в свой «дом учения», т.е. в свою школу. Остается открытым вопрос, был ли сам приверженец или почитатель первосвященника из рода Ониадов, исполнявшего эти обязанности еще до начала споров о преемстве (ср. хвала Симону, гл. 50: очевидно, речь идет о Симоне II, ок. 220–195г. до н.э.), священником или храмовым писцом при священниках (ср. упоминание таковых в указе Антиоха III от 197г. до н.э.: Иосиф Флавий, Древности, XII, 142). Если книга и читалась в Кумране и содержит некоторые точки соприкосновения с мышлением Кумранской «общины» (45:25: связь священнического союза с Давидовым; упоминание Садока в сомнительном с точки зрения авторства псалме между 51:12 и 13), все же нельзя назвать автора предтечей кумранитов. То же самое следует сказать и о наименовании его «протосаддукеем» (несмотря на близость в эсхатологии и в том, что касается священства). Различие в темах, общих с эфиопским Енохом, таких как творение, суд и откровение (ср. Сир.3:21–24 ), могло бы указывать на современные споры; это может быть отнесено и к прославлению действующей династии первосвященников в Сир.50:1–24 в сравнении с критикой в эфиопском Енохе и Завещании Левия. |
| 3, 21)? «Прежде смерти, — говорить Сирах, — не блажи никого же» (Сир. 11, 28); потому что род человеческий легко соблазняется, весьма легко из состояния праведного впадает в беззаконие. Посему, кто знает о сегодняшнем делателе добродетели, войдет ли он в небесные дворы, до исшествия своего из этой жизни пребыв непреткновенным и доблестным и не угасив вовсе светильника дивных нравов? «Кто весть, аще дух скотский», то есть человека, которого грех соделал скотом, совершенно «нисходит долу» (Еккл. 3, 21)? Ибо неизвестен и конец порочного. Может быть, при вратах смертных, принеся покаяние, и он, по написанному, избавлен будет «от ада преисподняго» (Пс. 85,13). И в этом да убедит тебя оный разбойник, о котором упоминает Евангелист Лука, при последнем дыхании по прошению своему соделавшийся обитателем рая и научивший нас не отчаиваться в спасении ни одного грешного человека прежде его кончины. 3.201. Авве Афанасию. Иные из братий, скучая трудностью, частым повторением и продолжительностью молитвы и песнопения, по обладающей ими лености, сидят, привязанные к одной книге, зевают, часто потягиваются, дремлют, а тем нарушают заповедь, повелевающую «прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1 Тим. 2,1), и потом поучаться «во псалмех, и пениих, и песнях духовных» (Ефес. 5, 19). Посему, кто держит всегда в руках книгу, тот может ли чрез исполнение одной заповеди, как бы из одного камня, выстроить совершенный духовный дом? А я знаю несколько духовных братий, которые молятся, и поют псалмы, и просят о подании им с неба неких дарований, и прислуживают ближним, и усердны к рукоделиям, между тем как не нерадивы и к чтению в определенные на то часы, и во всем украшаются и обилуют различными добродетелями. 3.210. Епископу Филимону. Во время приражений врага расслабевать, рассеиваться, не памятовать со строгим образом мыслей о страшных судах Господних, но предаваться удовольствиям и уступать воле плоти — значит упасть из решетчатого окна и заболеть самою трудною душевною болезнью, которая гораздо мучительнее телесного недуга. |
| 79) Если же и этому не верят, то пусть сами скажут нам, есть ли в тварях какая премудрость или нет? Ежели нет, то почему же обвиняет Апостол, говоря: «понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога» (1 Кор. 1:21)? Или ежели нет премудрости, то почему в Писании встречается «множество... премудрых» (Прем. 6:26)? Ибо и «премудр убоявся уклонится зла» (Притч. 14:16), и: «с премудростию зиждется дом» (Притч. 24:3). И Екклесиаст говорит: «мудрость человека просветит лице Его» (Еккл. 8:1), и безрассудных укоряет, говоря: «да не речеши: что бысть, яко дние прежднии беша блази паче сих? яко не в мудрости вопросил еси о сем» (Еккл. 7:11). А если, как говорит о премудрости и Сирах: «излия ю на вся дела Своя, со всякою плотию по даянию Своему, и дарова ю любящим Его» (Сир. 1:9, 10), таковое же излияние есть признак сущности не Премудрости источной и единородной, но премудрости, изобразившейся в мире, что невероятного, если сия зиждительная и истинная Премудрость, отпечатком которой являются излиянные в мир премудрость и знание, по сказанному выше, как бы о Себе Самой говорит: «Господь созда Мя в дела Своя». Ибо и в мире не зиждущая Премудрость, но созидаемая в делах, по которой « небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Псал. 18:2). Но если люди вместят в себя и эту премудрость, то познают истинную Божию Премудрость, познают, что подлинно сотворены они по образу Божию. Если царский сын, когда отцу угодно стало построить город, на каждом выводимом здании станет надписывать свое имя, как для безопасности, чтобы по причине на каждом здании начертанного имени его сохранились самые здания, так и для того, чтобы по имени могли помнить о нем и об отце его, по совершении же города спросят его: каково построен город, а он ответит: надежно, потому что по изволению отца, изображен я на каждом здании, и имя мое создано в этих зданиях, то говоря это, будет он разуметь не свою созданную сущность, но свой отпечатленный в имени образ. Так, по подобию с представленным примером, удивляющимся премудрости в тварях ответствует истинная Премудрость: «Господь созда Мя в дела», потому что Мой в них образ, и до такой степени снизошла Я в деле творения». |
| И. Булгакова с местными штундо-пашковцами. Началась беседа в 4½ часа, кончилась в исходе 9-го. Беседа оставила сильное впечатление: библейская начитанность миссионера, находчивость и живость речи, искренность чувства и братски-ласковое обращение с заблудшими и православными положительно пленили всех слушателей и видимо тронули загрубелые сердца сектантов. Сотни голосов после беседы сказали: «благодарим, благодарим!..» «Очень справедливо вы говорили», заметил один лютеранин, всё время прослушавший у самого амвона. На лицах сектантов можно было читать уже не пренебрежение и упорство, а удивление и нерешительное доверие. Нам удалось сделать наброски беседы во время её хода. Помещая беседу в органе миссии, думаем, что план собеседования верно передадим, возражения сектантов возможно точно приведём: но, заранее винимся, что содержание беседы, увы! у нас не выйдет так полно и живо, как было на самом деле: всего не удалось записать. Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот должен удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей ( 1Пет.3:10 )... Будучи вообще кротким в своём поведении, истинный последователь Христа в частности должен проявлять свою кротость и скромность при слушании наставлений от законных учителей церкви. Братия мои возлюбленные, – взывает к нам апостол, – отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души ( Иак.1:21 ). А особенно женщина-христианка должна учиться закону Божию в безмолвии и со всякой покорностью ( 1Тим.1:11–12 ), потому что кротость и стыдливость в поступках, есть лучшее украшение для женщины-христианки; женщина-христианка должна украшать себя не нарядами, а именно кротким и молчаливым духом, что драгоценно пред Богом ( 1Пет.3:3–4 ). Напротив, злая женщина прямо, так сказать грязнит в себе образ Божий, потому что злость женщины, говорит премудрый Сирах, изменяет взгляд её и делает её лицо мрачным, как у медведя ( Сир.24:19 ); человек, берущий злую женщину себе в супруги, берёт к себе в дом скорпиона ( Сир.26:9 ); а потому лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злой женой ( Сир.25:18 ). |
| При этом несправедливо думать, будто размышления о смерти, о последнем суде и прочее должны наводить на душу уныние и вообще отравляют нашу жизнь. Добрый человек, – учит Спаситель, – из доброго сокровища сердца своею выносит доброе; а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое ( Лк. 6:45 ). Нужно прежде всего иметь хорошее сердце; тогда мы не только при мысли о смерти, которая в сущности есть благо для нас, но и среди окружающих нас бедствий можем выносить доброе, т.е. при хорошем сердце мы и в самом несчастии можем быть счастливыми. Между тем как человек с сердцем злым, хотя бы казался самым счастливейшим в мире, и хотя бы, подобно евангельскому богачу, думал всегда только о летах многих, в действительности несчастнейший человек: злое сердце не может выносить доброго, – в нем лишь одни страсти; а где страсти, там непрестанное душевное волнение; где же непрестанное волнение, там, очевидно, немыслимо истинное спокойствие душевное и истинная душевная радость. Нечестивый бегает ни единому же гонящу; только праведный яко лев уповая ( Притчи 28:1 ). Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благодать благая ( Притчи 22:1 ). Итак, человек Божий, подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 1Тим. 6:11–12 ; 2Тим. 1:14 ). __________________ Бог дал, мы прошли учение о том, во что должен веровать каждый православный Христианин. Остается теперь не колеблясь содержать в уме и сердце святые истины нашей веры. Если что из учения нашей веры не вполне ясно для нас или, лучше, не вполне удовлетворяет пытливости беспокойного ума, то будем всегда помнить, что для нас необъяснимо многое и из обыденной нашей жизни. Человек так устроен, что не видит даже собственного лица: что ж удивительного, если он не в состоянии созерцать вполне истин божественных? Достаточно, что мы видим вполне стройность и величие нашей веры. Высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй. Яже ти повелена, сия разумевай, – таково наставление нам еще ветхозаветного мудреца ( Сирах. 3:21–22 ). И Св. Апостол Павел в послании к Тимофею пишет: кто учит иному, и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходит зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких ( 1Тим. 6:3–5 ). Это святое и спасительнейшее правило не мудрствовать больше того, сколько можем и сколько нам открыто и избегать всяких пустых споров и словопрений в деле веры внушает каждому из нас и пройденный нами Символ, заключая излагаемые в нем догматы словом: «Аминь» 82 . |
| CXL, 5.) и без совета ничего не делай (Сирах. XXXII, 21.), хотя бы что и казалось тебе повидимому добрым; ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму " (Ответ 59.). Точно тоже должно сказать и о свете падшего человеческаго естества. Последование этому свету и развитие его в себе производит в душе совершенное омрачение и вполне отчуждает её от Христа. Чуждый христианства, чужд Бога: всякъ, отметаяйся Сына, на Отца и мать (Иоанн. 11,43.) - безбожник. В наш век, гордый своим преуспеянием, большинство человеков, провозглашающее себя и христианами и делателями обильнейшего добра, устремилось к совершению правды падшаго естества, отвергнув с презрением правду евангельскую. Это большинство да услышит определение Господа: приближаются Мне людие сии усты своими и устами чтутъ Ми: сердце же ихъ далече отстоитъ от Мене. Всуе же чтутъ Ми, учаще учениемъ, заповедемъ человеческимъ (Матф. XV, 8, 9.). Делатель правды человеческой исполнен сомнения, высокоумия, самообольщения; он проповедует, трубит о себе, о делах своих, не обращая никакого внимания на воспрещение Господа (Матф. VI, 1-18.); ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самаго основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных. Напротив того, делатель евангельских заповедей всегда погружен в смирение: сличая с возвышенностью и чистотою всесвятых заповедей свое исполнение их, он постоянно признает это исполнение крайне недостаточным, недостойным Бога; он видит себя заслужившим временные и вечные казни за согрешения свои, за нерасторгнутое общение с Сатаною, за падение, общее всем человекам, за свое собственное пребывание в падении, наконец, за самое недостаточное и часто превратное исполнение заповедей. Пред каждою скорбью, посылаемой промыслом Божьим, он с покорностью преклоняет главу, ведая, что Бог обучает и образует скорбями служителей своих во время их земного странствования. Он милосердствует о врагах своих, и молится о них, как о братиях, увлекаемых демонами, как о членах единого тела, пораженных болезнью в духе своем, как о благодетелях своих, как о орудиях промысла Божия. |
|
|
