| Итак, антропоморфический образ Божества как видение славы Его ветхозаветными пророками может быть отнесен только ко Христу, или в контексте воплощения, или в контексте Второго Пришествия. Так понимает Православная Церковь ветхозаветные видения, и таким пониманием устраняется основной и главный аргумент, приводимый сторонниками изображения Бога Отца. Понимание же видения Даниила как двух разных лиц есть не что иное, как применение к пророчеству логических категорий, которые оно превосходит. Это и создает то ложное представление, которое позволяет видеть в Ветхом денми образ Бога Отца . Принципиальный вопрос изобразимости Божества Большой Московский Собор рассматривает не в отвлеченном плане, а в применении к определенным иконографическим темам, главным образом, к иконографии «Отечество». Свое суждение об этом Троичном образе Собор предваряет суждением об изображении Бога Отца: «Отца никтоже виде когда во плоти» и «кто виде Отца по Божеству». Он не развивает этого положения, но, лишь кратко формулируя свое обоснование, категорически запрещает всякое изображение Бога Отца, как не имеющее основания в Откровении — «без свидетельства». Собор исходит из классической православной предпосылки, противопоставляя не воплотившегося Отца воплотившемуся Сыну. Бог изобразим только в Лице восприявшей плоть второй Ипостаси Святой Троицы. Изображение же не воплотившегося и потому невидимого Отца понимается им как изображение Божества. Исходя из апофатического тезиса непостижимости и, следовательно, неизобразимости Божества, Собор по существу повторяет установку православных апологетов иконоборческого периода. «Почему мы не изображаем Отца Господа нашего Иисуса Христа? — спрашивают Отцы Седьмого Вселенского Собора словами папы св. Григория II. — Потому, что мы не видели Его... А если бы мы увидели и познали Его, так же как Сына Его, то постарались бы описать и живописно изобразить и Его» (то есть Отца. — Л.У.). Как видим, Седьмой Вселенский Собор не только «не предусматривает прямо» образ Бога Отца, как считает протоиерей С. |
| После этого принимаю святой собор, собравшийся прежде в Ефесе из 200 священных учителей, против суемудрого Нестория и его богохульств, по низ- —119— ложении которого собор премудро определил, что во Христе Боге нашем – одна ипостась и две природы неслиянно и нераздельно, – Оного и Того же объявил Богом и человеком и святую Марию исповедал Богородицею в собственном и истинном смысле. Затем принимаю священный собор божественных и богоносных, сошедшихся в Халкидоне, 630 отцов, который осудил нечестивых Евтихия и Диоскора и их исполненное мрака и тьмы слияние, предав их анафеме, и Христа Бога нашего благочестиво провозгласил совершенным Богом и совершенным человеком – в двух природах и одной ипостаси – неслиянно и нераздельно. Далее принимаю пятый святой собор из 165 святых отцов, опять, в этом Богом хранимом граде собравшийся, который посек нечестивые мысли Феодора и Нестория, а также Оригена , Дидима, Евагрия и последователей их худомыслия, прежде многими содержимого в тайне, а тогда уже дерзко возродившегося и распространившегося, ибо благодаря им они болтали вздор и следовали более Иудейской и Еллинской вере, чем Христианской. Затем принимаю шестой вселенский собор 170 священных мужей, в том же царствующем граде собравшийся, который провозгласил как свойства природ во Христе, так и природные действования и хотения, и анафемствовал Феодора, епископа Фаранского, Гонория, Кирия и Сергия, Пирра, Павла и Петра, по Божию попущению на свою погибель получивших священство в церкви, – также Макария, наименованного предстоятелем Антиохии, и Стефана, его ученика, – кроме того Полихрония, старца с ребяческим умом, – которые учили, что у Христа Спа- —120— сителя нашего и Бога одна воля и одно действование. Наконец принимаю после сего опять собравшийся вторично в Никее в наши времена седьмой священный собор 150 отцов, который запечатлел все предшествовавшие святые соборы и догматы их и принял искони преданное Церкви поклонение честным и священным иконам, определив, чтобы им поклонялись подобно изображению животворящего креста. Отлучили мы от Церкви пустословивших о поношении и низвержении их и обвинявших христиан в том, что они поклоняются им, как (языческим) богам, то есть Феодосия, Василия, Сисинния, по Божию попущению начальствовавших епископскими престолами. |
| 3. Отречение от сатаны Священник обращает крещаемого на запад — символ тьмы, темных сил. Крещаемый отрекается от сатаны, т. е. отвергается от прежних греховных привычек и образа жизни, отказывается от гордыни и самоутверждения, сознавая, что был прежде пленником страстей, сатаны. Крещаемый не боится сделать это, стать лицом к лицу, ибо изгнание нечистых духов сделало его свободным, а воздетые руки означают готовность подчиниться Христу. 4. Исповедание верности Христу Отрекшегося крещаемого священник обращает к востоку, ко Христу — Свету мира. Как клятва, как присяга звучат слова крещаемого «Сочетаваюся» о готовности и согласии служить и следовать Христу. Это решение принимается раз и навсегда, оно не подлежит пересмотру или переоценке, ибо «возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9.62). Это решение христиане и называют верой. Крещаемый исповедует веру, читает Символ веры (вместо младенца - восприемник). 5. Символ веры Символ веры содержит все христианские истины. В древности прежде крещения человек должен был изучить их. И теперь это необходимое условие при крещении. Ответственность за обучение истинам веры младенцев несут их восприемники, и если забывают, то совершают тягчайший грех. Со времен апостольских христиане пользовались «символами веры» для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В IV веке, когда появились ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы дополнить и уточнить. Таким образом, возник ныне употребляемый Православной Церковью Символ веры. Он был составлен Отцами 1 и II Вселенских Соборов. 1 Вселенский Собор принял семь членов Символа, II — остальные пять. 1 Вселенский Собор состоялся в 325 г. по Р. X. в Никее для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, что Сын Божий создан Богом Отцом. II Вселенский Собор — в Константинополе в 381 г. для утверждения истинного учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. При изучении Символ разделяют на 12 членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно — о Боге Сыне, в восьмом — о Боге Духе Святом, в девятом — о Церкви, в десятом — о крещении, в одиннадцатом — о воскресении мертвых, в двенадцатом — о вечной жизни. |
| Давая указания порядка церковной жизни Ап. Павел писал: «Прочее устрою, когда приду» ( 1Kop. XI, 34 ), или поручает Епископу своею властью устроить так, как он слышал от своего учителя (1 Тит. I, 5). Таким путем многие виды устройства и жизни существовали в Церкви раньше писанного закона: они хранились, как апостольское предание и путем практики передавались непрерывно от одного церковного представителя другому. Апостольское предание было записано уже bo II uлu III beke некиим благочестивым человеком в 85 правилах, которыя 2 правилом VI Bceлehckoro Трулльского Собора торжественно были объявлены общеобязательными, наравне с правилами Вселенских Соборов. Первый Вселенский Собор – 6, 7, 13 и 18-ми правилами, II Bceл. Собор 2 и 7 пр., III Bceлehckuй Собор, 7 и 8 пр., VI Всел. Собор, 1, 2, 13, 20, 32 и 87 пр. и т. д., подтверждали важность «древнего предания, запрещая вводить что-либо новое, противное апостольскому преданию, так как таким путем будет повреждено основное учение»; если же Епископ или пресвитер не поступает по преданному от Апостолов чину... да будет низвержен, как вводящий новшество в предание». Седьмой Вселенский Собор (7 пр.) грозит извержением из сана всякому Епископу и пресвитеру, преступающему церковное предание. Приведем знаменитое разъяснение Св. Василием Великим (пр. 91) важности устного предания, имеющего огромное значение в деле решения многих вопросов церковного учения. Он говорит, что догматы и проповеди проистекают из двух источников, или из письменного учения , или же из Апостольского предания , принятого и сохраняемого тайно, причем оба эти источника имеют одинаковое значение для благочестия. «И сему не воспрекословит никто, хотя мало-сведущий в установлениях церковных. Если будем отрицать неписанные обычаи и утверждать, будто они не имеют великой силы, то мы намеренно умалим значение Евангелия в главных предметах или, проще говоря, сведем все, что там сказано, на простую игру слов. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом Креста, кто учил сему писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из Святых оставил нам письменно? Благословляем также и воду крещения и елей помазания, и еще и самого крещаемого, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазанию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение в воду человека? И прочее, бывающее при крещении, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчанию, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое бы было приличие, писанием оглашать учение о том, на что непосвященных в таинство и воззрение не позволительно?» |
| В 15-ой главе Деяний Апостолов рассказывается о соборе апостолов, о результате которого они сообщали так: " Изволися Святому Духу и нам " . В течение первого тысячелетия таких сборов, на которые собирались последователи апостолов, все епископы Церкви, проводилось несколько. На этих соборах определялись догматы и решались актуальные для того времени проблемы церковной жизни. Семь таких церковных соборов Церковь назвала вселенскими, и их решения относятся ко всей Церкви и являются для нее обязующими. Первый из этих соборов состоялся в Никее в 325 году, а седьмой - в Константинополе, в 787 году. Кроме вселенских соборов в течение первого и второго тысячелетий было несколько поместных церковных соборов, которые имели значение и для всей Церкви. Примером может послужить Константинопольский собор 1351 года, который утвердил практику исихазма или т.н. непрестанной сердечной молитвы. Собор также утвердил учение святого Григория Паламы о несотворенном свете Святого Духа. С 1961 года православные поместные Церкви общий собор, т.е. т.н. Святой и Великий Собор, имеет целью найти решения новых проблем, перед Церковью сегодня. История показывает, что первые соборы, которые получили авторитет вселенских соборов, всегда созывались перед лицом опасности, угрожающей единству и истине Церкви. Такой угрозой были, например, христологические ереси, извращавшие понимание природы Христа. В наше время проблемой, ослабляющей свидетельство православия в мире и остро ожидающей общего решения, является т.н. диаспора. В наше столетие Церковь как бы выросла из своей исторической одежды, распространилась на новые части света, она уже более не является Церковью только Востока, но и Запада. Это положение требует признания независимости новых поместных Церквей, тех, которые недавно возникли, особенно в Америке и на других континентах, чтобы они могли полностью принимать участие в общей работе Церкви. Православная Церковь не имеет общего административного центра, как Римско-Католическая Церковь, и каждая признанная поместной Церковь имеет свой независимый голос в общих вопросах Церкви. По историческим причинам Константинопольский патриарх все же имеет почетное место среди равных, но он не имеет власти над прочими поместными, т.е. автокефальными Церквами. |
| Копроним заимствовал термины, употреблявшиеся для обозначения Бога «по природе» и людей, обоженных «по положению», для различения тела Христова физического и евхаристического: в первом случае, это «тело по природе (φσει)», во втором – «по положению (установлению)» (θσει – т. е. по благодати). «Эту терминологию утверждает в своих постановлениях собор в Иерии» . Однако император использовал и новый термин – «единосущный образ»: «...она [та «икона», которой является Евхаристия] единосущна (μοοσιος) Изображаемому» (PG 100, 225А). Это выражало учение о реальном теле Христовом в Евхаристии, но собор в Иерии не принял такой формулировки: «”Иконоборческий консенсус”… остановился на утверждении, что Евхаристия – это “истинная” икона Христа, без дальнейшего уточнения характера соответствия этой иконы ее первообразу». Иконоборческий собор в отношении Евхаристии употребляет синонимы с общим значением «образ» (εκν, εδος, τπος). «Расплывчатая доктрина собора в Иерии стала результатом компромисса между признававшейся иконоборцами наличной богословско-литургической традицией и новыми богословскими идеями Копронима» . Для Копронима было трудно объяснить единосущие неописуемого (как он утверждал) физического тела Христа и описуемых (осязаемых, вкушаемых) евхаристических хлеба и вина. Для этого он использовал библейский термин «нерукотворенный» . В Ветхом завете термин «рукотворенный» (χειροποητος в Септуагинте) обозначал идола, запрет на изготовление которого иконоборцы распространяли на иконы как «рукотворенные» образы (Лев. 26:1). В Новом Завете тело Христа противопоставляется материальным символам ветхозаветного культа (Храма) как «нерукотворенное» (χειροποητος или χειροποητος с отрицательной частицей) (Мк. 14:58; Евр. 9:11 и 24 и др.). Копроним «приложил эту терминологию к Евхаристии, противопоставив, на этом основании, Евхаристию обычным иконам» . В цитировании свт. Никифора император утверждал: «Не всякий хлеб есть тело Его, равно как не всякое вино есть кровь Его, а только тот, который посредством священнического тайнодействия возносится, из рукотворного (состояния обращаясь) в нерукотворное » . |
| Мы можем сказать, таким образом, что как Божественные Лица – Отец, Сын и Дух Святой – не являются частями Пресвятой Троицы, но в каждом из Них все Божество полностью выявлено, так что каждое Божественное Лицо есть Пресвятая Троица или тождественно Ей. Подобным образом полнота Кафолической Церкви выявлена в каждой Поместной Церкви, которые не являются " частями " Вселенской, но не могут, однако, быть просто отождествлены с ней”» . Как уже упоминалось, в канонический свод Православной Церкви вошли правила Соборов, признанных Вселенской Церковью наиболее важными, так как «только Вселенский Собор, как выражающий собой всю Кафолическую, Вселенскую Церковь, обладает даром, в силу обетований Господа Своей Церкви, по благодати, сохраняемой в епископате апостольским преемством, выносить непогрешимые и авторитетные решения из области веры и придавать такой характер богословским определениям и постановлениям церковных инстанций меньшего масштаба – Поместных Соборов, патриархов и епископов» . В силу этого все эти Соборы проходили до Вселенских Соборов или в период последних. Анкирский Поместный Собор рассматривал вопросы, связанные с возвращением в лоно Церкви тех ее членов, которые отреклись от Христа во времена гонений. Правила Неокесарийского Собора преимущественно направлены на уврачевание грехов против седьмой заповеди. Здесь же содержится правило о необходимом 30-летии для кандидата в священство. Собор в Гангре, Пафлагонской митрополии (IV в.), собрался «против некоего Евстафия и единомысленных с ним, которые, возводя клевету на законный брак, говорили, что никому из состоящих в браке нет надежды на спасение у Бога. Поверив им, как мужья, так и жены – одни изгоняли своих жен, а другие, оставляя своих мужей, хотели жить целомудренно; потом, не вынося безбрачной жизни, впадали в прелюбодеяние. Последователи Евстафия учили и другому вопреки церковному преданию и обычаю, и присвояли себе церковные плодоприношения, и жены у них одевались в мужские одежды и стригли волосы. Они заповедовали также поститься и в воскресные дни, а посты, установленные в Церкви, отвергали и ели, гнушались мясом, и в домах женатых людей не хотели ни молиться, ни причащаться, отвращались женатых священников и презирали как нечистые те места, в которых находились мученические останки, и осуждали тех, которые имели деньги и не отдавали их, как будто бы спасение было для них безнадежно, и иное многое заповедовали и учили» . Правила Соборов Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского носят преимущественно дисциплинарный характер. Двукратный Константинопольский Собор установил правила относительно монастырей и монашествующих. |
| Относительно священников: о браке имеющих получить рукоположение (17–19), об образе жизни духовных лиц – недопустимости для клириков участия в мирских делах (6, 20, 81, 83). Апостольские правила устанавливают норму, подтверждаемую потом на последующих Соборах, о необходимости регулярного созыва епископских Соборов для решения важных догматических и дисциплинарных вопросов (37, 74). Правила, обращенные и к клирикам, и к мирянам, ограждают христиан от религиозного общения с иудеями, определяя время празднования христианской Пасхи и запрещая христианам пост в субботы и воскресенья (7, 64, 70, 71). Целый ряд правил посвящен совершению таинств крещения (47, 49, 50, 68) и покаяния (52, 62) и определяет епитимии за различные тяжелые преступления – крещение или причащение у еретиков, блуд, воровство, убийство, клятвопреступление (25, 45, 46, 61, 6567, 72). Правила Вселенских Соборов Все каноны, которыми руководится жизнь современной Православной Церкви (за исключением правил святых апостол), так или иначе восходят к Вселенским Соборам. Некоторые из них выработаны непосредственно на заседаниях этих Соборов, другие получили статус обязательности для всех благодаря утверждению на этих Соборах. Решения этих Соборов признаются голосом Вселенской Церкви. На Вселенских Соборах решались вопросы важного догматического характера, требующие внимания всей полноты церковной (отсюда их названия), но на них обсуждались также и текущие церковные дела, по которым отцы Соборов также выносили свое суждение. Кроме того, на этих Соборах принимались и утверждались правила Поместных Соборов и канонические постановления отдельных святителей, уточнялись ранее принятые дисциплинарные определения. Эти соборные решения по тем или иным вопросам и представляют собой правила Вселенских Соборов. Православная Церковь усвоила наименование Вселенские за семью Соборами, которые собирались на протяжении пяти веков, с 325 по 787 год: † Первый Вселенский (Никейский первый) – 325 год. † Второй Вселенский (Константинопольский первый) – 381 год. † Третий (Ефесский) – 431 год. † Четвертый (Халкидонский) – 451 год. † Пятый (Константинопольский второй) – 553 год. † Шестой (Константинопольский третий) – 680–681 годы. † Седьмой (Никейский второй) – 787 год. Эти Соборы признаются как Православной Церковью , так и Католической. Лишь от пяти из них сохранились правила. Ни Пятый, ни Шестой Вселенские Соборы не издали особенных правил, относящихся к церковному благочинию. Однако спустя десять лет после Шестого Вселенского Собора в 691 году был созван новый Собор, который осознавался самими участниками как его продолжение и был призван исправить это упущение. Поэтому, когда говорится о правилах Вселенских Соборов, имеется в виду собственно пять Соборов, к которым обыкновенно присоединяются правила так называемого ПятоШестого или Трулльского Собора, названного так по имени Трулльских царских палат, где проходили его заседания в 691–692 годах. Первый Вселенский Собор (Никейский первый) |
| Безусловно, понятое в этом смысле выражение «a Patre Filioque procedere» является вполне православным. Однако сама Римская церковь догматизировала совершенно иную трактовку Filioque, которая прямо противоречит учению прп. Максима и Анастасия Библиотекаря, о чем мы будем говорить далее. Вопрос III. Если сказанное прибавление (появившееся в западных церквах с VI-ro века, а около половины VII-ro века ставшее известным на Востоке) заключает в себе ересь, то каким образом бывшие после сего два Вселенские собора — Шестой в 680 г. и Седьмой в 787 г. — не осудили эту ересь и не отлучили принявших ее, но пребывали с ними в церковном общении? Ответ. Здесь ответ требует от нас предварительно опровергнуть несколько ложных мнений, заключенных в вопросе. Уже упоминавшийся нами выше Е. Сьециенски пишет: « Веками Толедский собор использовался для датировки первого использования Filioque в Западной версии Никео-Цареградского Символа. Тогда на соборе в Толедо под председательством Леандра (старшего брата Исидора Севильского ) король Реккаред и вестготы приняли кафолическую веру и отвергли как арианство, так и присциллианизм, пообещав принимать древние соборы в Никее, Константинополе, Эфесе и Халкидоне. Так как деяния этих соборов были оглашены, собравшиеся в Толедо должны были серьёзно отнестись к запрету Эфесского собора, касающегося “составления, издания или составления иной веры, чем та, которая была изложена Святыми Отцами, собравшимися в Никее со Святым Духом”. Для того, чтобы обеспечить преемственность вере этих соборов, король Реккаред постановил, что Символ веры Константинопольского Собора (“150 отцов”) должен быть произносим при всяком совершении Евхаристии во всех церквях Испании и Галисии, “согласно образцу Восточной Церкви”. Следовательно, ясно, что Толедский собор не имел намерения добавлять что-либо в Символ, ни осознания, что они делают что-то новаторское… Мы должны предположить, что собор имел в своем распоряжении Символ, уже включавший вставку… или же что акты собора были искажены, а слова “и от Сына” — внесены в них рукой позднейшего справщика. Эта последняя (и более вероятная) теория была впервые выдвинута А. Е. Бёрном, который указал, что во многих ранних списках соборных постановлений эти слова либо отсутствуют, либо вписаны очевидно иной рукой » 14 . |
| — Есть жесткая и мягкая трактовки канонов… — Да, в каноническом праве, и не только в православном праве, существует два понятия, два подхода: икономия и акривия. Икономия — это снисходительность к проступкам, акривия — строгое отношение к ним. Два эти подхода всегда присутствовали в практике Церкви. Например, в эпоху гонений было много падших, отступивших от Христа ради того, чтобы сохранить свою жизнь или жизнь близких, какие-либо удобные условия жизни. И были течения, которые либо совсем отлучали падших от Церкви, либо говорили, что таким людям можно причаститься только один раз — перед самой смертью. Однако можно с уверенностью сказать, что Православная Церковь никогда не стояла на позициях абсолютной акривии к падшим, очень часто проявляла милость. И напротив, те, кто склонялся к строгости, уходили в раскол, создавали еретические сообщества, как, например, древние кафары, то есть «чистые». В целом существует такой подход: снисхождение к мирянам и относительная строгость к клирикам. — А кто решает, когда и как трактовать канон: епископ, священник, сам мирянин? — Вся полнота власти находится у епископа, — разумеется, только в период между Соборами. Есть такое понятие, как диспенсация. Она позволяет архиерею немного снизить ценз в трактовке какого-либо канона. Например, он может разрешить брак до пятой степени кровного родства (каноническое православное право не разрешает брак вплоть до седьмой степени кровного родства). При этом епископ не обладает неограниченной властью: если члены Церкви увидят действительно какой-то серьезный произвол с его стороны, они могут обратиться к вышестоящим органам — Патриарху, Синоду, в церковный суд всех трех инстанций. Иерархия церковных законодательных органов: Вселенский собор — законы всей полноты Церкви. Поместный собор (в Русской Православной Церкви также Архиерейский собор) — законы Поместной Церкви. Синод, Патриарх — оперативное управление, подзаконные акты. Межсоборное присутствие (только в Русской Православной Церкви) — предварительное изучение, подготовка проектов документов, решений и определений. |
|
|
