| Православные паломники продолжают путешествие по святым местам Древней Византии Никея, 20 октября 2011 г. 19 октября 2011 года паломническая группа Русской Православной Церкви, возглавляемая председателем Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата епископом Подольским Тихоном, посетила город Никею в Турции (современный Изник в семидесяти километрах от Стамбула), сообщает сообщает пресс-служба Финансово-хозяйственного управления. В Никее паломники побывали в храме Святой Софии, где проходил Седьмой Вселенский Собор. Купол был утрачен в результате пожара, но стены храмового здания хорошо сохранились. Сейчас здание накрыто временной крышей, внутри действует музей, посвященный истории храма. 18 октября группа посещала православные святыни в Стамбуле. Среди них – женский монастырь Божией Матери «Живоносный источник» в Валукли, храм Христа Спасителя в Хоре и церковь Богородицы во Влахерне, где некогда блаженному Андрею явилась Пресвятая Богородица, простершая над молящимися Свой пречистый покров. В этот же день состоялась рабочая встреча епископа Подольского Тихона с генеральным консулом Российской Федерации в Стамбуле А.В.Ерховым. На встрече обсуждался широкий круг вопросов, связанных с развитием паломничества российских верующих к православным святыням, расположенным на территории Турции. Поздно вечером паломники посетили русский храм святых равноапостольных Константина и Елены на территории летней резиденции Генерального консульства России в Бююк-Дере близ Стамбула. Верующих встречал вице-консул В.В.Солдатенков. Он выразил надежду, что визиты паломнических групп Русской Церкви станут регулярными. Паломники посетили также стамбульскую церковь святого великомученика Георгия Победоносца и поклонились хранящимся в ней святыням, среди которых – почитаемая икона мученицы Матроны, имя которой во святом крещении получила блаженная Матрона Московская. 20 октября 2011 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСМУС Валентин Валентинович (род. 5.08.1950, Москва), прот., богослов, церковный историк. Сын проф. философии В. Ф. Асмуса. Закончил филологический фак-т МГУ. 11 февр. 1979 г. рукоположен во диакона ректором МДАиС архиеп. Дмитровским Владимиром (Сабоданом) , 14 февр. 1990 г. рукоположен во священника архиеп. Зарайским Алексием (Кутеповым) . С 1978 г. преподает в МДА, с 1990 г.- также в ПСТБИ патрологию, византологию и историю Церкви. С апр. 2000 г. настоятель московской ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы в Красном Селе. А.- автор книг и статей по богословию, истории правосл. Церкви, культуры и государственности. Принимает активное участие в научно-богословских конференциях в России и за рубежом, выступает с публицистическими статьями на страницах церковной печати. Является научным куратором и автором «Православной энциклопедии». Соч.: Место Московской Духовной Академии в истории русской культуры//БТ: Юбил. сб. к 300-летию МДА. М., 1986. С. 36-49; Богословие митр. Филарета (Дроздова)//Тысячелетие Крещения Руси: Конф. «Богословие и духовность». М., 1989. С. 244-253; Православие: Учеб. пособие по истории религий. Волгоград, 1996; Предание и единство Церкви//Единство Церкви. М., 1996. С. 231-236; Учение св. царя Юстиниана о священстве и царстве//Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Мат-лы, 1992-1996. М., 1996. С. 34-41; О некоторых церковных канонических идеях Патриарха Никона//Там же. С. 41-45; Седьмой Вселенский Собор 787 г. и строй в Церкви//Там же. С. 63-75; О монофизитстве//Там же. С. 207-210; Богословие В. Н. Лосского//Там же. С. 249-252; Церковные полномочия императоров в поздней Византии//Там же. C. 296-298; История Поместных Церквей. М., 1997; История Церкви: Курс лекций/ПСТБИ. М., 1998; Канонизация Царской семьи: за и против//Церковь и время. 1998. 4 (7). С. 199-203; О церковнославянском языке//Богослужебный язык Русской Церкви: Сб. ст. М., 1999. С. 223-226; «Рассекреченная» книга//Там же. С. 247-265; Отношения Церкви и государства по законам императора Юстиниана I (Великого)//Ист. вестн. 1999. 2. С. 85-92; Принципы богословского подхода к истории//Там же. 2000. 5/6 (9/10). С. 167-176; Святоотеческое наследие и современная церковная жизнь//Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. М., 2000. С. 68-75. Рубрики: Ключевые слова: ОРЛОВ Анатолий Петрович (1879-1937) прот., богослов и церковный историк, последний ректор МДА до ее закрытия в 1922 г. АКСАКОВ Николай Петрович (1848-1909), богослов, философ. историк, публицист, автор худож. произв., лит. критик |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОРОЗДИН Семен (Семейка), иконописец кон. XVI - нач. XVII в., известен как мастер миниатюрного письма «строгановского» стиля. Работал по заказу Строгановых, преимущественно Никиты Григорьевича. В 1601 г. для Благовещенского собора в Сольвычегодске им были написаны иконы «Святые Косма и Дамиан» и «Рождество свт. Николая с житием» (обе в ГТГ). Имя Б. упомянуто также в надписях на обороте целого ряда небольших икон, хранящихся в музейных и частных собраниях («Седьмой вселенский собор в Никее», «Летопреложение», «Зачатие св. Иоанна Предтечи», «Рождество св. Иоанна Предтечи», «Сретение Владимирской иконы Богоматери», «Неделя о расслабленном», «Богоматерь Боголюбская с ростовскими святителями», «Семь отроков Эфесских» (все в ГРМ); «Симеон Богоприимец» (СИХМ); «Неделя о самарянине» (Гос. музей изобразительных искусств Грузии. Тбилиси). Все они происходят из собрания семьи Строгановых и, по-видимому, первоначально находились в Благовещенском соборе в Сольвычегодске, куда были вложены заказчиками. Несмотря на отсутствие документов, нек-рые исследователи предполагают, что Б. был царским мастером; Е. В. Логвиновым было высказано предположение о его идентификации с др. строгановским мастером Семеном Хромым . Лит.: Ровинский. Обозрение иконописания. С. 28-29; Лихачев Н. П. Материалы для истории рус. иконописания. СПб., 1906. Т. 2. Таб. 257, 479; 273, 503; Сычев Н. Выставка произведений искусства «Строгановской школы». Пг., 1923; Каргер М. К. Материалы для словаря рус. иконописцев//Мат-лы по рус. искусству. Л., 1928. С. 115-116; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 305, 306; Гра Е. А. Иконопись сольвычегодских «иконных горниц» Строгановых: По мат-лам сов. музеев//Музей. М., 1983. [Вып.] 4. С. 54; Искусство строгановских мастеров в собр. ГРМ: Кат. выст. Л., 1987. С. 18-19, 91-92; Искусство строгановских мастеров: Реставрация. Исслед. Пробл.: Кат. выст./Сост. Е. В. Логвинов. М., 1991. С. 20, 24-26; Подписные и датированные иконы из колл. Пермской худож. галереи: Кат. выст. Пермь, 1993. С. 20; «Пречистому образу Твоему поклоняемся…»: Образ Богоматери в произведениях из собр. ГРМ. СПб., 1995. Кат. 92, 103. Н. И. Комашко Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ (XI-XIII вв.?), иконописец, прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 8 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) |
| 5) Из этого различия вытекает второй фактор, оставшийся неотмеченным в европейских учебниках по причине отождествления германского или франкского богословия с латиноязычным римским богословием под общим названием " латинского христианства " . Появление франкского богословия на исторической сцене совпадает с началом спора о Филиокве. Поскольку римские отцы заняли в этом вопросе четкую позицию, так же как и в вопросе об иконах, первоначально также осужденных франками, последние стали автоматически считать, что святоотеческий период закончился на Востоке со святым Иоанном Дамаскиным (по крайней мере с тех пор как они признали Седьмой Вселенский Собор), а на Западе с Исидором Севильским. После них Римская империя уже не может давать отцов Церкви потому, что римляне отвергли франкское Филиокве. Этим отвержением они отрезали себя от основного ствола христианства, который теперь отождествляется с христианством франкским, особенно с тех пор как франки вытеснили римлян из папства и присвоили его себе. 6) С римской точки зрения, однако, римская святоотеческая традиция не только не иссякла в VIII веке, но продолжала свою полнокровную жизнь в свободной империи на Востоке, а также в областях, занятых арабами. Исследования настоящего времени приходят к заключению, что римский святоотеческий период продолжается и далее, включая отрезок римской истории под турецким владычеством после падения Константинополя. Это значит, что Восьмой Вселенский собор (879) при святителе Фотии, так называемые Паламитские соборы XIV века и соборы Римских патриархатов в течение турецкого периода все являются продолжением и неотъемлемой частью истории святоотеческого богословия и римской христианской традиции, за исключением патриархата Древнего Рима, который с 1009 года перестал быть римским и стал франкским институтом. 7) Восьмой Вселенский собор 879 года, даже не упоминая франков, осудил тех, кто что-либо убавляет или прибавляет к Никео-Константинопольскому Символу веры, а также тех, кто еще не признал Седьмой Вселенский Собор. |
| Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку. Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной. Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому. Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым . Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон» , а по-русски «Кормчая Книга» , которая и является основанием церковного управления Православной Церкви. На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка). СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее , при императрице Ирине (вдове императора Льва Хазара), и состоял из 367 отцов. Собор был созван против иконоборческой ереси , возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре , который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре . |
| Утверждать безусловную неизобразимость всего Божественного, как это делали иконоборцы, - значит отвергать нераздельное соединение Божества с человечеством, ибо это последнее, без сомнения, изобразимо. Осуждать иконопочитание, называть его идолопоклонством - значит отрицать действительность Богочеловека, в котором обитает полнота Божества телесно. Не Божество изображается на иконе, а Богочеловечество. Не иконам воздаем мы почитание, а Тому, Который изображен иконе: не иконе, а Самому Господу Иисусу Христу, Предвечному Сыну Божиему. Изображаем на иконах и Ангелов святых, как повелено было Богом Моисею изобразить их в скинии в виде золотых изваяний, осеняющих ковчег Завета. Грубо и дерзко поступают наши сектанты, обвиняя нас в идолопоклонстве. Да знают они, да запомнят навсегда, что Седьмой Вселенский Собор утвердил иконопочитание, осудил всех называющих иконы идолами. А сектанты поносят святые иконы, называя их идолами, и нелегко им понять, о чем говорил я ныне. А вы, малое стадо Христово, полагайтесь на свой разум, не рассуждайте сами дерзко и неверно о том, о чем рассудил Седьмой Вселенский Собор. А вы будьте послушными чадами Церкви и с радостным сердцем празднуйте нынешний праздник Православия. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Завтра россияне должны покинуть свои дома: ВСЕ Самолет из Пхукета в Сочи задымился: срочные новости В жутких муках умер рабовладелец, который кошмарил всю деревню В России в своей машине нашли мужчину с отрезанными ушами Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет ( Ин.1:8 ); обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси ( Откр.4:2,5 ) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому ( Откр.1:13 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец ( Откр.21:23 ). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными ( Быт.15:17 ). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно ( Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ( Деян.20:7–8 ). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу 134 . Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был 135 . |
| За сто лет, прошедших с момента халкидонского собора, несториане, православные и монофизиты продолжали спорить о божественной и человеческой природах во Христе. Объединитель империи, император захотел и единства христиан, но эту задачу было решить гораздо сложнее, так как богословские споры не прекращаются после выхода царских указов. В работе собора приняли участие 165 епископов, осудивших Феодора Мопсуестийского и три его сочинения, написанных в несторианском духе. Шестой Вселенский собор Куда более драматичной была ситуация на Шестом вселенском соборе, настоящим " героем " которого стал преподобный Максим Исповедник. Он проходил в Константинополе в 680-681 годах и осудил ересь монофилитов, считавших, что во Христе две природы – божественная и человеческая, но только одна божественная воля. Число участников заседаний постоянно колебалось, максимальное число в 240 человек присутствовало при составлении соборных правил. Догматический орос собора напоминает Халкидонский и говорит о наличии во Христе двух воль: " И две естественныя воли или хотения в Нем, и два естественныя действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, такожде проповедуем два же естественныя хотения не противныя, да не будет, якоже нечестивыи еретицы рекоша, но Его человеческое хотение, последующе, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению " . Отметим, что через 11 лет после этого определения епископы собрались в царских палатах с названием Трулльские и приняли ряд дисциплинарных церковных правил. В православной традиции эти решения известны как правила Шестого вселенского собора. Седьмой Вселенский собор Последний, Седьмой вселенский собор, прошедший в 787 году в Константинополе, был посвящен защите святых образов от ереси иконобочества. В нем приняли участие 367 епископов. Важную роль в защите святых икон сыграли константинопольский патриарх Тарасий и императрица Ирина. Важнейшим решением был догмат о почитании святых икон. Ключевая фраза этого определения звучит так: " Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней " . |
| И слова Седьмого Собора, и слова преподобного Феодора Студита касаются вопроса, очень остро стоящего в наше время и имеющего большое догматическое значение, а именно изображения Бога Отца, существующего в нашей церковной практике. Мы знаем, что так же как человеческая мысль не всегда была на высоте подлинного богословия, так и художественное творчество не всегда было на высоте подлинного иконописания, и среди прочих заблуждений мы часто встречаем образ Бога Отца, особенно распространившийся в православном мире с XVII в. Нам придется вернуться к этому вопросу и разобрать его более подробно в связи с запрещением образа Бога Отца Большим Московским Собром (1666-1667). Здесь мы ограничимся лишь некоторыми замечаниями принципиального характера, касающимися приведенных текстов. Как мы видим, Седьмой Собор говорит об отсутствии образа Бога Отца, причем это отсутствие образа Отца, как не воплотившегося, невидимого и потому не описуемого, подчеркивает изобразимость воплотившегося Сына Божия: изобразимость Сына через Его воплощение противопоставляется неизобразимости Отца потому, что Он не воплотился. Из этого мы имеем право заключить, что Собор утверждает принципиальную с точки зрения догматического учения Церкви невозможность изображения Бога Отца. И здесь мы снова возвращаемся к евангельскому реализму как основе всей православной иконографии. Конечно, изображать можно все что угодно, ибо человеческой фантазии нет предела. Но дело в том, что не все изобразимо. Многое из того, что касается Бога, не только не выразимо ни словом, ни образом, но и совершенно непостижимо для человека. Невозможность иметь образ Бога Отца Седьмой Вселенский Собор и обосновывает именно Его непознаваемостью, непостижимостью. Ключ к познанию Святой Троицы у нас один: Отец познается Сыном (видяй Мя, видит Пославшаго Мя [Ин. 12, 45] и видевый Мене, виде Отца Моего [Ин. 14, 9]) и Сын познается Духом Святым (никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым Кор. 12, 3]). Поэтому мы и изображаем только то, что нам открыто: воплощенную Ипостась Сына Божия, Иисуса Христа. Духа Святого изображаем через Его проявления в мире: в Крещении Господа в виде голубя, в Пятидесятнице — в виде огненных языков и т.д. |
| Подобная ситуация и со ссылками на постановления апостолов и Соборов, несмотря на то, что латиняне принимали не все каноны . Например, «так постановляет седьмой Вселенский Собор: “Если кто не кладет в просфору закваску и соль, и если кто приносит опресноки – да будет анафема”» . Здесь надо заметить, что об отлучении от церковного общения за празднование вместе с иудеями говорится в 70-м апостольском правиле и в 11-м правиле шестого Вселенского Собора, то есть автор по каким-то причинам путает шестой и седьмой Соборы. Эти правила предписывают не праздновать вместе с иудеями. А уже в толковании Вальсамона на эти правила это постановление используется против традиции опресноков латинян, которые вместе с еретиками подлежат отлучению . Таким образом, можно сказать, что по крайней мере уже с XII века подобное понимание постановлений собора входит в традицию. Например, похожее выражение можно найти у поздневизантийского писателя XII века Михаила Глики . И этот аргумент широко использовался не только в Византии, но уже и на Руси, например прп. Максимом Греком, который, также ссылаясь на Василия Великого, говорит: «Так учит божественный Кесарийский святитель, Василий Великий, исторгая с корнем зломышленную ересь Аполлинария Лаодикийского, и тех, которые не кладут в просфору соль и закваску, отлучать от Церкви...» . Между тем, автор довольно точно цитирует Священное Писание и свт. Иоанна Златоуста. Эти цитаты легче идентифицировать. Можно предположить, что Вриенний цитирует данные тексты наизусть, поскольку, не придерживаясь точной передачи текста, изменяет местоимения на имена, и наоборот, вводные слова и пр.; взяв за основу третье Слово святителя «Против иудеев», он не передает текст дословно, а иногда, не искажая смысл, использует текст другого Слова . Такая же ситуация и с Писанием: он виртуозно пользуется посланиями ап. Павла и берет необходимое, разрывая стих, вставляя цитату из других посланий и снова возвращаясь к прежнему стиху. Например, « Конец закона – Христос; кто во Христе, тот новая тварь; Вы, подчиненные закону – отпали от благодати; древнее прошло, теперь все новое» . Разумеется, имеются в виду опресноки. |
|
|
