| Другой пример: " Годом позже (25-27 октября 1923 г.) сторонники украинской автокефалии сумели собрать епископский Собор в Харькове, где главной темой обсуждения был способ получить автокефалию " . Но ведь это был обновленческий " Собор епископов Украины и Крыма " , подготовленный и проведенный при поддержке как раз большевистских властей. Иначе говоря, автор просто не делает никакого различия между сторонниками канонической Православной Церкви и раскольниками-обновленцами. От незнания? Или намеренно вводит своих собратьев в заблуждение? Похоже, что так – ведь он далее утверждает, что " Второй Всеукраинский съезд, на котором присутствовали члены Священного Синода и представители клириков и мирян, состоялся 17–27 мая 1925 г. Участники единодушно провозгласили автокефалию Украинской Православной Церкви, что было подписано также представителями Московского Патриархата " . Речь опять идет об обновленческом " Всеукраинском Поместном Соборе " , провозгласившем автокефалию. Московский Патриархат не имел никакого отношения к отделению (очевидно, с санкции советских властей) одной обновленческой структуры от другой и, соответственно, никак на это не прореагировал. 6 октября 1925 года обновленческий " Всероссийский Поместный Собор " , избравший почетным Председателем Константинопольского Патриарха Василия, признал автокефалию обновленческой Украинской Церкви: " III Всероссийский Поместный Священный Собор, заслушав " Деяния II Всеукраинского Поместного Священного Собора 12 мая 1925 года " , провозглашающие автокефалию Украинской Православной Церкви, с братской любовью приемлет и благословляет сей акт своей родной сестры – Украинской Православной Церкви. Со своей стороны, III Всероссийский Собор также осуждает то насилие, которое было допущено в 1685 году, и присягу [Московскому Патриарху] Киевского митрополита Гедеона, князя Святополк-Четвертинского, вменяет яко не бывшую " . При этом в 1934 году обновленческий Синод отменил эту автокефалию. О степени владения материалом со стороны епископа Макария красноречиво свидетельствует, например, следующая фраза докладчика: " В 1930 году началась оккупация Украины большевиками, упразднившими так называемую автокефалию " . Совершив некоторое ментальное усилие, можно догадаться, что автор на самом деле имел в виду киевский Чрезвычайный церковный собор УАПЦ, объявивший о ее самоликвидации. К этому времени УАПЦ полностью деградировала как церковная структура, а ее " иерархи " погрязли в интригах и распрях, в результате которых Липковский еще в 1927 году был смещен с поста главы УАПЦ. Все попытки изобразить УАПЦ жертвой НКВД выглядят крайне неубедительно по той причине, что самосвятская " церковь " с самого начала создавалась под покровительством большевиков и была их орудием в борьбе с канонической Церковью. Но трудно даже вообразить столь высокую степень исторического невежества, которая позволяет говорить об " оккупации Украины большевиками в 1930 году " . |
| его История России, т. III. М. 1873 г., стр. 149). Таким образом, Тимофей Щербацкий, ссылаясь на милосердие царицы к малороссийскому народу, желал получить подтвердительную грамоту, которой он мог бы при случае оградить неприкосновенность своих прав от таких светских правителей, каким, напр., был гетман Разумовский. (Ср. Описание документов и дел, хранящихся в архиве Св. Синода. Т. XXXI (1751 г.). СПБ. 1909 г. 181. стр. 243–244) 183 Заявление («сказку») архим. Пахомия Витвицкого, сделанное им в коллегии иностранных дел 4 марта 1752 г. см в арх. К.П.Л., типограф, д. 37 л. л. 4 об. 6. 185 См. письмо С. Т. к Луке Белоусовичу от 6 окт. 1653 г. из Москвы в арх. К.П.Л. типограф. д. 37 л. л. 57–59. 186 Лавра в данном случае была совершенно права. Грамота царская 7196 (1688) года, на которую ссылаются составители лаврской Челобитной, напечатана у м. Евгения в Описании Киево-Печерской лавры (К. 1826 г.), в Прибавлении 21 (стр. 65–77). В этой грамоте, после подробного выяснения обстоятельств, при которых состоялась выдача жалованной грамоты 15 декабря 1685 г. митрополиту Гедеону Святополк Четвертинскому, с неудачным подчинением Лавры Киевскому митрополиту, читаются, между прочим, следующие слова, прямо подтверждающие соображения рассматриваемой нами лаврской челобитной: «и повелеваем ту Киево-Печерскую лавру имяновать, по древнему обычаю и благословению святейших Константинопольских патриархов, ставропигион царский и патриаршеский, и быти оной лавре под благословением во Святем Дусе отца нашего и богомольца кир Иоакима, Московского и всея России и всех северных стран патриарха, и ставропигии великие восточные соборные апостольские церкви Московские, и да именуется и пишется Киево-Печерская архимандрия в России по степени первая, а митрополит Киевский над тою Киево-Печерскою лаврою и над пределы ее как над архимандритом, так и над братиею власти и начала никакого не имеет, как о том обретается во всех вышеобъявленных жалованных и благословенных граматах, каковы объявлены в сей наших великих государей, нашего царского величества жалованной граммате выше сего... и вышепомянованному архимандриту Варлааму Ясинскому, также и впредь будучим в той лавре архимандритам и братии по сей нашей царского величества милости Киево-Печерской лаврой с стяжаньми ея, которые к той вышеимянованной лавре ныне належат, владети и имети в той Киево-Печерской лавре типографию печатания книг, и с приписанием нашего царского величества имени, и под благословением святейшего и всеблаженнейшего патриарха Московского... (см. Опис. Киево–Печер. лавры. Прибавл. стр. 75,76). |
| Затем, как и ожидалось, последовало его низложение Поместным собором в Киеве, о чем до сих пор умалчивают русские историки " . Разбор этого утверждения следует начать с конца: русские историки " умалчивают " о Поместном Соборе в Киеве, низложившем митрополита Гедеона, по одной простой причине: приведенное епископом Макарием утверждение является полностью голословным. Во-первых, весь православный епископат Киевской митрополии на момент избрания Геодеона (Святополк-Четвертинского) сводился к двум архиереям: самому Гедеону и Лазарю (Барановичу); все остальные наличные иерархи тайно приняли унию. При этом архиепископ Лазарь занимал Черниговскую кафедру, еще в 1667 году получившую из Москвы грамоту, подтвердившую его права и статус архиепископии, и одновременно многие годы был фактическим местоблюстителем Киевской кафедры. А епископ Гедеон вынужден был бежать на Левобережье под угрозой расправы с ним польского правительства. Во-вторых, собрание духовенства (а не " Поместный Собор " ), причем без участия обоих епископов, действительно состоялось в июне 1685 года. На нем и был избран в митрополиты – а не " низложен " ! – Гедеон. На нем же были выдвинуты шесть требований к московскому правительству, в случае исполнения которых киевское духовенство соглашалось перейти под юрисдикцию Московского Патриарха. В сентябре 1685 года царское правительство рассмотрело эти требования и согласилось с пятью из шести, что в итоге устроило гетмана. В октябре 1685 года Гедеон отправился в Москву, а 8 ноября того же года был возведен там в сан митрополита. Итак, епископ Макарий ввел архиереев Константинопольской Патриархии в серьезное заблуждение: Патриарх Московский не избирал Гедеона (это сделали духовенство Киевской епархии и народ во главе с гетманом), и никакой мифический " Поместный Собор " его не низлагал. Однако в 1686 году московское правительство и Патриарх обратились в Константинополь за грамотами, подтверждающими уже совершенное деяние. Главной причиной обращения за такой грамотой была настоятельная просьба гетмана, который боялся, что без нее начнется церковная смута на Правобережье, на территории Речи Посполитой. |
| Из сказанного выше следует, что для поставления Киевского митрополита в Москве в одобрении Константинополя нужды как таковой не было. Тем не менее, в 1682 г. по инициативе русского правительства был инициирован переговорный процесс по вопросу о предоставлении такого одобрения в письменном виде. Как уже отмечалось выше, основная цель этого процесса заключалась не в получении контроля над церковной жизнью Киева и Левобережья, который уже и так находился в руках Московского патриарха, а в создании неоспоримой юридической базы для дальнейшего давления на Речь Посполитую в вопросах соблюдения прав и религиозных свобод ее православного населения. В 1684 г. в Константинополе грек Захарий Софир, уполномоченный Посольским приказом, провел предварительные переговоры с Константинопольским патриархом Иаковом на предмет поставления Киевского митрополита в Москве. Патриарх ответил отказом, сославшись на необходимость одобрения такого решения великим визирем Османской империи. Этот отказ не повлиял на подготовку к поставлению митрополита на вдовствующую Киевскую кафедру в Москве. В том же 1684 г. левобережный гетман попытался убедить русское правительство поставить митрополитом избранного им епископа Гедеона (Святополк-Четвертинского), бежавшего из Речи Посполитой по причине преследований. Но в Москве были убеждены в необходимости выбора митрополита не по представлению гетмана, а церковным собором самой митрополии. Во исполнение этого 29 июня 1685 г. в Киеве открылось собрание духовенства Киевской митрополии с участием видных представителей казачества (прежде всего — Ивана Мазепы); ни Лазарь Черниговский, ни Гедеон (а других православных архиереев в митрополии больше не осталось) в собрании участия не принимали. На заседании 8 июля Гедеон был избран митрополитом Киевским. Одновременно духовенство Киева во главе с архимандритом Киево-Печерского монастыря Варлаамом (Ясинским) выразило гетману свою озабоченность относительно предстоящего поставления Гедеона в Москве без согласия Константинопольского Патриархата. Был составлен список требований относительно сохранения «прав и вольностей Малороссийской земли», основную часть которого составляли пожелания не приводить православное богослужение на украинских землях в соответствие московской практике. 20 июля гетман И. С. Самойлович и епископ Гедеон направили в Москву послание с описанием произошедшего, просьбами о направлении посольства в Константинополь и сохранении «вольностей». В сентябре 1685 года московское правительство рассмотрело требования киевского духовенства и согласилось с пятью из шести; гетман пошел на компромисс, сняв не устроивший Москву пункт, что открыло дорогу к поставлению Гедеона в Москве, которое состоялось 8 ноября в Успенском Соборе Московского Кремля. |
| К сожалению, мы не можем в данное время положительными доказательствами подтвердить свою мысль о более раннем происхождении украшений на святительских клобуках, чем времена патр. Иоанна Глики, и поэтому в дальнейших своих рассуждениях будем базироваться на свидетельстве Иоанна Кантакузина , как на первом пока, известном нам, свидетельстве о появлении на патриаршем белом головном уборе украшений в виде священных изображений из золота. Когда бы, однако, ни появились искусно исполненные и материально драгоценные украшения на патриаршем клобуке, во времена ли патр. Иоанна Глики в начале XIV в. или ранее того, – во всяком случае, у рядовых епископов украшения на клобуках не могли быть во всем одинаковыми с богатыми украшениями на патриаршем клобуке. Да и право на богатые украшения клобука епископ должен был получить от патриарха, который, конечно, давал это право не всякому епископу, но заслужившему чем-либо эту честь. Прежде других епископов ставрофорами оказывались, конечно, приближенные к патриаршему трону духовные лица, так называемые «архонты». Русский митрополит не мог скоро получить украшения – «рясна» на клобук, а притом – таких же, какие могли быть у Константинопольского патриарха, в иерархической зависимости от которого находился митрополит. Но со временем «рясна» украсили и клобук Русского митрополита. Так думаем на основании, во-первых, того, что киевский владыка сохранил у себя на клобуке крест, перешедший затем и на митру, даже тогда, когда Киев подпал литовско-польскому владычеству, так что при поставлении преосв. Гедеона, кн. Святополк-Четвертинского, из луцких епископов в митрополиты киевские в 1685 г. московскому правительству оставалось лишь «попустить» ношение ему креста на клобуке «ради в той стране обыклости» 121 ; а во-вторых, на Московском Соборе 1564 г. при рассуждениях о восстановлении для митр. Афанасия утраченных его ближайшими предшественниками, митрополитами Всероссийскими, прав на белый клобук с «ряснами» и херувимами, было выведено на справку, что прежние первопрестольницы Петр и Алексий носили такие же белые клобуки с ряснами. |
| Константинополь меняет стратегию - Насколько я знаю, еще одно из возражений состоит в том, что самое первое поставление Московским патриархом Киевского митрополита Гедеона (князя Святополк-Четвертинского) в 1685 году произошло еще до официальной передачи Киевской митрополии под начало Московского патриарха. Это в общем-то предшествующее передаче нарушение канонических правил и вызвало обиду греков? - В некоторой степени да. Но любая обида греков в то время легко сглаживалась московскими соболями и червонцами, почему и грамот от них по этому поводу было так много. За каждую грамоту они опять просили «позолотить ручку». Так что я бы не преувеличивал масштабы обиды, тем более что Константинопольские патриархи, за исключением Иеремии II, никогда реально не занимались делами Киевской митрополии. Она была им достаточно безразлична и существовала в общем-то сама по себе. Во всех проблемах, которые возникали там в XVII веке, Константинопольский Патриархат ни разу не обозначил своей позиции. - Каких проблемах? - Во-первых, проблема, связанная с переходом Малороссии в состав Московского царства. А до этого - навязывание Брестской унии польскими властями и постоянные нарушения прав православных в Речи Посполитой. Константинополь со времен патриарха Иеремии II, то есть с конца XVI - начала XVII века не оказывал православным практически никакой поддержки, даже моральной. Мало того, в угоду турецким властям, которые во второй половине XVII века отняли у поляков и оккупировали Подолию, Константинополь отобрал у Киевских митрополитов часть ее территории и образовал из нее отдельную митрополию. Разумеется, все это Фанар проделал, не поинтересовавшись мнением малороссийского духовенства. Главное, что потом, вплоть до начала 1920-х годов, Константинопольские патриархи даже не пытались оспаривать правомерность перехода Киевской митрополии в юрисдикцию Москвы. Потому что от Российской империи греки имели очень многое. И портить отношения с императором, за счет которого фактически только и существовали Восточные Патриархаты, никто из них не хотел. Однако с исчезновением Российской империи и началом гонений на Русскую Церковь после революции 1917 года Константинополь совершенно меняет свою стратегию. |
| Кроме передачи просьбы царям Иоанну и Петру Алексеевичам и царевне Софии о выделении средств для львовских братского Успенского храма и Свято-Юрского собора посольству было также поручено узнать о возможности поддержки патриархом Иоакимом идеи возобновления Галицкой митрополии (предварительно И. обсудил эти вопросы с московским послом в Варшаве П. Возницыным). Делегация везла послание И. к патриарху Иоакиму от 24 мая 1689 г. В письме И. обвинял Киевского митр. Гедеона (Святополк-Четвертинского) в том, что тот разорил Луцкую кафедру, вывез в Киев все ее ценности и проявляет неуважение к посещающим Киев галицким священникам, называя их еретиками и униатами. Основываясь на этих фактах, а также ссылаясь на желание духовенства Львовско-Галицко-Каменецкой, Луцко-Острожской, Перемышльско-Самборской и Белорусской епархий, И. просил патриарха освободить указанные епархии от послушания Киевскому митрополиту и восстановить Галицкую митрополию, отмечая при этом, что есть возможность получить на это разрешение у короля. В ответе от 28 окт. 1689 г. патриарх Иоаким призвал И. подчиняться Киевскому митрополиту «в союзе любви». Патриарх указывал, что митрополит в Киеве издревле имел титул «митрополит Киевский и Галицкий» и нарушать этого нельзя (АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. С. 292-293, 82). По мнению патриарха, образование Галицкой митрополии было бы преждевременным шагом, хотя такой вариант не исключался в будущем, при условии что Галицкому митрополиту не будет подчиняться ни одна епархия, кроме Львовской. Из России И. были посланы церковные сосуды, мантия и омофор. И тогда, и позднее в Москве относились к инициативам И. прохладно, хотя Львовский епископ в посланиях 1693-1696 гг. к высшим российским светским и церковным лицам утверждал, что ежедневно молится «за его царское величество» и за «победу над врагами» и остается в Речи Посполитой чуть ли не единственным гарантом существования православной Церкви. Патриарх Иоаким не доверял И. и поддерживал контакты с др. высокопоставленными духовными лицами в Галичине - игум. |
| Между тем делу помогло как раз то самое обстоятельство, против которого ратовал Ясинский, именно избрание на Киевскую митрополию князя Святополка-Четвертинского. Приняв посвящение в Москве от патриарха Иоакима и дав перед этим клятвенное обещание во всем повиноваться патриарху, митрополит Гедеон разрешил давно уже тянувшееся, трудное дело подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху. За это Москва благоволила к Гедеону и на первых порах оказывала ему почет и внимание. Варлаам Ясинский знал об этом и решил воспользоваться удобным случаем, испросить через нового митрополита у патриарха Иоакима Макарьевские Четии-Минеи. Встретив вместе с свят. Димитрием возвращающегося из Москвы митроп. Гедеона в Нежине и проводив его до Батурина, Варлаам Ясинский и свят. Димитрий сообщили здесь новому митрополиту свою нужду и просили его похлопотать перед патриархом о высылке в Киев Четиих-Миней митроп. Макария. Изложили свою просьбу они и гетману Ивану Самойловичу, убеждая и его повлиять на патриарха через Московское правительство, у которого Самойлович пользовался в это время большим расположением. Просьба Варлаама Ясинского и свят. Димитрия принята была благосклонно. И митрополит, и гетман обещали написать в Москву, но вместе с этим предложили Димитрию снова занять игуменство в Никольском Батуринском монастыре. Инициатором такого предложения, вероятно, был гетман Самойлович, давно расположенный к свят. Димитрию и жалевший об его уходе из Батурина. Предложение властей было весьма лестным, но свят. Димитрия оно едва ли обрадовало. Возвращение в Батурин и игуменство не только отрывали его от Лавры, где так спокойно и хорошо он работал, но могли помешать и самой работе. Поэтому свят. Димитрий сначала отказывался и дал свое согласие, по всей вероятности, только тогда, когда митрополит и гетман обещали оказать свое содействие его занятиям. «Я убежден был,– пишет Святитель в своем Диарии под 15 января 1686 года, – ясновельможным господином Иоанном Самойловичем, гетманом, и сиятельнейшим князем Гедеоном Святополком, митрополитом Киевским, снова принять на себя игуменство монастыря Батуринского» 148 . Из этой истории мы видим, как высоко ценил свят. Димитрий дело составления Четиих-Миней; оно в его глазах было выше всех личных выгод и движений но службе. |
| Между тем съезд для избрания митрополита был уже назначен в Киеве, при Софийском соборе. Гетман сообщил Неплюеву, что он уже послал от себя в Киев для присутствия на выборах войскового есаула Ивана Мазепу и четырёх полковников 186 . Эти полковники были: Василий Борковский, полковник черниговский, Леонтий Полуботок, полковник переяславский, Григорий Карпов, полковник киевский, Иаков Жураковский, полковник нежинский. Кроме того у них были ещё товарищи 187 . Гораздо менее было на соборе представителей духовенства, чему главною виною был, кажется, Лазарь Баранович. Видя невозможность идти против гетмана, Баранович по видимому уступил ему и разослал от себя универсалы духовенству, чтобы были на соборе Киевском 188 . Это вероятно, ввело в заблуждение гетмана, и он докладывал Неплюеву, что духовенство не будет противиться подчинению киевского митрополита московскому патриарху 189 . Но, хотя и разослан был Барановичем универсал, однако ни он сам, и никто из черниговской епархии на соборе не был. Не был архимандрит новгородский, не был архимандрит черниговский и другие представители малороссийского духовенства; не был на соборе киевском и сам Гедеон Четвертинский 190 . При таких обстоятельствах результат выбора можно было предугадывать. Хотя Самойлович, в одном письме своём к Голицыну, высказывал, что, отправляя в Киев Мазепу с товарищами, он дал им наказ «ни под каким видом не объявлять, кого желает гетман в митрополиты, а только прислушиваться, к кому будет духовенство желательно, и кого изберут – этого избрания не разорять» 191 ; но, так как на соборе представителей гетмана было много, а представителей духовенства мало, то, очевидно, должен был быть избран человек, предназначенный гетманом. Действительно, на кафедру киевской митрополии единогласно был избран Гедеон–Святополк князь Четвертинский, епископ луцкий и острожский. С собора отправлены были к Четвертинскому послы, с уведомлением об этом избрании: игумен Выдубецкого монастыря Феодосий Углицкий и игумен Переяславского монастыря Иероним Дубина с двумя протопопами 192 . Что отвечал Четвертинский этим депутатам? «Нареченный мптрополит, говорит Аскоченский, опытно сведав слабость и медленность патриархов восточных в защищении православия, при первом же акте избрания своего изъявил желание принять жезл архипастырский не от кого другого, как от московского патриарха» 193 . |
| … множество иностранных знамен… взятых в последнюю войну с французами… — Во время последующего освободительного похода войск (1813–1814 гг.) в страны Западной Европы русским военачальникам вручались ключи от пройденных армией городов. Эти ключи, а также трофейные знамена и жезл маршала Даву были внесены для хранения в Казанский собор (всего 107 знамен и штандартов, 93 ключа; в 1914 г. эти трофеи были переданы Московскому историческому музею; жезл Даву хранится в Эрмитаже). Смольный монастырь… со времен Екатерины обращен в институт… — См. примеч. 10 к Главе третьей. … весьма известной тогда Марье Антоновне, урожденной княжне Четвертинской. — Красавица М. А. Нарышкина (в свете ее называли «черноокою Аспазией». Г. Р. Державин посвятил ей стихотворение «Аспазия» (1809)) дочь польского князя Антония Святополк-Четвертинского и жена обер-егермейстера Д. Л. Нарышкина, в 1801–1814 гг. была открытой возлюбленной Александра I. Александра Ивановна Архарова «в 1848 г. жила в д. 46 по Б. Никитской, где у нее бывал Гоголь, учивший ее старшего сына Василия в 1831 г. в Петербурге, Грановский, С. М. Соловьев, Самарин и т. д. Ее дочь Екатерина была замужем за В. А. Черкасским» (Экз. В. К. Журавлевой, с. 339). … любимым загородным местопребыванием вдовствующей императрицы… — После смерти своего супруга Павла I Мария Федоровна осталась жить в Павловске, где все было сохранено в том виде, как было при покойном императоре. Двор Марии Федоровны именовался «старым двором». Название Гатчины… много гатей от топкости местности. — Считается, что название Гатчина произошло от наименования небольшого старинного новгородского селения (XV—XVI вв.) Хотчино. Малонаселенная местность изобиловала непроходимыми густыми лесами и болотами, что могло дать основание объяснять название и таким образом, как передает Е. П. Янькова. Дом свой на Пречистенке я продала… — “…в 1832 г. подпоручику Долиманову, с 1852 г. Бороздиной, затем подполковнику Воробьеву, с 1866 г. Алаевой, с 1878 г. Купчин-скому принадлежал, в 1916 г. Ушакову З. Н.” (Экз. В. К. Журавлевой, с. 423). |
|
|
